stringtranslate.com

Таурт

Изображения защитных божеств, таких как Таурт и Бес, помещались на внешних стенах храмов Птолемея, чтобы держать злые силы на расстоянии. Эдфу , Египет.

В древнеегипетской религии Тауэрет ( древнеегипетское : tꜣ-wrt , также пишется Taurt , Tuat , Tuart , Ta-weret , Tawaret , Twert и Taueret , а в древнегреческом : Θουέρις , романизированное :  Thouéris , Thoeris , Taouris и Toeris ) — богиня -покровительница деторождения и плодородия. Имя «Тауэрет» означает «та, которая велика» или просто «великая», распространённое умиротворяющее обращение к опасным божествам. [1] Божество обычно изображается как двуногая самка бегемота с кошачьими атрибутами, отвислыми женскими человеческими грудями, конечностями и лапами льва и спиной и хвостом нильского крокодила . Обычно ее называют «Владычицей Небес», «Хозяйкой Горизонта», «Та, что удаляет воду», «Хозяйкой Чистой Воды» и «Хозяйкой Дома рождения». [2]

История и развитие

Археологические свидетельства показывают, что бегемоты обитали в Ниле задолго до рассвета Раннего Династического Периода (до 3000 г. до н. э.). Жестокое и агрессивное поведение этих существ интриговало людей, населявших этот регион, что привело к тому, что древние египтяне как преследовали, так и почитали их. С самого раннего возраста самцы бегемотов считались проявлениями хаоса; следовательно, их побеждали в королевских охотничьих кампаниях, призванных продемонстрировать божественную силу царя. [3] Однако самки бегемотов почитались как проявления апотропеических божеств, поскольку они старательно защищают своих детенышей от вреда. Защитные амулеты с изображениями самок бегемотов были найдены еще в додинастический период (ок. 3000–2686 гг. до н. э.). Традиция изготовления и ношения этих амулетов продолжалась на протяжении всей истории Египта в эпоху Птолемеев и Римского периода (ок. 332 г. до н. э. – 390 г. н. э.) [4] .

Фаянсовая статуэтка Таурт, ее руки покоятся на са.

По своей идеологической концепции Таурт была тесно связана с (и часто неотличима от) несколькими другими богинями-гиппопотамами-защитниками: Ипет , Ререт и Хеджет. Некоторые ученые даже интерпретируют этих богинь как аспекты одного и того же божества, учитывая их универсальную общую роль как богинь-защитников домашнего хозяйства . У других богинь-гиппопотамов есть имена, которые несут очень специфические значения, как и у Таурт (чье имя образовано как умиротворяющее обращение, призванное успокоить свирепость богини): имя Ипет («Кормилица») демонстрирует ее связь с рождением, воспитанием детей и общей заботой, а имя Ререт («Свинья») происходит от египетской классификации бегемотов как водяных свиней. Однако происхождение имени Хеджет («Белая») не столь ясно и может быть справедливо оспорено. [5] Доказательства культа богинь-гиппопотам существуют со времен Древнего царства (ок. 2686 – 2181 гг. до н. э.) в корпусе древнеегипетских погребальных текстов , озаглавленных Текстами пирамид . Заклинание 269 в Текстах пирамид упоминает Ипет и кратко демонстрирует ее воспитывающую роль; заклинание объявляет, что умерший царь будет сосать «белое, ослепительное, сладкое молоко» богини, когда он поднимется на небеса. [6] Как материнские божества, эти богини служили для того, чтобы воспитывать и защищать египетский народ, как царский (как видно из Текстов пирамид), так и не царский.

Фаянсовые статуэтки бегемотов, подобные этой, помещали в гробницы и храмы, чтобы помочь умершему успешно возродиться в загробной жизни. Бруклин , Бруклинский музей .

Только в Среднем царстве Египта (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) Таурт стала более заметной фигурой религиозного поклонения. Ее изображение украшает магические предметы, наиболее заметным из которых является распространенный тип «жезла» или «ножа», вырезанный из слоновой кости бегемота, который, вероятно, использовался в ритуалах, связанных с рождением и защитой младенцев. Похожие изображения появляются также на детских чашках для кормления, что еще раз демонстрирует неотъемлемую роль Таурт как богини-покровительницы воспитания детей. [7] Совершенно наоборот, в этот период она также взяла на себя роль погребального божества, о чем свидетельствует распространенная практика помещения бегемотов, украшенных болотной флорой, в гробницы и храмы . Некоторые ученые полагают, что эта практика демонстрирует, что богини-гиппопотамы облегчали процесс возрождения после смерти, так же как они помогали в земных рождениях. Эти статуи, таким образом, помогали умершему перейти в загробную жизнь. [8]

Фаянсовый амулет с изображением Таурт, Поздний период (ок. 600-400 гг. до н. э.), хранится в Лувре , Париж .

С ростом народного благочестия в Новом царстве (ок. 1550–1069 гг. до н. э.) домашние божества, такие как Таурт, приобрели еще большее значение. Изображение Таурт было найдено на множестве предметов домашнего обихода, что демонстрирует ее центральную роль в доме. Фактически, такие предметы были найдены даже в Амарне со времен правления Эхнатона (ок. 1352–1336 гг. до н. э.), фараона Восемнадцатой династии , который реорганизовал древнеегипетскую религию в монотеистическую , сосредоточенную на поклонении солнечному диску, называемому Атон . Поклонение многим традиционным богам было запрещено в этот период, поэтому сохранение Таурт в художественном корпусе, найденном в столице Атона, демонстрирует ее подавляющее значение в повседневной жизни. [9] В этот период времени ее роль как погребального божества была усилена, поскольку ее силы стали считаться не только дающими жизнь, но и регенерирующими. Различные мифы демонстрируют ее роль в содействии загробной жизни умерших как питающей и очищающей «Хозяйки Чистой Воды». [8] Однако Таверет и ее собратьев-богинь плодородия-гиппопотама не следует путать с Аммит , другой составной богиней-гиппопотамом, которая приобрела известность в Новом царстве. Аммит была ответственна за пожирание несправедливых перед переходом в загробную жизнь. В отличие от Аммит, другие богини-гиппопотамы отвечали за питание и помощь, а не за разрушение.

В Птолемеевский и Римский периоды (ок. 332 г. до н. э. – 390 г. н. э.) Таурт сохраняла центральную роль в повседневной жизни египтян. Во второй половине Позднего периода (ок. 664–332 г. до н. э.) или в ранний Птолемеевский период в Карнаке был построен храм, посвященный Ипет . Считалось, что этот загадочный храм был свидетелем ежедневного рождения бога солнца от богинь-гиппопотамов, которые там обитали. Бог солнца ( Амон -Ра) считался имеющим нескольких божественных матерей, и к этому более позднему периоду египетской истории Таурт и другие богини-гиппопотамы были включены в этот корпус солнечных матерей. [8] Изображение Таурт также появлялось на внешней стороне храмов, посвященных другим божествам, из-за ее апотропейной способности отгонять злые силы. [9] За пределами храмов домашний культ богинь оставался сильным, и амулеты с их изображениями достигли пика популярности в эти годы.

За пределами Египта

Таурт также развила значительный культ за пределами Египта. В Среднем царстве (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) экономические и минимальные политические контакты с азиатскими культурами Леванта привели к обмену идеологиями. Таурт была принята в левантийские религии, выполняя ту же материнскую роль в этих иностранных пантеонах.

Древний Крит

Благодаря связи между прибрежными городами Леванта и средиземноморскими территориями Таверет также стал неотъемлемой частью минойской религии на Крите , где он известен как минойский гений .

Как и в Египте, ее образ был представлен наиболее заметно на защитных амулетах. Однако этот образ был немного изменен по сравнению с египетским, поскольку она была включена в корпус минойской иконографии в художественном стиле, который соответствовал другим минойским изображениям. С Крита этот образ распространился на материковую Грецию , где богиня была представлена ​​в палатинском искусстве в Микенах . [10]

В Нубии

Эта глиняная статуэтка Таурт была найдена в отложении фундамента под стеной ограждения пирамиды нубийского царя Анламани ( ок. 623–595 гг. до н. э.). Музей изящных искусств, Бостон .

Богиня была также принята нубийцами , империей, которая лежала прямо к югу от Египта на территории современного Судана . Как и ее минойский аналог, нубийская Таверет стала частью нубийского пантеона в конце Среднего царства Египта. Она, очевидно, была представлена ​​в королевских ритуалах в Керме , столице империи. [11]

Финикия

Существует связь с финикийской богиней беременности Деей Гравидой . [12]

В мифологии

Хотя Ипет (также известная как Апет или Аптет) упоминается в Текстах пирамид Древнего царства, а Таурт часто встречается на ритуальных предметах Среднего царства, богини-гиппопотамы не играли значительной роли в египетской мифологии до Нового царства (ок. 1550–1069 гг. до н. э.). Таурт фигурирует в некоторых версиях популярного и широко распространенного мифа, в котором Око Ра сердится на своего отца и отступает в Нубию в облике львицы. После окончательного возвращения Ока Ра в Египет она принимает форму гиппопотама (предположительно Таурт) и, следовательно, вызывает разлив Нила . Этот миф демонстрирует основную функцию Таурт как богини плодородия и омоложения. Некоторые ученые считают, что ее роль в разливе Нила является одной из причин, по которой ей был дан эпитет «Хозяйка чистой воды». Однако ее подобную роль в омоложении мертвых также нельзя игнорировать в отношении этого эпитета – так же, как она обеспечивала жизнь живым посредством физического рождения и потопа, она также очищала и очищала мертвых, чтобы они могли безопасно перейти в загробную жизнь. [13]

Деталь астрономического потолка в гробнице Сети I. Небесная форма Таурт видна в дальнем правом углу.
На этом изображении (ок. 1463 г. до н.э.) показан астрономический потолок гробницы Сенемута . Небесная форма Таурт видна в нижней части в центре.

В Новом царстве образ Таурт часто использовался для представления северного созвездия в зодиаках. Этот образ засвидетельствован в нескольких астрономических росписях гробниц, включая фиванские гробницы Тарваса (гробница 353), знаменитого советника Хатшепсут Сененмута (гробница 232) и фараона Сети I (KV17) в Долине царей . [9] Изображение этого астрального Таурт появляется почти исключительно рядом с сетианской передней ногой быка. Последнее изображение представляет Большую Медведицу и связано с египетским богом хаоса Сетом. Связь между двумя образами обсуждается в Книге дня и ночи (космически сфокусированный мифологический текст из Двадцатой династии , ок. 1186–1069 гг. до н. э.) следующим образом: «Что касается этой передней ноги Сета, то она находится в северном небе, привязанная к двум швартовным столбам из кремня золотой цепью. Она поручена Исиде как бегемоту, охраняющему ее». [14] Хотя богиня-бегемот идентифицируется в этом тексте как Исида, а не Таурт, это явление не редкость в более поздние периоды египетской истории. Принимая на себя защитную роль, могущественные богини, такие как Исида, Хатхор и Мут, принимали форму Таурт, фактически становясь проявлением этой богини. Аналогичным образом, Таурт постепенно впитала в себя качества этих богинь и обычно носит хаторский солнечный диск, который иконографически связан как с Хатхор, так и с Исидой. [8]

Этот космический образ продолжает встречаться и в более поздние периоды, хотя тенденция заключалась в том, чтобы показывать такие божественные астральные тела более абстрактно. Один из примеров можно найти в поздней Птолемеевской или ранней Римской книге Фаюма , местной монографии, посвященной Фаюму и его богам-покровителям, а именно Себеку - Ра . Таурт изображена в ее стандартной форме с крокодилом на спине и небольшим прямоходящим крокодилом в правой руке. Она показана в части папируса, которая должна изображать центральное озеро Моэрис в Фаюме . Папирус изображает солнечное путешествие Ра с озером Моэрис как местом, в которое бог солнца спускается для своего ночного путешествия, традиционно считающегося подземным царством Амдуат . Таурт появляется здесь как хорошо известное созвездие, чтобы продемонстрировать небесные и потусторонние свойства озера Моэрис. Она также служит прекрасной защитной божественной матерью для Себека-Ра во время его опасного путешествия. В этом отношении она выполняет роль Нейт , главной божественной матери Собека. Эта фигура Таурт обозначена как «Нейт Великая, которая защищает своего сына», демонстрируя податливость формы богини-гиппопотама. Когда она выступает в роли защитной матери, не редкость, что другие богини появляются в форме Таурт. [15]

Тауэрт также фигурировала в других мифах в эти более поздние периоды. В знаменитой стеле Меттерниха Исида рассказывает Гору, что его воспитали «свинья и карлик», что почти наверняка относится к Тауэрт и ее коллеге -апотропеическому демону-богу Бесу соответственно. Хотя дата этой стелы относительно поздняя, ​​центральная роль Тауэрт в успешном воспитании детей все еще подчеркивается, что показывает преемственность ее характера. Она также упоминается в заметках Плутарха о центральном мифе об Исиде и Осирисе . Она присоединилась к силам порядка и помогла Гору победить Сета. [16]

В искусстве

Этот фаянсовый сосуд раннего периода Птолемеев (IV в. до н. э.) отлит в форме Таверет и, возможно, использовался для ритуального очищения жидкостью. Художественный музей Уолтерса , Балтимор.
Известняковый фрагмент стелы, изображающий двух людей (справа), поклоняющихся Таурт (19-20 династии, Новое царство).

Таурт несет в себе физические аспекты как богини плодородия , так и устрашающего божества-защитника. Она принимает форму самки бегемота, очень смертоносного существа. Ее также часто можно увидеть с чертами других хищных существ, наиболее заметными из которых являются хвост нильского крокодила и лапы львицы . Эти черты напрямую соответствуют чертам других свирепых защитных древнеегипетских божеств , наиболее заметными из которых являются бог-крокодил Собек и богиня-львица Сехмет . Эти жестокие териоморфные божества принимают некоторые аспекты животных, которых они представляют, — как на пользу, так и во вред людям. Хищная форма Таурт позволяет ей отгонять зло от невинных. Аналогичным образом, заботливые аспекты Таурт также усиливаются в ее иконографии, поскольку ее часто изображают с раздутым беременным животом и отвислыми человеческими грудями. Эти груди разделяет бог разлива Нила, Хапи , и они означают регенеративные силы. Речная форма Таверет позволяет ей участвовать в том, что ежегодно возрождает долину Нила: наводнение, олицетворяемое Хапи. Отчасти из-за ее роли в этом событии она может разделять эту иконографическую черту с Хапи. Ее часто видят держащей иероглифический знак sa (Gardiner V17), что буквально означает «защита». [17]

Этот апотропеический жезл (ок. 1880–1700 гг. до н. э.) изображает процессию защитных божеств, включая богиню-гиппопотама. Такой жезл использовался в ритуалах, связанных с рождением, и, возможно, использовался для рисования магического круга вокруг матери и ребенка. Художественный музей Уолтерса , Балтимор.
Фаянсовый амулет
Фаянсовый амулет Тауерет из позднего периода Древнего Египта. Египетский музей (Турин, Италия)

Изображение Таурт имело функциональное назначение на различных предметах. Наиболее примечательными из этих предметов являются амулеты, которые защищали матерей и детей от вреда. Такие амулеты, появившиеся до 3000 г. до н. э., были популярны на протяжении большей части древнеегипетской истории. Она также постоянно появлялась на домашней мебели на протяжении всей истории, включая стулья, табуреты и подголовники. [9] Апотропеические предметы стали популярными в Среднем царстве (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) и, как полагают, использовались в ритуалах, связанных с беременностью и родами. Как уже упоминалось, жезлы и ножи из слоновой кости, изображающие длинные процессии божеств, стали широко использоваться в этот период. Эти предметы были изображены на надгробных росписях в руках медсестер, а следы износа на кончиках указывают на то, что эти медсестры, вероятно, использовали их для рисования защитных узоров на песке. Таурт изображена почти на всех известных жезлах, поскольку ее силы призывались, в частности, для защиты детей и их матерей. Другие божества почти исключительно сопровождают зрелого бога солнца в его ночном путешествии через опасный Амдуат (подземный мир). Включение Тауэрет в эту компанию предполагает защитную солнечную роль. Это подтверждается более поздними концепциями Птолемея (ок. 332–30 до н. э.) о богине, которые утверждают, что она вырастила – и в некоторых традициях родила – молодого бога солнца (ср. Меттерних Стела ). [18]

Ритуальные предметы с изображением Таурт были популярны в египетских домах до конца египетской истории. Сосуды с изображением Таурт стали популярны в Новом царстве (ок. 1550–1069 гг. до н. э.). Эти сосуды, предположительно, очищали жидкость, которая из них выливалась, поскольку Таурт считалась «той, что из чистой воды». Часто эти сосуды имели отверстия через соски, что подчеркивало материнские аспекты Таурт. [9]

В популярной культуре

Гигантская статуя Тауэрет появляется в научно-фантастическом телесериале « Остаться в живых» и играет важную роль в предыстории таинственного острова сериала. [19]

Антония Салиб играет Таверет в телесериале киновселенной Marvel «Лунный рыцарь » (2022). [20]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Джеральдин Пинч, Магия в Древнем Египте (Лондон: British Museum Press, 1994), 39.
  2. ↑ Дженнифер Хаузер-Вегнер, «Таверет», в книге «Говорят древние боги: путеводитель по египетской религии» , под ред. Дональда Редфорда (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), 351–352.
  3. ^ Мирослав Вернер, «Статуя Тверта (Каирский музей № 39145), посвященная Пабези, и несколько замечаний о роли богини-бегемота». Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 53.
  4. ↑ Филипп Жермон и Жак Ливе, Египетский бестиарий (Лондон: Thames and Hudson, 2001), 172.
  5. ↑ Хаузер-Вегнер, 351–352.
  6. ↑ Джеймс Аллен, Тексты древнеегипетских пирамид (Атланта: Общество библейской литературы, 2005), 49.
  7. ↑ Роберт Ритнер, «Бытовая религия в Древнем Египте», Бытовая и семейная религия в античности, под ред. Джона Боделя и Сола М. Олиана (Оксфорд: Blackwell Publishing Ltd, 2008), 177–178.
  8. ^ abcd Пинч, Мифология, 142.
  9. ^ abcde Хаузер-Вегнер, 352.
  10. ↑ Для всестороннего обсуждения вопроса о принятии Тауэрта в минойскую культуру см. Judith Weingarten, The Transformation of Taweret into the Minoan Genius: A Study in Cultural Transmission in the Middle Bronze Age (Partille: P. Åströms, 1991).
  11. ^ Вэнгроу, Дэвид (2011). «Познание, материальность и монстры: культурная передача контринтуитивных форм в обществах бронзового века». Журнал материальной культуры 16:2 (2011), 137.
  12. ^ Culican, W (1969). "Dea Tyria Gravida". Австралийский журнал библейской археологии . 1 (2): 35.
  13. ↑ Пинч, Мифология, 131–132; 142.
  14. ^ Паркер, РА (1974). «Древнеегипетская астрономия». Философские труды Лондонского королевского общества. Серия А, Математические и физические науки. 276:1257 (1974), 61.
  15. ^ Хорст Байнлих, Das Buch vom Fayum: zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. (Висбаден: Харрассовиц, 1991), 99.
  16. ↑ Пинч, Мифология , стр. 142–143.
  17. ^ Гардинер, Алан (1957). Египетская грамматика: введение в изучение иероглифов . Институт Гриффита, Оксфорд, 1957, стр. 523.
  18. ↑ Подробное описание божеств на этих жезлах см . в Hartwig Atlenmüller, Die Apotopaia und Die Götter Mittelägyptens (Мюнхен: Университет Людвига-Максимилиана, 1965).
  19. ^ "Статуя Lost's Foot: Что это такое и откуда она взялась". Screen Rant . 26 февраля 2022 г. Получено 14 апреля 2022 г.
  20. ^ "Звезда Лунного Рыцаря восхваляет свободу, которую Marvel дали ей в качестве нового персонажа Таверет". ComicBook.com . Получено 14 апреля 2022 г.

Источники

Внешние ссылки