Типовой физикализм (также известный как редукционистский материализм , теория идентичности типов , теория идентичности разума и мозга и теория идентичности разума ) — физикалистская теория в философии разума . Она утверждает, что ментальные события могут быть сгруппированы в типы, а затем могут быть соотнесены с типами физических событий в мозге . Например, один тип ментального события, такой как «ментальные боли», предположительно, окажется описывающим один тип физического события (например, активацию С-волокон ).
Типовой физикализм противопоставляется токен-физикализму идентичности , который утверждает, что ментальные события вряд ли будут иметь «устойчивые» или категориальные биологические корреляты. Эти позиции используют философское различие типа и токена (например, два человека, имеющие один и тот же «тип» автомобиля, не обязательно должны означать, что они разделяют «токен», одно транспортное средство). Типовой физикализм теперь можно понимать как утверждение, что существует идентичность между типами (любой ментальный тип идентичен некоторому физическому типу), тогда как токен-физикализм идентичности утверждает, что каждое токен-ментальное состояние/событие/свойство идентично некоторому мозговому состоянию/событию/свойству.
Есть и другие способы, которыми физикалист может критиковать тип физикализма; элиминативный материализм и ревизионный материализм подвергают сомнению, использует ли наука в настоящее время лучшие классификации. Сторонники этих взглядов утверждают, что так же, как разговоры о демонической одержимости были подвергнуты сомнению с научным прогрессом, категории, такие как «боль», возможно, должны быть пересмотрены.
По словам UT Place [1] , одного из популяризаторов идеи типоидентичности в 1950-х и 1960-х годах, идея физикализма типоидентичности возникла в 1930-х годах у психолога Э. Г. Боринга и потребовалось почти четверть века, чтобы получить признание философского сообщества. Боринг в книге под названием «Физические измерения сознания» (1933) писал, что:
Для автора идеальная корреляция — это тождественность. Два события, которые всегда происходят вместе в одно и то же время в одном и том же месте, без какой-либо временной или пространственной дифференциации вообще, являются не двумя событиями, а одним и тем же событием. Корреляции разума и тела, сформулированные в настоящее время, не допускают пространственной корреляции, поэтому они сводятся к вопросам простой корреляции во времени. Потребность в идентификации не менее настоятельна в этом случае (стр. 16, цитируется в Place [неопубликовано]).
Препятствием к принятию любого такого видения разума, по мнению Плейса, было то, что философы и логики еще не проявили существенного интереса к вопросам идентичности и референциальной идентификации в целом. Доминирующей эпистемологией логических позитивистов в то время был феноменализм под видом теории чувственных данных. Действительно, сам Боринг придерживался феноменалистского кредо, пытаясь примирить его с теорией идентичности, и это привело к сведению теории идентичности к абсурду , поскольку состояния мозга при таком анализе оказались бы идентичными цветам, формам, тонам и другим чувственным переживаниям.
Возрождение интереса к работам Готтлоба Фреге и его идеям смысла и референции со стороны Герберта Фейгля и Дж. Дж. С. Смарта , наряду с дискредитацией феноменализма через влияние позднего Витгенштейна и Дж. Л. Остина , привело к более терпимому климату по отношению к физикалистским и реалистическим идеям. Логический бихевиоризм появился как серьезный претендент на место картезианского « призрака в машине » и, хотя и не продержался долго в качестве доминирующей позиции по проблеме разума/тела, его устранение всей сферы внутренних ментальных событий оказало сильное влияние на формирование и принятие тезиса о типовой идентичности.
На самом деле, были тонкие, но интересные различия между тремя наиболее широко признанными формулировками тезиса о типе идентичности, которые были опубликованы в нескольких статьях в конце 1950-х годов, Плейсом, Фейглом и Смартом. Однако все версии разделяют центральную идею о том, что разум идентичен чему-то физическому.
Понятие отношения тождества UT Place (1956) было получено из различия Бертрана Рассела между несколькими типами утверждений is : [ требуется ссылка ] is тождества , is равенства и is композиции. [2] Версия отношения тождества Place более точно описывается как отношение композиции. Для Place ментальные события более высокого уровня состоят из физических событий более низкого уровня и в конечном итоге будут аналитически сведены к ним. Таким образом, на возражение, что «ощущения» не означают то же самое, что и «ментальные процессы», Place мог бы просто ответить примером, что «молния» не означает то же самое, что и «электрический разряд», поскольку мы определяем, что что-то является молнией, глядя и видя это, тогда как мы определяем, что что-то является электрическим разрядом, посредством экспериментов и испытаний. Тем не менее, «молния — это электрический разряд» верно, поскольку одно состоит из другого.
Для Фейгля (1957) и Смарта (1959), с другой стороны, тождество должно было интерпретироваться как тождество между референтами двух описаний (чувств), которые относились к одному и тому же, как в «утренней звезде» и «вечерней звезде», оба относящихся к Венере, необходимое тождество. [3] Таким образом, на возражение об отсутствии равенства значений между «ощущением» и «мозговым процессом» их ответом было обращение к этому фрегеанскому различию: «ощущения» и «мозговые» процессы действительно означают разные вещи, но они относятся к одному и тому же физическому явлению. Более того, «ощущения являются мозговыми процессами» является условным, а не необходимым тождеством.
Одним из наиболее влиятельных и распространенных возражений против теории тождества типов является аргумент от множественной реализуемости . Тезис о множественной реализуемости утверждает, что ментальные состояния могут быть реализованы в различных типах систем, а не только в мозге. Поскольку теория тождества отождествляет ментальные события с определенными состояниями мозга, она не допускает реализации ментальных состояний в организмах или вычислительных системах, не имеющих мозга. Это по сути аргумент о том, что теория тождества слишком узка, поскольку не допускает, чтобы организмы без мозга имели ментальные состояния. Однако тождественность токенов (где только определенные токены ментальных состояний идентичны определенным токенам физических событий) и функционализм учитывают множественную реализуемость.
Ответ теоретиков идентичности типа, таких как Смарт, на это возражение заключается в том, что, хотя может быть верно, что ментальные события множественно реализуемы, это не доказывает ложность идентичности типа. Как утверждает Смарт:
Фундаментальный момент заключается в том, что крайне сложно определить, где в континууме процессов первого порядка заканчивается идентичность типа и начинаются просто идентичности токенов. Возьмем пример Куайна с английскими сельскими садами. В таких садах верхушки изгородей обрезаются в различных формах, например, в форме эльфа. Мы можем делать обобщения по типу изгороди в форме эльфа , только если абстрагируемся от конкретных деталей отдельных прутьев и ветвей каждой изгороди. Таким образом, говорим ли мы, что две вещи принадлежат к одному типу или являются токенами одного типа из-за тонких различий, — это всего лишь вопрос описательной абстракции. Различие типа и токена — это не все или ничего. [4]
Хилари Патнэм [5] по сути отвергает функционализм, поскольку, по его мнению, это действительно теория тождества типов второго порядка. Патнэм использует множественную реализуемость против самого функционализма, предполагая, что ментальные события (или виды, в терминологии Патнэма) могут быть по-разному реализованы различными функциональными/вычислительными видами; может быть только символическая идентификация между конкретными ментальными видами и конкретными функциональными видами. Патнэм и многие другие, кто последовал за ним, теперь склонны идентифицировать себя как обобщенно нередуктивные физикалисты . Обращение Патнэма к множественной реализуемости, конечно, не дает прямого ответа на проблему, поднятую Смартом в отношении полезных обобщений по типам и гибкой природы различия типа и знака в отношении каузальных таксономий в науке.
Другое частое возражение заключается в том, что теории типовой идентичности не учитывают феноменальные ментальные состояния (или квалиа ), такие как боль, чувство грусти, тошнота. (Квалиа — это всего лишь субъективные качества сознательного опыта . Примером может служить то, как человек ощущает боль от сотрясения локтя .) Аргументы можно найти у Сола Крипке [6] и Дэвида Чалмерса [7] , например, согласно которым теоретик идентичности не может отождествлять феноменальные ментальные состояния с состояниями мозга (или любым другим физическим состоянием), потому что у него есть своего рода прямое осознание природы таких качественных ментальных состояний, и их природа качественна в том смысле, в котором не являются состояния мозга. Известная формулировка возражения против квалиа исходит от Фрэнка Джексона [8] в форме мысленного эксперимента с комнатой Мэри . Предположим, предлагает Джексон, что особенно блестящий суперученый по имени Мэри была заперта в полностью черно-белой комнате всю свою жизнь. За годы, проведенные в ее лишенном цвета мире, она изучила (по черно-белым книгам и телевидению) науки нейрофизиологии, зрения и электромагнетизма в их полном объеме; в конечном итоге Мэри узнает все физические факты, которые нужно знать о восприятии цвета. Когда Мэри выпускают из ее комнаты и она впервые испытывает цвет, узнает ли она что-то новое? Если мы ответим «да» (как предполагает Джексон) на этот вопрос, то мы, предположительно, отрицаем истинность физикализма типа, поскольку если Мэри исчерпала все физические факты о восприятии цвета до своего освобождения, то ее последующее приобретение некоторой новой части информации о цвете при переживании его quale показывает, что должно быть что-то в восприятии цвета, что не охвачено физикалистской картиной.
Теоретик идентичности типа, такой как Смарт, пытается объяснить такие явления, настаивая на том, что эмпирические свойства ментальных событий являются нейтральными по отношению к теме . Концепция нейтральных по отношению к теме терминов и выражений восходит к Гилберту Райлу , который определил такие нейтральные по отношению к теме термины, как «если», «или», «не», «потому что» и «и». Если бы кто-то услышал эти термины по отдельности в ходе разговора, было бы невозможно сказать, касается ли обсуждаемая тема геологии, физики, истории, садоводства или продажи пиццы. Для теоретика идентичности чувственные данные и квалиа не являются реальными вещами в мозге (или физическом мире в целом), а больше похожи на «среднего электрика». Среднего электрика можно далее проанализировать и объяснить в терминах реальных электриков, но сам он не является настоящим электриком.
Тип физикализма также критиковали с точки зрения иллюзионизма . Кит Фрэнкиш пишет, что это «нестабильная позиция, постоянно находящаяся на грани краха в иллюзионизм . Центральная проблема, конечно, в том, что феноменальные свойства кажутся слишком странными, чтобы поддаваться физическому объяснению. Они сопротивляются функциональному анализу и свободно парят в воздухе, независимо от любых физических механизмов, которые постулируются для их объяснения». Вместо этого он предлагает, что феноменальность является иллюзией, утверждая, что, следовательно, именно иллюзия, а не само феноменальное сознание требует объяснения. [9]