Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории [1] [2] [3] , которая возникла в начале 1990-х годов из квир-исследований (ранее часто известных как исследования геев и лесбиянок ) и женских исследований . [4]
Термин «теория квир» широко ассоциируется с изучением и теоретизацией гендерных и сексуальных практик, которые существуют за пределами гетеросексуальности и которые бросают вызов представлению о том, что гетеросексуальность является нормальной . [5] Следуя за социальными конструктивистскими разработками в социологии , теоретики квир часто критикуют то, что они считают эссенциалистскими взглядами на сексуальность и гендер . Вместо этого они изучают эти концепции как социальные и культурные явления, часто посредством анализа категорий, бинарностей и языка, в котором они, как утверждается, изображаются.
Неформальное использование термина «теория квир» началось с Глории Анзалдуа и других ученых в 1990-х годах, которые сами находились под влиянием работ французского философа -постструктуралиста Мишеля Фуко , [6] который рассматривал сексуальность как социально сконструированную и отвергал политику идентичности . [7] Тереза де Лауретис организовала первую конференцию по теории квир в 1990 году. Дэвид Гальперин, один из первых теоретиков квир, пишет в своей статье «Нормализация теории квир», что использование термина де Лауретис поначалу было несколько спорным, поскольку она решила объединить слово «квир», которое только начинало использоваться в «гей-утвердительном смысле активистами, уличными детьми и представителями мира искусства», и слово «теория», которое считалось очень академически весомым. [8] В начале 1990-х годов термин начал становиться легитимным в академических кругах. [6]
Хотя это академическая дисциплина, которая получила поддержку в академических кругах, корни квир-теории также можно проследить до активизма, с возвращением уничижительного термина «квир» в качестве зонтичного термина для тех, кто не идентифицирует себя с гетеронормативностью в 1980-х годах. [9] Это продолжалось и в 1990-х годах, когда Queer Nation использовала слово «квир» в своих протестных скандированиях, таких как «Мы здесь! Мы квиры! Привыкайте к этому!» [10] [9]
Другие ранние теоретики квир-движения включают Ив Кософски Седжвик , Майкла Уорнера , Лорен Берлант , Джудит Батлер и Эдриенн Рич . [6] [ нужна страница ]
Термин «квир» сам по себе намеренно остается неопределенным, чтобы охватить трудно категоризируемый спектр гендера, сексуальности и романтического влечения. Аналогично, квир-теорию по-прежнему трудно объективно определить, поскольку ученые из разных дисциплин внесли свой вклад в различное понимание термина. [11] По своей сути квир-теория относится к квир-людям, их жизненному опыту и тому, как их жизненный опыт воспринимается в культурном или политическом плане, в частности, ссылаясь на маргинализацию квир-людей. Затем это мышление применяется к различным областям мышления. [12]
Квир-теория и политика обязательно празднуют трансгрессию в форме видимого отличия от норм. Эти «нормы» затем выставляются нормами, а не природой или неизбежностью. Гендер и сексуальная идентичность рассматриваются в большей части этой работы как явно вызывающие определения и конфигурации.
— Джей Стюарт [13]
В влиятельном эссе Майкл Уорнер утверждал, что квирность определяется тем, что он назвал «гетеронормативностью»; теми идеями, нарративами и дискурсами , которые предполагают, что гетеросексуальность является стандартным, предпочтительным или нормальным режимом сексуальной ориентации. Уорнер заявил, что, хотя многие мыслители теоретизировали сексуальность с негетеросексуальной точки зрения, возможно, в течение столетия, квирность представляет собой отличительный вклад в социальную теорию именно по этой причине. Лорен Берлант и Уорнер далее развили эти идеи в своем основополагающем эссе «Секс на публике». [14] Такие критики, как Эдвард Карпентер , Гай Хоквенгем и Джеффри Уикс, подчеркивали то, что они называли «необходимостью размышления о сексуальности как о поле власти, как об историческом режиме личности и как о месте часто критической утопической цели». [15] В то время как термины «гомосексуал», «гей» или «лесбиянка», которые они использовали, обозначали определенные идентичности со стабильными референтами (т. е. с определенной культурной формой, историческим контекстом или политической программой, значения которых можно проанализировать социологически), слово «квир» вместо этого определяется в отношении ряда практик, поведений и проблем, которые имеют значение только в их общем контрасте с категориями, которые предположительно являются «нормальными». Такой фокус подчеркивает обязанность квир-теории концепции нормализации, обнаруженной в социологии девиации , в частности, благодаря работе Мишеля Фуко, который изучал нормализацию гетеросексуальности в своей работе «История сексуальности» . [16] [17]
В «Истории сексуальности » Фуко утверждает, что репрессивные структуры в обществе контролируют дискурс, касающийся секса и сексуальности, и, таким образом, относят их к частной сфере. [17] В результате гетеросексуальность нормализуется, в то время как гомосексуальность (или квирность) стигматизируется. Затем Фуко указывает, что эта навязанная секретность привела к тому, что сексуальность стала явлением, в котором нужно часто признаваться и которое нужно исследовать. [17] Работа Фуко особенно важна для квир-теории, поскольку он описывает сексуальность как явление, которое «не следует рассматривать как своего рода естественную данность, которую власть пытается держать под контролем», а скорее как «историческую конструкцию». [17] Джудит Батлер распространяет эту идею сексуальности как социальной конструкции на гендерную идентичность в работе «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности » , где они выдвигают теорию о том, что гендер — это не биологическая реальность, а скорее то, что выполняется посредством повторяющихся действий. [18]
Поскольку это определение квирности не имеет фиксированной точки отсчета, Джудит Батлер описала предмет квир-теории как место «коллективного оспаривания». Они предполагают, что «квир» как термин никогда не должен «полностью принадлежать, но всегда и только перераспределяться, искажаться, квиризироваться из предыдущего использования и в направлении неотложных и расширяющихся политических целей». [19] В то время как сторонники утверждают, что эта гибкость позволяет постоянно корректировать квир-теорию, чтобы приспособить ее к опыту людей, которые сталкиваются с маргинализацией и дискриминацией по признаку своей сексуальности и пола, [20] критики утверждают, что такая «бессубъектная критика», как ее часто называют, [21] рискует абстрагировать культурные формы от их социальной структуры, политической организации и исторического контекста, сводя социальную теорию к простому «текстовому идеализму». [22]
Квир-теория имеет дело с микроуровнем (идентичность отдельного человека), мезоуровнем (индивид в его непосредственных группах, таких как семья, друзья и работа) и макроуровнем (более широкий контекст общества, культуры, политики, регламентов и права). Соответственно, квир-теория изучает не только сообщества, окружающие квир-людей, но и сообщества, которые они формируют. Однополые сообщества имеют значительный приоритет в формировании квир-теории. Стандартная работа Андреаса Франка, Committed Sensations , [23] всесторонне освещает жизненную ситуацию каминг-аута , гомосексуальности и однополых сообществ в миллениуме.
Как междисциплинарная концепция, квир-теория применяется к различным дисциплинам, включая исследования и исследования в области коммуникации. Она была введена в область коммуникации в работе Джеффри Рингера « Квир-слова, квир-образы: коммуникация и конструирование гомосексуальности» в 1994 году, которая предложила квир-перспективу результатов исследований в области коммуникации. [9] [24] Квир-теория также внесла свой вклад в исследования в области коммуникации, бросив вызов представлениям гетеронормативного общества о том, что считается девиантным и табуированным — что считается нормативным и ненормативным. [25]
Междисциплинарность квир-теории очевидна в ее применении и критике семейной коммуникации. Одним из критических замечаний в отношении семейной коммуникации является ее фокус на «мейнстримных» семьях, часто фокусирующихся на гетеросексуальных родителях и детях. [9]
Хотя больше исследований семейной коммуникации начали включать нетрадиционные семьи, критический риторический ученый Роберта Шевретт [26] утверждает, что исследователи продолжают рассматривать нетрадиционные семьи, включая семьи с открытыми членами-квирами, с гетеронормативной точки зрения. [27] [9] То есть, изучая семьи ЛГБТК+, многие ученые продолжают сравнивать эти семьи с нормами их цис -гетеросексуальных коллег. Как пишет Шевретт, «семейная коммуникация квир-сообщества требует бросать вызов идеям, которые часто принимаются как должное, и думать о сексуальной идентичности как о чем-то большем, чем просто галочки». [27]
Шевретт описывает четыре способа, с помощью которых ученые могут «квиризировать» семейное общение: (1) выявляя предубеждения и гетеронормативные предположения в семейном общении; (2) оспаривая отношение к сексуальности и квирности как к личной и деликатной теме, предназначенной для частной, а не для общественной сферы; (3) интерпретируя идентичность как социально сконструированное явление, а сексуальность как нечто изменчивое, чтобы раскрыть способы, которыми гендерные роли и стереотипы подкрепляются представлениями об идентичности и сексуальности как о чем-то фиксированном; и (4) подчеркивая интерсекциональность и важность изучения различных маркеров идентичности во взаимосвязи друг с другом. [27]
В области философии теория квира попадает в смежную категорию с теорией критической инвалидности и теорией феминизма из-за их схожих подходов в защите сообществ, подвергаемых дискриминации путем постановки под сомнение общественного статус-кво. Хотя все три являются различными областями исследований, все они работают над достижением общей активистской цели включения. [28]
Теория критической инвалидности — это всеобъемлющий термин, который используется для наблюдения, обсуждения и постановки вопросов о том, как в обществе относятся к людям, маргинализированным из-за различий в их социальном контексте (например, физической или психической инвалидности, а также любых других различий, которые могут привести к тому, что они станут другими в обществе). [28]
Квир-теория — это линза, используемая для изучения и оспаривания того, как ученые, активисты, художественные тексты и средства массовой информации создают гендерные и половые бинарности, и ее цель — отменить иерархии и бороться с социальным неравенством. [29] Из-за разногласий по поводу определения квира , включая то, следует ли вообще определять это слово или его следует намеренно оставить открытым, в квир-теории существует много разногласий и часто противоречий. [29] Фактически, некоторые квир-теоретики, такие как Берлант и Уорнер [30] и Батлер, предупреждали, что определение или концептуализация его как академической области может привести только к его неизбежному неверному толкованию или разрушению, поскольку вся его цель — критиковать академическую среду, а не стать самой формальной академической областью. [31]
По сути, квир-теория не конструирует и не защищает какую-либо конкретную идентичность, но вместо этого, основываясь на постструктурализме и деконструкции , она активно критикует гетеронормативность , разоблачая и разрушая традиционные предположения о том, что сексуальная и гендерная идентичность предположительно должна быть гетеросексуальной или цисгендерной . [6] [31]
Концепция квир-теории возникла из множества направлений, которые бросают вызов определению нормальности. Однако институты часто склонны отдавать приоритет одной маргинализированной группе над другими, что приводит к ограниченным социальным изменениям. Как описывает активистка Шарлин А. Каррутерс в своей книге «Unapologetic» , важно представить «альтернативную экономику, альтернативные семейные структуры или что-то совершенно иное» из воображения кросс-секционных сообществ — например, ее позиции как чернокожей квир-феминистки. [32] Воображение является важнейшим аспектом квир-теории. Это инструмент для создания новых миров, которые в настоящее время нежизнеспособны для недостаточно представленных или угнетенных сообществ, побуждая к преобразующей позиции по отношению к текущим нормам. [33] Интерсекциональный подход децентрализует квир-теорию и, таким образом , переключает власть на более радикальный набор нарративов, соответствующих определению самой квирности: бросая вызов выдающимся, белым и гетеросексуальным дискурсам. [34]
По мнению критического теоретика Дэниела Дж. Жиля Де Ламадрида, интерсекциональность может использоваться для изучения того, как квир-идентичность расизируется как нормативно белая, а также интерсекциональной стигмы и сопротивления, которые возникают в результате такой расизации . [35]
Интерсекциональность признает, что сложные идентичности и социальные категории формируются из «структурированного множественного угнетения». [36] Таким образом, личные идентичности интерсекциональных людей по своей сути являются политическими. [37] Такие группы, как Human Rights Campaign, ранее использовали это понимание в формальной защите прав для правовой защиты квир-сообщества. Однако теоретики и активисты квир-сообщества, такие как Лиза Дагган, отметили, что такие группы отдают приоритет голосам некоторых групп над другими, сосредотачиваясь на конкретных идентичностях, таких как «гомосексуалисты среднего класса», а не на сложных и интерсекциональных. [38] Они подчеркнули важность интерсекциональности в дискурсе и активизме квир. Новые направления в интерсекциональности квир включают исследования «эйфорий» Джонса, показывающие интерсекциональные различия в опыте счастья различных людей ЛГБТИК+ . [39] В частности, Джонс обнаружила, что счастье часто использовалось в качестве награды за выполнение интерсекциональной нормативности; те, кто были лесбиянками, но также цисгендерами и матерями, с большей вероятностью испытывали эйфорические моменты даже в дискриминационных условиях. Однако люди ЛГБТИК+, у которых были « другие другие» идентичности, такие как инвалидность, с меньшей вероятностью сообщали об испытывании эйфории. Джонс утверждает, что эйфорическое квир-сообщество не должно предполагать типичные сюжетные линии счастья и должно оставлять место для негатива; квир-разнообразные люди должны будут критиковать общество и критиковать критику общества, но все равно могут испытывать эйфорию от того, что они квир и интерсекциональны.
По словам Адама Исайи Грина, профессора Торонтского университета , квир-теория может оказать медвежью услугу изучению квир-людей, среди прочего, из-за того, что она необоснованно отказывается от категорий сексуальности и гендера, которые имели объяснительную роль в их изначальном контексте. Он утверждает, что, например, лесбиянки, задокументированные в Черри-Гроув, Файр-Айленд [40], решили идентифицировать себя как «леди», «лесбиянки» или «постфеминистки» по поколенческим, этническим и классовым причинам. Хотя у них общая сексуальность, сведение их разнообразия идентичности, культуры и самовыражения к «лесбийскому сообществу» может быть неуместным и скрывать социальные обстоятельства, которые квир-теория выдвигает на передний план (раса, класс, этническая принадлежность, гендер). [41]
По словам Джошуа Гэмсона , из-за своей вовлеченности в социальную деконструкцию, для квир-теории практически невозможно говорить о «лесбиянках» или «геях», поскольку все социальные категории денатурализованы и сведены к дискурсу. [42] Таким образом, по мнению Адама И. Грина, квир-теория может исследовать только дискурсы, а не субъективности. [41]
Повторяющаяся критика квир-теории, которая часто использует социологический жаргон , заключается в том, что она написана, по словам Брента Пикетта, «небольшой идеологически ориентированной элитой» и обладает очевидной социальной классовой предвзятостью . Она не только классовая предвзятость, но и, на практике, действительно упоминается только в университетах и колледжах. [43]
Для некоторых феминисток квир-теория подрывает феминизм, размывая границы между половыми социальными классами, которые она объясняет как личный выбор, а не как последствия социальных структур . [44]
Бруно Перро , профессор французских исследований имени Синтии Л. Рид в Массачусетском технологическом институте , обсуждает различные аспекты французского ответа на квир-теорию, от мобилизации активистов и семинаров ученых до появления квир-медиа и переводов. Перро проливает новый свет на события вокруг однополых браков во Франции , где противники закона 2013 года видели в квир-теории угрозу французской семье. Перро подвергает сомнению возвращение французской теории во Францию с точки зрения квир-теории, тем самым исследуя способ, которым Франция концептуализирует Америку. Изучая взаимные влияния через Атлантику, он стремится осмыслить изменения в идее национальной идентичности во Франции и Соединенных Штатах, предлагая понимание недавних попыток теоретизировать понятие «сообщества» вслед за работой Мориса Бланшо . Перро в своей книге предлагает теорию политики меньшинств, которая рассматривает постоянную критику норм как основу гражданства, в котором чувство принадлежности возникает из регулярного их пересмотра. [45]
В своей работе Cynical Theories ученые Хелен Плакроуз и Джеймс А. Линдси характеризуют в значительной степени ненаучный взгляд на биологию и объективную реальность как преднамеренную черту. Они утверждают, что «теория квира — это политический проект, и ее цель — разрушить». Таким образом, в ней «не может быть абсолютно никакой пощады любому дискурсу — даже вопросам научного факта — который может быть истолкован как продвижение биологического эссенциализма». Таким образом, по их словам, теория квира сознательно искажает биологические факты и исследования, особенно в отношении интерсекс-людей , чтобы смешать их с совершенно не связанными между собой вопросами, касающимися сконструированных гендерных идентичностей, таких как трансгендерность. [46]
Одним из способов проникновения квир-теории в онлайн-дискурс стала популярность эссе Эдриенн Рич 1980 года « Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование ». Теория Рич относительно обязательной гетеросексуальности (или комп-гет) — социокультурного ожидания того, что женщины должны испытывать влечение к мужчинам и желать романтических гетеросексуальных отношений [47] — вдохновила на создание «Lesbian Masterdoc», 30-страничного документа Google , изначально написанного в 2018 году Анджели Луз, пользователем Tumblr , которая в подростковом возрасте подвергала сомнению свою собственную сексуальность. [48]
Исследования Кейтлин МакКенны и Джона Барга, посвященные онлайн-группам, состоящим из маргинализированных групп, выявили интересное явление, называемое «демаргинализацией идентичности» — как участие в группе, состоящей из людей с общей маргинализированной идентичностью, может привести к более высокому уровню самопринятия, что в конечном итоге может привести к каминг-ауту перед друзьями и семьей. [49]
Онлайн-группы и взаимодействия также способствуют нормализации квирности и оспаривают гетеронормативность, выступая в качестве сетевой контрпублики. Анализ дискурса хэштега #GirlsLikeUs Сарой Джексон, Мойей Бейли и Брук Фуко Уэллс показывает, как трансгендерные женщины использовали хэштег для создания сообщества способами, которые нормализуют трансгендерность и предлагают контрнарративы часто стереотипному и карикатурному изображению жизни трансгендерных людей в популярных мейнстримных СМИ. [50]
Квир-теория — это область постструктуралистской критической теории, которая возникла в начале 1990-х годов из областей квир-исследований и женских исследований.
-теория — это критическая теория, которая исследует и критикует определения гендера и сексуальности в обществе с целью раскрытия социальных и властных структур, действующих в нашей повседневной жизни.
Медиа, связанные с теорией квира на Wikimedia Commons