stringtranslate.com

Сподомантия

Человек, практикующий сподомантию, делая отметки на пепле. Затем отметки интерпретируются на предмет смысла, предзнаменований и знамений.

Сподомантия (также известная как тефрамантия и тефромантия ) — это форма гадания посредством изучения золы, сажи или пепла ( греч . σποδός spodós ), в частности, хотя и не исключительно, от ритуального жертвоприношения . [1] [2] Сподомантия практиковалась многочисленными культурами, древними и современными, по всему миру. В то время как многие практикующие (особенно в Европе ) проводили ритуал как часть формальной системы паранормальной , религиозной или церемониальной магии , многие делали это как часть простой фольклорной практики или суеверия .

Подобная практика

Сподомантия включает в себя по крайней мере два, а возможно и три других гадательных обряда и ритуала, включающие золу или пепел. Это:

Сподомантию следует отличать от капномантии , которая представляет собой гадание по дыму, и пиромантии (и ее многочисленных вспомогательных ритуалов), которая представляет собой гадание по горящим предметам или углям (но не по их пеплу или золе).

Возможные различия между тефромантией и тефромантией

Не все источники согласны с тем, что тефромантия и тефромантия являются синонимами. Некоторые источники утверждают, что тефромантия использует только пепел древесной коры , в то время как тефромантия может использовать пепел любой жертвы. [7] [8] [9] Другие источники утверждают, однако, что тефромантия использовала только пепел человеческих жертв. [10]

Обряд, история и мировая практика сподомантии

Сподомантия — древняя и широко распространенная во всем мире практика гадания. Древнегреческий драматург Эсхил ( 525–456 гг. до н. э.) отмечал, что падающий из камина пепел можно было предсказать как предзнаменование. [11] Слово, фраза, имя или вопрос писались на пепле пальцем или палочкой. Человек ждал, пока ветерок потревожит пепел, который сформирует новые буквы или предзнаменования и даст ответ. [12] Не все могли практиковать это искусство. Считалось, что дар пророчества был свойствен некоторым греческим семьям, и только им разрешалось искать прорицания на пепле, оставшемся от огня на жертвенных алтарях. [13] В Древних Фивах алтарь, посвященный Аполлону, был известен как «Аполлон пепельный» не только потому, что сам алтарь был составлен из пепла человеческих жертв, но и потому, что пепел, сдуваемый с алтаря, можно было предсказать как предзнаменование. [14] Этруски итальянского полуострова , чья цивилизация существовала с 1200 г. до н. э. по 550 г. до н. э., также практиковали сподомантию, подобно грекам. [4] [7] Цыганский фольклор гласит, что пепел можно бросать на пол. Гладкий, однородный пепел является хорошим предзнаменованием, в то время как куча (или кучи) пепла указывают на плохую судьбу. [15] Во времена династий Цинь (221–206 гг. до н. э.) и Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) в Китае использовалась форма сподомантии, при которой кости жертвенных животных выгребались из костров, а следы на золе и трещины на костях интерпретировались как их предзнаменования. [16] Несколько индейских племен верили, что они могут предсказать будущее новорожденного или друга, который отправился в путешествие, глядя на следы и линии, оставшиеся на золе костра на следующее утро. [17] С XVI века до середины XIX века неженатые англичане рисовали линии на гладком пепле. Пепел был указанием на будущего супруга, если двое неженатых людей сидели на одной линии. [18] [19] В Кенте этот обычай использовался в День святого Валентина, чтобы угадать, за кем следует ухаживать . [18] Перуанцы в конце XIX века рассыпали пепел по полу в ночь после похорон. На следующее утро следы ног и другие отметины на пепле указывали на то, в какое животное переселилась душа умершего и в каком направлении можно найти это животное. [20] Среди народа лома в Западной Африке , сподомантия до сих пор (по состоянию на конец 20-го века) используется для предсказания пола ребенка до его рождения. [21] Китайцы на Тайване до сих пор используют концы шестов от паланкинов, чтобы отмечать пепел благовоний на алтарях, а затем интерпретируют отметки для божественной коммуникации. [22]

Греко-этрусская форма практики, по-видимому, является наиболее распространенной в Европе , исторически. [23] Но обряды практики широко варьировались даже в раннем Возрождении . В «Трудах Рабле», Книга III (опубликована в 1693 году) сэр Томас Уркухарт утверждал, что пепел и сажа должны естественным образом подниматься из огня. [7] Пепел интерпретировался по мере того, как он поднимался. Пепел, который быстро рассеивался, был положительным знаком, но пепел, который висел в воздухе, — нет. [7] Другая традиция указывает на то, что сподомантию можно также практиковать, написав вопрос или сообщение на листе бумаги, а затем сжег его. Сожженный пепел и сажу сожженного сообщения затем исследовали на предмет предзнаменований и толкования. [8] В Славонии только женщинам разрешалось практиковать сподомантию. Женщина царапала пепел. Четное число царапин означало положительный результат, в то время как нечетное число — неудачу. [7] В Польше также только женщины могли практиковать это искусство. Пепел рассыпали вокруг кровати больного человека, и знаки, которые появлялись на пепле, интерпретировались как указание на то, станет ли человек снова здоровым или нет. [7] Практика сподомантии продолжает развиваться и сегодня. Например, современные викканцы утверждают, что огонь, используемый сподомантом, должен быть священным. [24]

Некоторые сподомантические ритуалы требуют использования определенной поверхности для письма. Большинство ритуалов, описанных выше, указывают на использование очага, пола или внешней земли в качестве места для распространения пепла. Но некоторые примеры сподомантии требуют использования других типов поверхностей. Рассмотрим использование кости: Методы гадания, тесно связанные со сподомантией, включают остеомантию (гадание с использованием костей, в частности, ту практику, которая нагревает их, чтобы получить трещины, которые являются предзнаменованием), пластромантию (гадание с использованием пластронов черепахи ), скапулимантию (гадание с использованием лопатки; шотландский термин - slinneanachd ) и стерномантию (гадание с использованием грудины). Однако в этих практиках огонь используется для того, чтобы вызвать появление трещин в кости. Пепел может использоваться или не использоваться для заполнения этих трещин, делая их более заметными. Однако это не сподомантия, поскольку читаются трещины (а не сам пепел). В Монголии , однако, существует ритуал гадания, в котором скапулимантия и сподомантия объединены: ровный слой пепла наносится на лопатку коровы, овцы или быка, и лама получает божественное вдохновение для проведения расчетов в пепле, которые указывают на ответы на вопросы или будущее. [25] Кость — не единственная используемая альтернативная поверхность. Некоторые древнегреческие ритуалы сподомантии требовали, чтобы пепел был насыпан на доску из дерева, а не на пол. [12]

В кельтской языческой традиции сподомантия не обязательно требовала чтения самого пепла. Филидх были классом поэтов-судей-провидцев, которые функционировали как хранители мифологии и знаний, историки, юристы, арбитры, лингвистические эксперты и т. д. [26] Одна ветвь филидх была экспертом исключительно в гадании и снах, и обычно считалось, что простой сон рядом с пеплом животного, сожженного в жертвенном огне, может привести к знанию о будущем. [27]

Исторические и современные авторы считают сподомантию одним из наименее известных методов гадания. [28] [29] Тем не менее, она была достаточно распространена в Испании в конце XVI века, так что архиепископу Севильи и великому инквизитору Алонсо Манрике де Лара пришлось открыто запретить эту практику. [30] Также, по-видимому, она широко практиковалась на северо-западе Германии примерно в то же время. [31]

Сподомантия и фестивали

Согласно одному из рассказов о кельтской языческой традиции праздника Имболк , холодный пепел из камина следует разбросать по очагу. [2] Утром отметины на пепле будут означать, что богиня Бригитта посетила дом и благословила живущих там людей. [2] Если никаких отметин не обнаружено, тело петуха следует похоронить в месте слияния трех ручьев , а на следующий вечер сжечь на огне благовония. [32]

Английская традиция 19-го века («загадывание пепла») включала сподомантию в канун дня Святого Марка (24 апреля). [33] [34] Пепел оставляли в очаге в канун дня Святого Марка и исследовали на следующий день. [ 33] [34] Фольклор говорил, что след любого, кто должен был умереть в следующем году, останется в пепле. [33] [34] На острове Мэн соблюдалась похожая традиция, хотя смерть наступала только в том случае, если след указывал внутрь (отпечаток, указывающий наружу, означал бы рождение). [34] Другая мэнская традиция гласит, что загадывание пепла в канун дня Святого Марка или на Хэллоуин позволит отпечатку духа будущего мужа появиться в пепле на следующее утро. [35] В других местах Европы разгадывание загадок на пепле, чтобы узнать о рождении и смерти, проводилось в Хэллоуин или канун Нового года . [34] [36]

Современные виккане пропагандируют практику сподомантии на Ламмас или Лугнасад (1 августа). [37] Пепел от костра или даже простого гриля для барбекю можно разбросать по земле, и любые символы или изображения в пепле можно интерпретировать. [37] Формы в пепле имеют широкий спектр значений. [38]

Сноски

  1. Робертсон, «Слова Робертсона для современной эпохи: перекрестная ссылка на латинские и греческие элементы», 1991, стр. 192; Браун и Харрисон, «Правда об экстрасенсах: что реально, что нет, и как отличить», 2009, стр. 80; Маберри и Крамер, «Криптопедия: словарь странного, необычного и совершенно причудливого», 2007, стр. 95.
  2. ^ abc Эмбер К. и Азраэль Аринн К., Сретение: Праздник пламени, 2001, стр. 95.
  3. Бакленд, Книга предсказаний: Энциклопедия гаданий и прорицаний, 2004, стр. 102.
  4. ^ ab Del Rio, Investigations Into Magic, (первоначально опубликовано в 1599-1600 гг.), переиздание, 2000 г., стр. 160.
  5. Пиковер, Мечтая о будущем: фантастическая история предсказания, 2001, стр. 137.
  6. ^ Маккой, Продвинутое колдовство: идите глубже, достигайте большего, летайте выше, 2004, стр. 171.
  7. ^ abcdef Бакленд, Книга предсказаний: Энциклопедия гаданий и прорицаний, 2004, стр. 479.
  8. ^ Пиковер, Мечтая о будущем: Фантастическая история предсказания, 2001, стр. 183.
  9. Данвич, Заклинания при свечах: современная ведьмовская книга заклинаний, пиршеств и исцеления, 1988, стр. 153.
  10. Спенс, Энциклопедия оккультизма, 1920, стр. 408; Эллисон, Одинокий друид: Идущий по пути мудрости и духа, 2005, стр. 58; Уэйт, Руководство по гаданию на картах и ​​оккультному гаданию, 1995, стр. 236; Робертсон, Слова Робертсона для современной эпохи: Перекрестная ссылка на элементы латинского и греческого языков, 1991, стр. 193.
  11. Бакленд, Книга предсказаний: Энциклопедия гаданий и прорицаний, 2004, стр. 231.
  12. ^ аб Робинсон, Archaeologia Graeca, или Древности Греции, 1807, стр. 281.
  13. Фэрбенкс, Справочник по греческой религии, 1910, стр. 56.
  14. ^ Детьен, «Письма Орфея: греческий миф в культурном контакте», 2003, стр. 74.
  15. Мадам Юнона, «Сонник и гадалка цыганской королевы», 2005, стр. 15.
  16. Твитчетт и Фэрбэнк, Кембриджская история Китая: империи Цинь и Хань, 221 г. до н. э. — 220 г. н. э., 1986, стр. 675.
  17. Эмерсон, Индейские мифы или легенды, традиции и символы аборигенов Америки..., 1884, стр. 110.
  18. ^ ab Soane, Новые курьезы литературы и книги месяцев, 1849, стр. 271.
  19. Фокс, Устная и письменная культура в Англии, 1500-1700, 2000, стр. 180-181.
  20. Гастингс, Селби и Грей, Энциклопедия религии и этики, 1908, стр. 491.
  21. ^ Хойбьерг, Сопротивление государственному иконоборчеству среди лома Гвинеи, 2007, стр. 164-165.
  22. ^ Стаффорд, Дороги китайского детства: обучение и идентификация в Аньгане, 1995, стр. 194, примечание 7.
  23. Ли, Материалы к истории колдовства, 1939, стр. 499.
  24. ^ Туитеан и Дэниелс, Essential Wicca, 2001, стр. 425.
  25. ^ Хайер и Джагчид, Монгольский живой Будда: Биография Канджурва Хутухту, 1983, стр. 119.
  26. Маунтин, Кельтская энциклопедия, 1998, стр. 266.
  27. Маунтин, Кельтская энциклопедия, 1998, стр. 267.
  28. ^ Торндайк, История магии и экспериментальной науки, 1992, стр. 282.
  29. Боден, О демономании ведьм (первоначально опубликовано в 1580 г.), переиздание, 1995 г., стр. 92.
  30. Пеппер и Уилкок, Магические и мистические места: Европа и Британские острова, 2000, стр. 128-129.
  31. Кэмерон, Очарованная Европа: суеверие, разум и религия, 1250-1750, 2010, стр. 64.
  32. ^ Эмбер К. и Азраэль Аринн К., Сретение: Праздник пламени, 2001, стр. 95-96.
  33. ^ abc Райт, Сельская речь и фольклор, 1913, стр. 264.
  34. ^ abcde Рэдфорд, Хоул и Рэдфорд, Энциклопедия суеверий, 1996, стр. 24.
  35. Рис, Кельтский фольклор: валлийский и мэнский, 2004, стр. 266.
  36. Зелл-Равенхарт и Зелл-Равенхарт, Создание кругов и церемоний: ритуалы для всех времен и причин, 2006, стр. 241.
  37. ^ Франклин и Мейсон, Ламмас: празднование плодов первого урожая, 2001, стр. 105.
  38. Франклин и Мейсон, Ламмас: празднование плодов первого урожая, 2001, стр. 105-109.

Библиография