Þiðreks saga af Bern ('сага о Тидреке из Берна', иногда Thidrekssaga или Thidreks saga на английском языке) — древнескандинавская сага , которая собирает в единое повествование почти все германские героические легенды , известные из Германии. В центре этого повествования находится биография героя Дитриха фон Берна ( древнескандинавский : Þiðrekr af Bern ).
Большинство учёных полагают, что сага, вероятно, была составлена в Бергене , Норвегия , при дворе короля Хокона IV , где-то около 1250 года. Ученые разделились на тех, кто считает, что композитор перевёл утерянный нижненемецкий оригинал («гипотеза перевода»), и тех, кто считает, что источники были в основном устными и доставлены в Норвегию купцами Ганзейского союза , и были объединены только в Норвегии («гипотеза компиляции»). Сага содержит ряд других неизвестных немецких легенд. Существуют разногласия относительно того, считать ли «Сагу о Тидреке из Берна» куртуазной рыцарской сагой , как и другие проекты перевода Хокона, или легендарной сагой, учитывая, что она содержит германские героические легенды.
В дополнение к древнескандинавской версии, в середине XV века была создана адаптация на древнешведском языке, известная как Didriks Krönika . Это не буквальный перевод, а адаптация, которая в дальнейшем оказала влияние на дальнейшие скандинавские тексты о Дитрихе и Нибелунгах.
« Сага о Тидреке» представляет собой сборник легенд о почти всех известных героях из континентальных германских героических легенд в один текст; он также включает в себя другие повествования, которые были тесно связаны с такими легендами. [2] Некоторые из легенд не имеют сохранившихся немецких аналогов. [3] Он также содержит материал из сказок, народных сказок и Spielmannsdichtung . [4] В центре «Саги о Тидреке» находится полная жизнь Дитриха фон Берна ( древнескандинавский : Þiðrekr of Bern ). [5]
Он начинается с рассказа о деде и отце Тидрекра, а затем повествует о юности Тидрекра при дворе его отца, где его обучает Хильдебранд, и он совершает свои первые героические подвиги. [6] После смерти отца Тидрекр возглавляет несколько военных кампаний: затем его дядя Эрменрик изгоняет его из королевства, и он бежит ко двору Аттилы. Предпринимается неудачная попытка вернуться в свое королевство, во время которой погибают сыновья Аттилы и брат Тидрекра. За этим следует втягивание Тидрекра в падение Нифлингов , после чего Тидрекр успешно возвращается в Верону и возвращает себе королевство. Гораздо позже, после смерти Хильдебранда и его жены Херрад, Тидрекр убивает дракона, который убил короля Хернита из Бергары, женится на вдове и становится королем Бергары. После смерти Аттилы Тидрекр также становится королем гуннов. В последний раз он сражается с противником, чтобы отомстить за смерть Хайме (который стал монахом, а затем снова поклялся в верности Тидрекру). После этого он проводит все свое время на охоте. Однажды, увидев особенно великолепного оленя, он выпрыгнул из ванны и оседлал гигантского черного коня — который на самом деле является дьяволом в конском обличье. Конь уезжает с ним, и никто не знает, что с ним случилось дальше, но немцы верят, что он получил благодать Бога и Марии и был спасен.
В дополнение к жизни Тидрека, в различных частях истории рассказывается о жизни других героев, включая Аттилу , Вейланда Кузнеца (в разделе под названием Velents þáttr smiðs ), Сигурда , Нибелунгов и Вальтера Аквитанского . Раздел, повествующий о мести Тидрека за Гертнит, по-видимому, возник из-за путаницы между Тидреком и похожим по имени Вольфдитрихом .
Рукописи саги о Тидрексе :
Из них наиболее важными являются рукописи Mb, A и B. [13] Шведская версия (Sv) сохранилась в двух рукописях:
Шведская версия полезна для реконструкции текста, в котором другие версии не совпадают. [13]
Существует по крайней мере две редакции древнескандинавской «Саги о Тидреке» , причём два главных писца самой старой рукописи, Mb, следовали разным редакциям. [15] Писец Mb3 следовал рукописи с редакцией, похожей на ту, что встречается в более поздних исландских рукописях A и B, тогда как Mb2 следовал рукописному источнику, представляющему другую редакцию материала. [8] Одним из главных различий между редакциями является размещение раздела под названием «Сага о Вилькине»: в Mb2 «Сага о Вилькине» помещена в начале текста, тогда как Mb3 поместил её позже, в раздел, в основном касающийся других браков героев (в результате «Сага о Вилькине» появляется дважды в Mb). [3] [16] Mb3 вставил два раздела, юность Сигурда и длинное описание различных героев после пира Тидрека, в последовательность глав, написанных Mb2. [17] Возможно, что Mb2 забыл этот материал или решил его опустить. [15] Две редакции также содержат различия в именах, количестве (3 против 4 братьев) и происхождении бургундских королей. [18]
Нет сомнений, что источники « Саги о Тидреке» были в основном средневерхненемецкими или средненижненемецкими . [19] Таким образом, это единственный сохранившийся пример перевода с (нижне)немецкого на древнескандинавский. [20] Учитывая его датировку около 1250 года, он примерно современен параллельным немецким героическим эпосам, и только «Песнь о Нибелунгах» предшествовала ему. [21] Некоторые ученые утверждали, что сама « Песнь о Нибелунгах» была источником саги, в то время как другие утверждали, что источником был предполагаемый более ранний эпос о Нибелунгах, и что этот гипотетический эпос также был источником для второй половины «Песни о Нибелунгах» . [22] Из-за локализации в саге двора Аттилы в Зоесте , это воспринимается как указание на местную традицию, которая помещала падение бургундов в этот ганзейский город. [23] В прологе саги говорится, что она была составлена на основе рассказов германских мужчин, но ее язык несколько неясен, и ученые спорят, что именно это означает. В прологе также упоминаются рассказы, рассказанные по всей Скандинавии и Исландии, как источники о Сигурде , Нибелунгах и Вейланде-кузнеце . [24] Некоторые материалы могут быть оригинальными для составителя, поскольку были составлены с использованием различных мотивов, найденных в других героических сказаниях. [25]
Большинство ученых полагают, что сага, вероятно, была составлена в Бергене , Норвегия , при дворе короля Хокона IV , где-то около 1250 года. [26] Хокон имел важные датско-саксонские династические связи, так как его сын Магнус VI был женат на Ингеборг , датско-саксонской принцессе, [27] и в его канцелярии также было несколько священнослужителей немецкого происхождения, которые могли выступать в качестве посредников для материалов с континента. [28] Кроме того, Берген был импортным торговым центром для Северогерманского Ганзейского союза , у которого были купцы, которые проживали там и могли привозить немецкие истории в Норвегию. [29] Составление саги, основанной на немецких материалах, вписывается в более крупный проект импорта придворной литературы при Хоконе, что также привело к адаптации рыцарских саг из в основном французских источников. [30] Однако нет прямых доказательств того, что Хаакон заказал сагу о Тидреке . [4] Сага соответствует среде двора Хаакона и адаптациям в своем частом использовании придворной и рыцарской лексики. [31] Аналогично, имя сестры Тидрека — Изольда , а ее сына — Тристрам ( Тристан ), что указывает на придворное влияние, а влияние литературы о короле Артуре также обнаруживается в саге; однако Клаудия Борнхольдт предупреждает, что такое влияние могло иметь место как в Германии, так и в Норвегии. [32]
Автор саги о Тидреке на древнескандинавском языке неизвестен; учёные спорят, был ли он исландцем или норвежцем. [33] Композитор, по-видимому, был образованным, то есть он, вероятно, был священнослужителем , как и единственный названный автор рыцарской саги, брат Роберт . [34]
Ученые разделились на тех, кто считает, что составитель саги перевел утерянный нижненемецкий оригинал («гипотеза перевода»), и тех, кто считает, что источники были в основном устными и доставлены в Норвегию купцами Ганзейского союза, и были объединены только в Норвегии («гипотеза компиляции»). [35] Существует мало доказательств за пределами самого текста, которые могли бы указать на какую-либо из этих версий. [36] Большинство ученых, придерживающихся «гипотезы перевода», были немцами, в то время как большинство придерживающихся «гипотезы компиляции» были норвежцами. [37]
Самым последним главным сторонником «гипотезы перевода» является Теодор Андерссон, который считает текст скорее немецким, чем норвежским. [38] Андерссон утверждал, что сага была первоначально составлена в Северной Германии около 1200 года, утверждая, что композиционные принципы и предложенные им источники для различных эпизодов указывают на знакомство с ранней придворной литературой, такой как «Шпильмансепик» и « Кайзерхроника» (ок. 1150 г.), а также с предполагаемыми предшественниками эпосов «Песнь о Нибелунгах» и «Дитрих». [39]
Главным сторонником того, что сага была составлена в Норвегии, сегодня является Сюзанна Крамарц-Бейн. [40] Она утверждает, что параллели в структуре и содержании саги о Карламагнусе и других рыцарских саг показывают, что сага, должно быть, была составлена с ее нынешней структурой при дворе Хакона в Норвегии. [41] [42] Одним из главных аргументов в пользу составления саги в Норвегии является то, что не сохранилось ни одного масштабного эпического или прозаического произведения на нижненемецком языке, которое показывало бы, что такие сборники существовали в Северной Германии. С другой стороны, существует много норвежских примеров. [43] Аргументы в пользу устной традиции как источника саги в основном основаны на упоминании в прологе «сказок о немецких людях» в качестве источников. [44] В противовес традиционной «теории перевода», основанной исключительно на устных источниках, Крамарц-Бейн выдвинул аргументы в пользу «теории композиции»: составитель саги опирался на различные письменные источники, а также на устные источники. [45]
Существует давний спор о том, к какому жанру относится « Сага о Тидреке» — рыцарской саге или легендарной саге . [46] С одной стороны, она содержит легендарные истории; с другой стороны, ее действие происходит не в неопределенном легендарном прошлом, а после смерти Константина Великого , она включает в себя конкретную европейскую географию и включает в себя короля Артура и Аполлония Тирского среди своих персонажей. [30] Доминирующая научная теория заключается в том, что « Сага о Тидреке» была написана в том же контексте, что и рыцарские саги, а именно как перевод куртуазного материала с континента; однако ее рукописная передача в Исландии находится в том же контексте, что и легендарные саги. [47] Скандинавские ученые, как правило, более комфортно обсуждают « Сагу о Тидреке» как рыцарскую сагу. [48]
Сюзанна Крамарц-Байн и Генрих Бек оба утверждали, что сага показывает проскандинавские наклонности, выраженные в том, как она относится к героям Видге , Шетлейфу Данску ( средневерхненемецкому : Dietleib von Stîre ) и Хеймиру : Хеймир, изображенный как шваб , является в основном отрицательной фигурой, тогда как герои Видга и Шетлейф, оба изображенные как датчане, наделены многими положительными чертами, которые ставят их выше других героев Тидрека. [49] [50] Те же ученые также утверждали, что локализация гуннов в северогерманском герцогстве Саксонии может быть связана с этими северными политическими, потенциально провельфскими наклонностями . [51] [27]
Сага о Тидреке разделена на книги, которые также называются сагами. [52] Были высказаны различные предложения относительно первоначального расположения материала. Писцы Mb2 и Mb3 старейшей рукописи Mb следуют разному расположению книг и глав. [53] Рукописи A, B и шведская версия также имеют различное расположение под-саг. [54] Германист Томас Кляйн утверждал, что сага имеет трехчастную структуру, в которой первая часть показывает юность и объединение героев, вторая часть фокусируется на браке, а третья часть показывает смерть и старость. [55] Эту базовую структуру также поддерживает Сюзанна Крамарц-Байн. [56]
Сага о Тидреке также существует в позднесредневековой древнешведской адаптации, известной как Didriks Krönika (также: Didrikskrönikan ) или, реже, Didriks saga . [57] [a] Большинство ученых сходятся во мнении, что Didriks Krönika использовала самую старую сохранившуюся рукопись саги о Тидреке (Mb) в качестве своего основного источника. [59] Возможно, что использовались также немецкие и датские источники, поскольку различные имена показывают формы, близкие к их немецким или нижненемецким аналогам, [60] [61] и текст показывает некоторые датские языковые формы. Однако нет единого мнения относительно того, были ли эти источники письменными или устными. [62] Словарный запас текста показывает много связей с современной куртуазной культурой в Германии. [63]
Большинство ученых сходятся во мнении, что адаптация, скорее всего, была составлена в середине XV века, [59] возможно, в 1450-х или 1460-х годах. [64] Существуют разногласия относительно того, была ли сага составлена во францисканском монастыре или в аббатстве Вадстена в Швеции. [59] Было высказано предположение, что сага могла быть адаптирована под покровительством шведского короля Карла VII . [64] Интерес к адаптации саги о Тидреке мог быть вызван изображением в саге шведского контроля над большой балтийской империей под названием «Вильциналанд», [65] которая включала шведское правление над ее соперницей Данией . [66]
Didriks Krönika — это не дословный перевод саги о Тидреке , а адаптация для современной шведской публики. [67] Адаптер значительно сократил сагу. [68] Эпизоды, не связанные с основным сюжетом, были удалены, а другие сокращены до того, что необходимо для основного сюжета. Адаптер также внес дополнения в текст в некоторых местах и стремился устранить противоречия с норвежским источником. [67]
« Сага о Тидреке» оказала важное влияние на рыцарские саги , написанные после нее, включая «Сагу об Эрексе» , «Сагу о ярлах Мага» , «Сагу о Кириалаксе» , «Сагу о Бломстрвалласе» и «Сагу о Самсоне» . [69] [70] Автор « Саги о Вёльсунгах» , по-видимому, также знал « Сагу о Тидреке» . [71] Она включает описание доспехов Сигурда, которое заимствовано непосредственно из « Саги о Тидреке» . [72] Древнескандинавский ученый Клаус фон Зее утверждал, что « Сага о Вёльсунгах» была написана в ответ на « Сагу о Тидреке» как «рескандинавизация» материала. [73] Сага о Тидреке также оказала влияние на шведскую литературу еще до написания « Дидрикс Кренника» , а Дитрих упоминается в «Господине Иване Лейонриддаре» (1303) — одном из переведенных романов, известных как « Эуфемиавизорна» , — и в « Хронике Эрика» (ок. 1320-1335). [74] Кроме того, несколько позднесредневековых баллад были основаны на материале, найденном в « Саге о Тидреке» . [75]
Шведский Дидрикс Крёника вдохновил по крайней мере на два живописных изображения. Около 1480 года художник Альбертус Пиктор включил сцену битвы Дидрика с Видеке, а бегство последнего в море было включено вместе с битвами нескольких других библейских и легендарных героев на крышу церкви Флода в Сёдерманланде , Швеция . [76] [77] Иллюстрации в кодексе законов из Уппланда середины XV века также показывают сцену из саги: она показывает рыцаря Систрама, идентифицированного по тексту, наполовину проглоченного в пасти дракона. [78]
Шведский Didriks Krönika также оказал влияние на другие тексты, созданные о Дитрихе фон Берне и Нибелунгах в Скандинавии. В частности, Йонас Венезинус создал Hvenske Krønike на латыни где-то после 1550 года, который переносит падение бургундов, как описано в Didriks Krönika , на его родной остров Вен в Эресунне ; Hvenske Krønike был переведен на датский язык в 1603 году Андерсом Сёренсеном Веделем . [79] Didriks Krönika также оказал значительное влияние на шведскую историографию, поскольку сага отождествляла страну Вилькиналанд со Швецией, и поэтому ее линия королей была добавлена к шведской линии королей. [80] Несмотря на то, что ранний ученый Олаус Петри был критически настроен, эти короли считались историческими шведскими королями до сравнительно недавнего времени. [80] Историчность королей Вилькиналанда была еще больше подтверждена в 1634 году, когда Иоганнес Буреус обнаружил норвежский пергамент, прибывший в Швецию в XV веке. [80] [ необходимо разъяснение ] Самое раннее издание норвежской « Саги о Тидреке» вместе с латинским переводом было опубликовано шведским антикваром Юханом Перингшельдом в начале XVIII века как « Сага о Вилькина» из-за интереса Перингшельда к готизму . [14]
Рихард Вагнер использовал его как источник для своей оперной тетралогии «Кольцо нибелунга» . [ требуется ссылка ]
.djvu/page1-1280px-Saga_Didriks,_Konungs_af_Bern_(C.R._Unger,_1853).djvu.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )(нормализованная версия издания Бертельсена)