В древнегреческой религии и мифологии Мойры ( / ˈ m ɔɪ r aɪ , - r iː / ) — часто известные в английском языке как Мойры — были олицетворениями судьбы . Это были три сестры: Клото (пряха), Лахесис (раздающая жребий ) и Атропос (неизбежная, метафора смерти). Их римский эквивалент — Парки . [1]
Роль Мойр заключалась в том, чтобы гарантировать, что каждое существо, смертное и божественное, проживало свою судьбу так, как она была назначена им законами вселенной. Для смертных эта судьба охватывала всю их жизнь и представлялась как нить, скрученная с веретена. Как правило, они считались выше даже богов в своей роли исполнителей судьбы, хотя в некоторых представлениях Зевс , главный из богов, мог повелевать ими. [2]
Концепция универсального принципа естественного порядка и равновесия сравнивалась с аналогичными концепциями в других культурах, такими как ведийская Рита , авестийская Аша (Арта) и египетская Маат .
Слово Moirai, также пишется Moirae или Mœræ , [3] [4] происходит от древнегреческого : μοῖρα , что означает «жребий, судьба, распределяющий». Оно также означает часть или жребий целого. Оно связано с meros , «часть, жребий» и moros , «судьба, гибель». [5] Возможное производное латинское meritum , «награда», английское merit , возможно, происходит от праиндоевропейского корня *(s)mer , «выделять, назначать». [6]
Кроме того , Мойра может означать
Три Мойры известны в английском языке как Судьбы . Это происходит из римской мифологии , в которой они являются Парками или Фата , множественное число от латинского : fatum , [11] означающее пророческое заявление, оракул или судьбу; эвфемистически, «щадящие». Существуют и другие эквиваленты, которые происходят из протоиндоевропейской культуры .
В скандинавской мифологии Норны — трио женских существ, которые управляют судьбами богов и людей, сплетая нить жизни. Они устанавливали законы и решали судьбы детей человеческих. [12]
Их имена были Urðr , что связано с древнеанглийским wyrd , современным weird («судьба, судьба, удача»), Verðandi и Skuld , и часто делался вывод, что они правили прошлым, настоящим и будущим соответственно, основываясь на последовательности и частично этимологии имен, из которых первые два (буквально «Судьба» и «Становление») происходят от прошедшей и настоящей основ глагола verða , «быть» соответственно, [13] а имя третьего означает «долг» или «вина», первоначально «то, что должно произойти». [14] В более молодых легендарных сагах норны, по-видимому, были синонимами ведьм ( völvas ), и они прибывают к рождению героя, чтобы сформировать его судьбу. [15]
Многие другие культуры включали трио богинь, связанных с судьбой или предназначением. Кельтские Матрес и Матроны , женские божества, почти всегда изображаемые в группах по три, были предложены как связанные с Норнами. [16]
В литовской и других балтийских мифологиях богиня Лайма является олицетворением судьбы, и ее важнейшей обязанностью было пророчествование о том, как сложится жизнь новорожденного. [17] [18] Вместе со своими сестрами Карта и Декла она входит в троицу божеств судьбы, подобную Мойрам. [19] В хурритской мифологии считалось , что три богини судьбы, Хутены , распределяют добро и зло, жизнь и смерть среди людей.
В « Божественной комедии » Данте Мойры упоминаются как в «Аде» (XXXIII.126), так и в «Чистилище» (XXI.25-27, XXV.79-81) под своими греческими именами, а их традиционная роль в измерении и определении продолжительности человеческой жизни отводится рассказчику.
В « Макбете » Шекспира Странные сестры (или Три ведьмы ) — пророчицы , глубоко укоренившиеся как в реальном, так и в сверхъестественном мире. На их создание повлияли британский фольклор, колдовство и легенды о норнах и мойрах. [20] Геката , хтоническая греческая богиня, связанная с магией, колдовством, некромантией и трехсторонним перекрестком, [21] выступает в качестве повелительницы Трех ведьм. В древнегреческой религии Геката как богиня деторождения отождествляется с Артемидой , [ 22] которая была предводительницей (ηγεμόνη: гегемоном ) нимф . [23]
Понятие универсального принципа естественного порядка сравнивалось с аналогичными идеями в других культурах, такими как аша ( Аша ) в авестийской религии, Рта в ведической религии и Маат в древнеегипетской религии . [24]
В авестийской религии и зороастризме , aša, обычно суммируется в соответствии с его контекстуальными значениями «истины», «праведности», «порядка». Aša и его ведический эквивалент, Rta, оба происходят от корня PIE, означающего «правильно соединенный, правильный, истинный». Слово является собственным именем божества Asha, олицетворения «Истины» и «Праведности». Aša соответствует объективной, материальной реальности, которая охватывает все существование. [25] Эта космическая сила также пронизана моралью, как словесной Истиной, и Праведностью, действием, соответствующим моральному порядку. [26]
В литературе мандеев ангельское существо ( Абатур ) несет ответственность за взвешивание душ умерших, чтобы определить их достоинство, используя набор весов. [27]
В ведической религии Rta — онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует работу вселенной. Термин теперь интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина» [28] , хотя в то время он никогда не был абстрактным. [29]
Кажется, эта идея изначально возникла в индоарийский период из рассмотрения (названного так, чтобы указать на изначальное значение общения со звездными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо проявляются на регулярной основе. [30]
Индивиды реализуют свою истинную природу, когда следуют пути, установленному для них предписаниями Рты , действуя в соответствии с Дхармой , которая связана с социальной и моральной сферами. [31] Бог вод Варуна , вероятно, изначально задумывался как персонализированный аспект иначе безличного Рты . [32] Боги никогда не изображаются как имеющие власть над Ртой , но вместо этого они остаются подчиненными ему, как и все сотворенные существа. [31]
В египетской религии маат была древнеегипетской концепцией истины , равновесия, порядка, закона , морали и справедливости . Это слово является собственным именем божества Маат, богини гармонии, справедливости и истины, представленной в виде молодой женщины.
Считалось, что она установила порядок вселенной из хаоса в момент творения. [33] Маат была нормой и основными ценностями, которые составляли фон для применения правосудия, которое должно было осуществляться в духе истины и справедливости. [34]
В египетской мифологии Маат занималась взвешиванием душ, которое происходило в подземном мире. Ее перо было мерой, которая определяла, смогут ли души (считавшиеся находящимися в сердце) усопших успешно достичь рая загробной жизни. В знаменитой сцене египетской Книги мертвых Анубис , используя весы, взвешивает грехи сердца человека против пера истины, которое представляет маат. Если сердце человека тяжелеет, то его пожирает чудовище. [35]
Когда им было три года, [36] Мойры были:
В « Государстве » Платона три Мойры поют в унисон с музыкой Сейрен . Лахесис поет о том, что было, Клото о том, что есть, а Атропос о том, что будет. [39] Пиндар в своем «Гимне судьбам » воздает им высокие почести. Он призывает их послать своих сестер, Оров Эвномию («законность»), Дике («право») и Эйрену («мир»), чтобы остановить внутреннюю гражданскую рознь. [40]
Фигура, которая стала известна как Атропос, берет свое начало в догреческой микенской религии как демон или дух по имени Айса. [41] Большая часть микенской религии сохранилась в классической Греции , но неизвестно, в какой степени классическая религиозная вера является микенской, и в какой степени она является продуктом греческих Темных веков или более поздних времен. Мозес И. Финли обнаружил лишь несколько подлинных микенских верований в гомеровском мире 8-го века . [42] Одним из таких верований было приписывание неожиданных событий духам или демонам, которые появлялись в особых случаях. Мартин П. Нильссон связал этих демонов с гипотетической догреческой религией. [43]
Другая важная микенская философия подчеркивала подчинение всех событий или действий судьбе и принятие неизбежности естественного порядка вещей; сегодня это известно как фатализм . [43]
Понятие moira относилось к справедливой доле или части, первоначально к доле добычи в битве, которая распределялась в соответствии со строгими традициями. В конечном итоге эта идея стала применяться к справедливой доле в жизни. Получение добычи или жизни в целом, превышающей справедливую долю (ὑπὲρ μοῖραν «сверх доли»), было возможно, но приводило к серьезным последствиям, поскольку это считалось нарушением естественного порядка вещей. Например, в отрывке из « Илиады» Аполлон трижды пытается остановить Патрокла от разграбления Трои , предупреждая его, что это будет «сверх его доли». [44]
В частности, наиболее важными частями естественного порядка были рождение и смерть. В конце концов, концепция предназначенной человеку части жизни стала олицетворяться в виде духа или демона, называемого Айсой или Мойрой , который определял подходящее время для смерти человека в момент его рождения. [41] [43] В этом смысле Мойра — это сила, которая управляет даже богами.
В другом отрывке из « Илиады» Зевс знает , что его любимый сын Сарпедон будет убит Патроклом, но Зевс не может предотвратить его судьбу. [45] В более поздней сцене, известной как керостасий , Зевс выступает как арбитр судьбы, используя весы, чтобы взвесить судьбу Гектора и определить, что ему суждено умереть. [46]
Возвышение Мойры до богини, определяющей ход событий, появляется в более новых частях эпоса. В « Одиссее » ее сопровождают «Пряхи» — олицетворения Судьбы, которые еще не имеют отдельных имен. [47]
В своем произведении поэт Гесиод вводит моральную цель Мойр, которая отсутствует в гомеровских поэмах. По его концепции, Мойры наказывают не только людей, но и богов за их грехи. [48]
Три Мойры — дочери первобытной богини Никты («ночь») и сестры Керес («черные судьбы»), Танатоса («смерть») и Немезиды («возмездие»). [48] Позже они стали дочерьми Зевса и титаниды Фемиды («Учредительницы»), [49] которая была воплощением божественного порядка и закона [50] [51] и сестрами Эвномии («законность, порядок»), Дике («справедливость») и Эйрены («мир»). [49]
В космогонии Алкмана (VII в. до н. э.) сначала появилась Фетида («устроительница, творение»), а затем одновременно Порос («путь») и Текмор («конечный столб, таинство»). [52] [53] Порос связан с началом всех вещей, а Текмор связан с концом всех вещей. [54]
Позже в орфической космогонии впервые появилась Тезис, чья невыразимая природа невыражена. Ананке («необходимость») — изначальная богиня неизбежности, которая переплетена с богом времени Хроносом в самом начале времени. Они представляли космические силы Судьбы и Времени, и их иногда призывали управлять судьбами богов. Три Мойры — дочери Ананке. [55]
Мойры были тремя сестрами: Клото (пряха), Лахесис (раздающая жребий) и Атропос (неизбежная, метафора смерти). Но согласно латинскому стиху, [56] их роли и функции были несколько иными: «Клото, младшая из сестер, руководила моментом, в который мы рождаемся, и держала прялку в своей руке; Лахесис пряла все события и действия нашей жизни; а Атропос, старшая из трех, перерезала нить человеческой жизни ножницами». [57]
В гомеровских поэмах Мойра или Айса связаны с пределом и концом жизни, а Зевс выступает как проводник судьбы. В Теогонии Гесиода три Мойры олицетворены, дочери Никты и действуют над богами. [48] Позже они являются дочерьми Зевса и Фемиды , которая была воплощением божественного порядка и закона. В «Государстве » Платона Три Мойры являются дочерьми Ананке ( необходимости). [58]
Мойры должны были появляться через три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в истории о Мелеагре и головешке, взятой из очага и сохраненной его матерью, чтобы продлить его жизнь. [59] Брюс Карл Брасвелл, основываясь на чтении в словаре Гесихия , связывает появление Мойр у семейного очага на седьмой день с древнегреческим обычаем ожидания в течение семи дней после рождения, чтобы решить, принимать ли младенца в род и давать ему имя, закрепленным ритуалом у очага. [60] В Спарте храм Мойр стоял около общественного очага полиса , как заметил Павсаний . [61]
Как богини рождения, которые даже предсказывали судьбу новорожденного, Илифия, древняя минойская богиня деторождения и божественного повитухи, была их спутницей. Павсаний упоминает древнюю роль Илифии как «умной пряхи», связывая ее также с судьбой. [62] Их появление указывает на греческое стремление к здоровью, которое было связано с греческим культом тела, который был по сути религиозной деятельностью. [63]
Эринии , группа хтонических богинь мести, служили орудиями Мойр, наказывая за злые деяния, особенно тех, кто пытался избежать своей законной судьбы. Иногда Мойры отождествлялись с Эриниями, а также с богинями смерти Керес . [ 64 ]
.jpg/1280px-Clotho_(Washington,_DC).jpg)
В более ранние времена они были представлены только как несколько — возможно, только одна — отдельная богиня. В «Илиаде» Гомера (xxiv.209) говорится в целом о Мойре, которая прядет нить жизни для людей при их рождении; она — Мойра Кратайя «могущественная Мойра» (xvi.334) или есть несколько Мойр (xxiv.49). В « Одиссее» (vii.197) есть ссылка на Клотес , или прях. В Дельфах почитались только Судьбы Рождения и Смерти. [65] В Афинах Афродита , которая имела более раннее, доолимпийское существование, называлась Афродитой Уранией, «старшей из Судьб» согласно Павсанию (x.24.4).
Некоторые греческие мифографы зашли так далеко, что утверждали, что Мойры были дочерьми Зевса — в паре с Фемидой («основа»), как это было у Гесиода в одном отрывке. [66] В более древних мифах они являются дочерьми первобытных существ, таких как Никс («ночь») в Теогонии или Ананке в орфической космогонии. Независимо от того, было ли предоставление отца даже для Мойр признаком того, насколько далеко греческие мифографы были готовы зайти, чтобы изменить старые мифы в соответствии с патрилинейным олимпийским порядком, [67] притязание на отцовство было, безусловно, неприемлемо для Эсхила , Геродота или Платона.
Несмотря на свою устрашающую репутацию, Мойры могли быть умиротворены как богини. Невесты в Афинах предлагали им локоны волос, и женщины клялись ими. Они могли изначально быть богинями рождения и только позже приобрели репутацию посредников судьбы.
По словам мифографа Аполлодора , в Гигантомахии , войне между гигантами и олимпийцами, Мойры убили гигантов Агриоса и Тоона своими бронзовыми дубинками. [68]
Мойры также считаются изобретателями семи греческих букв — ABHTI Y. [69]
.jpg/1280px-Lachesis_(Washington,_DC).jpg)
В гомеровских поэмах Мойра представлена как единичное существо, чьи действия не управляются богами. Только Зевс, главный из богов, близок к ней и в некоторых случаях выступает в похожей роли. [43] Используя весы , Зевс взвешивает «участь смерти» Гектора против Ахиллея. Участь Гектора тяжелеет, и он умирает согласно Судьбе. Зевс выступает как проводник судьбы, который дает каждому правильную долю. [70] [71] Похожий сценарий изображен на микенской вазе, где Зевс держит весы перед двумя воинами, указывая, что он измеряет их судьбу перед битвой. Считалось, что если они погибнут в битве, это должно быть принято как их правильная судьба. [72]
В «Теогонии » три Мойры — дочери первобытной богини Никты («Ночь»), [73] представляющей силу, действующую над богами. [48] Позже они становятся дочерьми Зевса, который оказывает им величайшие почести, и Фемиды , древней богини закона и божественного порядка. [50] [51]
Даже боги боялись Мойр или Мойр, которых, согласно Геродоту, бог не мог избежать. [74] Пифийская жрица в Дельфах однажды признала, что Зевс также был подвержен их власти, хотя ни одно записанное классическое сочинение не разъясняет, в какой именно степени жизнь бессмертных была затронута прихотями Мойр. Следует ожидать, что отношения Зевса и Мойр не были неизменными на протяжении веков. В любом случае в античности мы можем видеть чувство к представлению о порядке, которому даже боги должны соответствовать. Симонид называет эту силу Ананке (необходимость) (мать Мойр в орфической космогонии) и говорит, что даже боги не борются с ней. [75] Эсхил объединяет Судьбу и необходимость в схему и утверждает, что даже Зевс не может изменить то, что предопределено. [76]
Предполагаемый эпитет Зевс Мойрагет , означающий «Зевс, предводитель мойр», был выведен Павсанием из надписи, которую он видел во II веке н. э. в Олимпии : «Когда вы идете к отправной точке для гонки на колесницах, там находится алтарь с надписью Вершителю Судьбы. Это явно прозвище Зевса, который знает дела людей, все, что судьба им дает, и все, что им не предназначено». [77] [78] В храме Зевса в Мегаре Павсаний вывел из увиденных им рельефных скульптур: «Над головой Зевса находятся Горы и Мойры, и все могут видеть, что он единственный бог, которому подчиняются Мойры». Предполагаемое утверждение Павсания не подтверждается культовой практикой , хотя он отметил святилище Мойр в Олимпии (5.15.4), а также в Коринфе (2.4.7) и Спарте (3.11.8), а также примыкающее к святилищу Фемиды за городскими воротами Фив . [79]
У фатумов было по крайней мере три известных храма, в Древнем Коринфе , Спарте и Фивах . По крайней мере, храм Коринфа содержал их статуи:
Храм в Фивах был явно без изображений:
Храм в Спарте находился рядом с могилой Ореста . [82]
Помимо настоящих храмов, существовали также алтари Мойр. Среди них был, в частности, алтарь в Олимпии около алтаря Зевса Мойрагета, [78] связь с Зевсом, которая также повторялась в изображениях Мойр в храме Деспуаны в Аркадии [83], а также в Дельфах, где они изображались с Зевсом Мойрагетом (Путеводителем Судьбы), а также с Аполлоном Мойрагетом (Путеводителем Судьбы). [84] На Коркире святилище Аполлона, которое, согласно легенде, было основано Медеей, также было местом, где приносились жертвы Мойрам и нимфам. [85] Поклонение Мойрам описано Павсанием для их алтаря около Сикиона:
Астероиды (97) Клото , (120) Лахесис и ( 273) Атропос названы в честь Трех Мойр.
Работы, связанные с Ликидом в Викитека
Медиа, связанные с Moirae на Wikimedia Commons