Тройная Богиня — божество или архетип божества, почитаемый во многих неоязыческих религиозных и духовных традициях. В общепринятом неоязыческом использовании Тройная Богиня рассматривается как триединство трех отдельных аспектов или фигур, объединенных в одно существо. Эти три фигуры часто описываются как Дева , Мать и Старуха , каждая из которых символизирует как отдельную стадию в женском жизненном цикле, так и фазу Луны , и часто правит одним из царств небес, земли и подземного мира. В различных формах Викки ее мужским супругом является Рогатый Бог .
Тройная Богиня была предметом многих произведений поэта, романиста и мифографа начала и середины 20-го века Роберта Грейвса , в его книгах «Белая Богиня» и «Греческие мифы», а также в его поэзии и романах. Современные неоязыческие концепции Тройной Богини находились под сильным влиянием Грейвса, который считал ее постоянной музой всей истинной поэзии и который спекулятивно представлял себе ее древнее поклонение, опираясь на науку, художественную литературу и мифологию своего времени, в частности, на работы Джейн Эллен Харрисон и других кембриджских ритуалистов . Венгерский исследователь греческой мифологии Карл Кереньи также видел в греческой мифологии лежащую в основе тройную богиню луны . Археолог Мария Гимбутас также выступала за древнее поклонение универсальной Тройной Богине в европейских культурах, но, как и в случае с Грейвсом, ее обобщение этих теорий на несколько не связанных между собой культур и не имеющая источников гомогенизация различных культур в одну единую культурную и религиозную фигуру вызвали много споров. Многие неоязыческие системы верований следуют предложенной Грейвсом и Гимбутас фигуре универсальной, межкультурной Тройственной Богини, и эти идеи продолжают оказывать влияние на феминизм , литературу , юнгианскую психологию и литературную критику .
Различные триединые или тройные богини, или божества, которые появлялись в группах по три, были известны древней религии. Известные примеры включают Тридеви ( Сарасвати , Лакшми и Парвати ), Триглав (славяне), Хариты (Хариты), Хоры (Времена года, которых было три в древнеэллинистическом исчислении) и Мойры (Судьбы). Некоторые божества, обычно изображаемые как единичные, также включали тройные аспекты. В Стимфалосе Гере поклонялись как Девочке, Взрослой и Вдове. [1]
По словам Роберта Грейвса, Геката была «первоначальной» и наиболее преобладающей древней тройной лунной богиней. Геката была представлена в тройной форме с ранних дней ее поклонения — хотя вопреки распространенному мнению, все три формы обычно изображались как имеющие один и тот же возраст. Диана (Артемида) также стала рассматриваться как троица из трех богинь в одной, которые рассматривались как отдельные аспекты единого божественного существа: «Диана как охотница, Диана как луна, Диана подземного мира». [2] Дополнительные примеры богини Гекаты, рассматриваемой как тройная богиня, связанная с колдовством, включают рассказ Лукана о группе ведьм, написанный в I веке до н. э. В работе Лукана (LUC. BC 6:700-01), ведьмы говорят о « Персефоне , которая является третьим и низшим аспектом нашей богини Гекаты». [3] Другой пример можно найти в «Метаморфозах» Овидия (Мет. 7:94–95), где Ясон дает клятву колдунье Медее, говоря, что он «будет верен священным обрядам тройственной богини». [4]
Философ - неоплатоник Порфирий был первым, кто записал явное убеждение, что три аспекта Гекаты (важной богини в неоплатонической традиции поздней античности ) представляли фазы луны: новую, растущую и полную. В своей работе III века н. э. « Об образах » Порфирий писал: «Луна — это Геката, символ ее меняющихся фаз и ее силы, зависящей от фаз. Поэтому ее сила проявляется в трех формах, имея в качестве символа новой луны фигуру в белом одеянии и золотых сандалиях и зажженных факелах: корзина, которую она несет, когда она поднимается высоко, является символом выращивания урожая, который она заставляет расти в соответствии с увеличением ее света: и снова символ полной луны — богиня медных сандалий». [5] Порфирий также связывал Гекату с Дионисом , которого, как он сказал, они помещали рядом с ней частично «из-за роста их рогов». [5]
Специфический характер современного неоязыческого архетипа Девы, Матери и Старухи не встречается ни в одном древнем источнике, напрямую связанном с Гекатой или с большинством тройственных богинь или троиц, описанных выше. [6] И Диана, и Геката почти всегда описывались как богини-девы с внешностью молодой женщины. [2] Однако, согласно грамматисту 3-го века до н. э. Эпигену, три Мойры , или Мойры, рассматривались орфической традицией как представляющие три части Луны: «тридцатую, пятнадцатую и первую» (т. е. полумесяц, полную луну и темную луну, как обозначено делениями календарного месяца). [7] Сами Мойры изображались в искусстве эпохи Возрождения и модерна как молодая девушка ( Клото ), пожилая женщина ( Лахесис ) и пожилая женщина ( Атропос ), но ни одно сохранившееся произведение искусства античности не изображает их таковыми. Связь между Мойрами и по-разному именуемой Тройственной Лунной Богиней в конечном итоге привела к слиянию этих концепций. [8] Сервий установил явную связь между этими фазами и ролями Мойр: «некоторые называют одну и ту же богиню Люциной, Дианой и Гекатой, потому что они приписывают одной богине три силы рождения, роста и смерти. Некоторые говорят, что Люцина — богиня рождения, Диана — роста, а Геката — смерти. Из-за этой тройственной силы они представляли ее тройственной и трехобразной, и по этой причине они строили храмы на пересечении трех дорог». [9] Текст Сервия включал рисунок полумесяца (представляющего новую луну), полумесяца (представляющего растущую луну) и полной луны.
По словам Джейн Эллен Харрисон:
Три Оры — это три фазы Селены: растущая, полная и убывающая Луна. ... [Л]уна — истинная мать тройных Ор, которые сами по себе являются Мойрами, а Мойры, как говорит нам Орфей, — это всего лишь три мойры или подразделения ( μέρη ) самой Луны, три подразделения старого года. И эти три Мойры или Оры также являются Харитами ». [10]
Синкретизм преобладающей тройной лунной богини (объединенная фигура Дианы/Гекаты/Селены) в сочетании с орфической верой в то, что Времена года и Судьбы были подразделениями этого же божества, а последняя представляла три стадии жизни, в конечном итоге породили современную концепцию Тройной Богини, символом которой является Луна, и чью тройственность можно понимать в терминах фаз Луны как «Дева, Мать и Старуха». Однако только в начале 20-го века эта довольно неясная древняя связь была разработана и популяризирована. [8]
Вера в единую Тройственную Богиню Луны, вероятно, была принесена в современную науку, если не возникла, [примечание 1] [примечание 2] благодаря работе Джейн Эллен Харрисон . [11] [примечание 3] Харрисон утверждает существование женских троиц и использует Эпигена и другие древние источники для уточнения Ор , Судеб и Харит как хронологических символов, представляющих фазы Луны и тройное деление эллинистического лунного месяца. [12] [8]
Однако интерпретации Харрисон и ее вклад в развитие и изучение Тройной Богини были несколько затмеваемы более спорными и плохо подкрепленными идеями в ее работах. В частности, Харрисон использовала исторические источники для существования древней Тройной Богини Луны, чтобы подтвердить свою веру в древнюю матриархальную цивилизацию, которая не выдержала академической критики. Рональд Хаттон пишет:
Работа [Харрисон], как прославленная, так и спорная, постулировала предыдущее существование мирной и чрезвычайно творческой цивилизации, центрированной на женщине, в которой люди, живя в гармонии с природой и собственными эмоциями, поклонялись единственному женскому божеству. Божество считалось представляющим землю и имеющим три аспекта, из которых первые два были Дева и Мать; она не назвала третий. ... После ее работы идея матричной ранней Европы, которая почитала такое божество, была развита в книгах ученых-любителей, таких как « Матери » Роберта Бриффо (1927) и «Белая богиня» Роберта Грейвса (1948). [13]
Джон Майкл Грир пишет:
Харрисон провозгласил, что сама Европа была местом идиллической, поклоняющейся богине, матриархальной цивилизации как раз перед началом письменной истории, и с горечью говорил о катастрофических последствиях индоевропейского вторжения , которое ее уничтожило. В руках более поздних авторов, таких как Роберт Грейвс, Жакетта Хоукс и Мария Гимбутас, эта «потерянная цивилизация богини» стала играть ту же роль во многих современных языческих общинах, что и Атлантида и Лемурия в теософии . [14]
Школа « мифа и ритуала » или Кембриджские ритуалисты , ключевой фигурой которых был Харрисон, хотя и была спорной в свое время, теперь считается устаревшей в интеллектуальном и академическом плане. По словам Роберта Акермана, «причина, по которой ритуалисты впали в немилость... заключается не в том, что их утверждения были опровергнуты новой информацией... Ритуализм был сметен не доступом к новым фактам, а новыми теориями». [15]
Рональд Хаттон писал об упадке теории «Великой Богини» в частности: «Влияние на профессиональных доисториков было в том, что большинство тихо и без споров вернулись к тому осторожному агностицизму относительно природы древней религии, который большинство сохраняло до 1940-х годов. Не было никакого абсолютного опровержения почитания Великой Богини, только демонстрация того, что соответствующие доказательства допускали альтернативные объяснения». [16] Хаттон не оспаривал, что в древнем языческом поклонении имели место «партнерства трех божественных женщин»; скорее он предположил, что Джейн Харрисон рассматривала такие партнерства, чтобы помочь объяснить, как древние богини могли быть как девственницами, так и матерями (третье лицо триады пока не было названо). По словам Хаттона, она «расширяла» идеи археолога сэра Артура Эванса, который при раскопках Кносса на Крите пришел к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине одновременно девственницей и матерью. По мнению Хаттона, мнение Эванса было «несомненным долгу» перед христианской верой в Деву Марию . [17]
Тройственная Богиня как архетип обсуждается в работах Карла Юнга и Карла Кереньи [18] , а также в более поздних работах их последователя Эриха Ноймана [19] . Юнг рассматривал общее расположение божеств в триадах как образец, который возникает на самом примитивном уровне человеческого умственного развития и культуры [20] .
В 1949 году Юнг и Кереньи выдвинули теорию, что группы из трех богинь, найденные в Греции, становятся кватернитами только через ассоциацию с мужским богом. Они приводят пример Дианы, которая становится тремя (Дочь, Жена, Мать) только через ее связь с Зевсом, мужским божеством. Они продолжают утверждать, что разные культуры и группы связывают разные числа и космологические тела с полом. [21]
Тройное деление [года] неразрывно связано с примитивной формой богини Деметры, которая также была Гекатой, а Геката могла претендовать на роль владычицы трех сфер. Кроме того, ее отношения с луной, зерном и царством мертвых являются тремя основополагающими чертами ее натуры. Священное число богини — это особое число подземного мира: «3» доминирует в хтонических культах древности». [22]
Кереньи писал в 1952 году, что несколько греческих богинь были тройными лунными богинями типа Девы-Матери-Старухи, включая Геру и других. Например, Кереньи пишет:
С Герой соответствия мифологической и космической трансформации распространялись на все три фазы, в которых греки видели луну: она соответствовала растущей луне как дева, полной луне как исполненная довольства жена, убывающей луне как покинутая, удаляющаяся женщина». [23]
Далее он говорит, что трио сестринских богинь в греческих мифах относится к лунному циклу; в рассматриваемой книге он также рассматривает Афину как тройственную лунную богиню, отмечая утверждение Аристотеля о том, что Афина была Луной, но не «только» Луной. [23]
При обсуждении примеров своего архетипа Великой Матери, Нойманн упоминает Мойры как «тройственную форму Великой Матери» [24] подробно описывает, что «причина их появления по три или по девять, или реже по двенадцать, заключается в тройственной артикуляции, лежащей в основе всех сотворенных вещей; но здесь это относится в первую очередь к трем временным стадиям всякого роста (начало-середина-конец, рождение-жизнь-смерть, прошлое-настоящее-будущее)». [25] Эндрю фон Хенди пишет, что теории Нойманна основаны на круговом рассуждении , в соответствии с которым европоцентристский взгляд на мировую мифологию используется в качестве доказательства универсальной модели индивидуального психологического развития, которая отражает социокультурную эволюционную модель, полученную из европейской мифологии. [26]
Как поэт и мифограф, Роберт Грейвс утверждал историческую основу для Тройственной Богини. Хотя работа Грейвса широко рассматривается академиками как псевдоистория (см. Белая Богиня § Критика и Греческие Мифы § Восприятие ), она продолжает оказывать длительное влияние на многие области неоязычества . [14]
Рональд Хаттон утверждает, что концепция тройственной лунной богини как Девы, Матери и Старухи, каждая грань которой соответствует фазе луны, является современным творением Грейвса, [15] [27], который, в свою очередь, опирался на работы ученых 19-го и 20-го веков, таких как Джейн Харрисон ; а также Маргарет Мюррей , Джеймса Фрейзера , других членов школы « мифа и ритуала » кембриджских ритуалистов и оккультиста и писателя Алистера Кроули . [28]
Хотя Грейвс был создателем идеи Тройственной Богини как воплощения Девы/Матери/Старухи, это была не единственная троица, которую он предлагал. В своем историческом романе 1944 года «Золотое руно » Грейвс писал: «Дева, Нимфа и Мать — это вечная королевская Троица... и Богиня, которой поклоняются... в каждом из этих аспектов, как Новая Луна, Полная Луна и Старая Луна, является суверенным божеством». [29]
В своей самой известной работе «Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа» (1948) Грейвс описал троицу Тройственной Богини несколькими различными способами:
Грейвс объяснил: «Как Богиня Подземного мира она была связана с рождением, деторождением и смертью. Как Богиня Земли она была связана с тремя сезонами: весной, летом и зимой: она оживляла деревья и растения и правила всеми живыми существами. Как Богиня Неба она была Луной, в ее трех фазах: Новолуние, Полнолуние и Убывающая Луна... Как Новолуние или Весна она была девушкой; как Полнолуние или Лето она была женщиной; как Старая Луна или Зима она была ведьмой». [30]
В романе 1949 года « Семь дней на Новом Крите » Грейвс экстраполировал эту теорию на воображаемое будущее общество, где поклонение Тройственной Богине (в трех ипостасях: девы-лучницы Нимуэ , богини материнства и сексуальности Мари и богини мудрости Аны) является основной формой религии.
Грейвс много писал о Тройственной Богине, которую он считал Музой всей истинной поэзии как в древней, так и в современной литературе. [31] Он считал, что ее древнее поклонение лежало в основе многих классических греческих мифов, хотя и отражено там в более или менее искаженной или неполной форме. В качестве примера необычайно полного сохранения «древней триады» он приводит из классического источника Павсания поклонение Гере в трех лицах. [32] Павсаний записал древнее поклонение Гере Паис (девушка Гера ), Гере Телея (взрослая Гера) и Гере Хере (вдова Гера, хотя Хера также может означать отделенная или разведенная ) в одном святилище, предположительно построенном Теменом, сыном Пеласга , в Стимфалосе . [33] Другие примеры, которые он приводит, включают триаду богинь Мойра , Илифия и Каллона («Смерть, Рождение и Красота») из «Пира » Платона ; [34] богиня Геката ; история изнасилования Коры (триада здесь, как сказал Грейвс, состояла из Коры , Персефоны и Гекаты , а Деметра была общим именем богини); наряду с большим количеством других конфигураций. [35] Фигура, которую он использовал извне греческого мифа, была Аканской тройной лунной богиней Нгаме, которой, как сказал Грейвс, все еще поклонялись в 1960 году. [36]
Грейвс считал, что «истинная поэзия» вдохновлена Тройственной Богиней, в качестве примера ее продолжающегося влияния на английскую поэзию он приводит «Гирлянду Лавра» английского поэта Джона Скелтона (ок. 1460–1529) — Диана в зеленых листьях, Луна, которая так ярко сияет, Персефона в аду. — как вызывающую его Тройственную Богиню в ее трех царствах земли, неба и подземного мира. [37] Здесь Скелтон следовал латинскому поэту Овидию . [38] Основополагающая «Золотая ветвь» Джеймса Фрейзера сосредоточена вокруг культа римской богини Дианы , которая имела три аспекта, связанные с Луной, лесом и подземным миром. [2]
Грейвс утверждал, что его Тройная Богиня — Великая Богиня «в ее поэтическом или заклинательном характере», и что богиня в ее древней форме последовательно брала богов прибывающего и убывающего года в качестве своих любовников. [39] Грейвс считал, что Тройная Богиня была также исконным божеством Британии , и что следы ее поклонения сохранились в раннем современном британском колдовстве и в различных современных британских культурных установках, таких как то, что Грейвс считал предпочтением женщины-правителя. [40]
В антологии «Греческие мифы» (1955) Грейвс систематически применял свои убеждения, закрепленные в «Белой богине», к греческой мифологии, знакомя большое количество читателей со своими различными теориями, касающимися поклонения богине в Древней Греции. [41] Грейвс утверждал, что Греция была заселена матриархальным народом, поклонявшимся богине, прежде чем ее заполонили последовательные волны патриархальных индоевропейских носителей с севера. Большая часть греческого мифа, по его мнению, зафиксировала последующие религиозные, политические и социальные приспособления вплоть до окончательного триумфа патриархата.
Грейвс не придумал эту картину, а почерпнул ее из научных работ девятнадцатого и начала двадцатого века. По словам Рональда Хаттона, Грейвс использовал идею Джейн Эллен Харрисон о поклонении богине матриархальной ранней Европе [14] [13] и образы трех аспектов, и связал их с Тройной Богиней. [42] Эта теория не обязательно была опровергнута, но современная наука отдала предпочтение другим объяснениям доказательств, использованных Грейвсом и Харрисоном для поддержки своих идей, которые сегодня не принимаются как единое мнение. [16] Археолог двадцатого века Мария Гимбутас (см. ниже) также утверждала, что поклоняющийся тройной богине европейский неолит был изменен и в конечном итоге подавлен волнами партиархальных захватчиков, хотя она считала эту неолитическую цивилизацию эгалитарной и «матристической», а не «матриархальной» в смысле гинократии. [43]
Теории ученого Марии Гимбутас , касающиеся культуры, центрированной на богине, в доиндоевропейской « Старой Европе » (6500–3500 гг. до н. э.) [44] были широко приняты группами Нью Эйдж и экофеминистами . [45] В 1990-х годах ее называли «Бабушкой движения богини ». [46]
Гимбутас предположила, что в «Старой Европе», Эгейском море и на Ближнем Востоке поклонялись единой великой Тройственной Богине, предшествовавшей тому, что она считала патриархальной религией , импортированной курганной культурой , кочевыми носителями индоевропейских языков . Гимбутас интерпретировала иконографию из неолита и более ранних периодов европейской истории, свидетельствующую о поклонении тройственной богине, представленной:
Первый и третий аспекты богини, по словам Гимбутас, часто объединялись, чтобы создать богиню смерти и возрождения, представленную в фольклоре такими фигурами, как Баба Яга . Гимбутас считала Элевсинские мистерии пережитком в классической древности этого древнего культа богини, [48] предположение, которое разделяет Георг Люк . [49]
Широко распространен академический скептицизм относительно ее тезиса о Древней Европе, центрированной на богине. [50] Доказательства Гимбутас подверглись критике на основании датировки, археологического контекста и типологий , [45] при этом большинство археологов посчитали ее гипотезу о богине неправдоподобной. [51] [52] Лорен Талалай, рецензируя последнюю книгу Гимбутас, «Живые богини» , говорит, что она читается «скорее как свидетельство веры, чем как хорошо продуманный тезис», заявляя, что «Просто потому, что треугольник схематически имитирует женскую лобковую область, или еж напоминает матку (!), или собаки связаны со смертью в классической мифологии, вряд ли оправданно связывать все эти изображения с «грозной богиней возрождения»». [46] Линн Мескелл считает такой подход «безответственным». [53] Однако лингвист М. Л. Уэст назвал фундаментальный тезис Гимбутас о том, что основанная на богине «древнеевропейская» религия вытесняется патриархальной индоевропейской религией, «по сути, обоснованным». [54]
Академическое неприятие ее теорий было поддержано некоторыми авторами-феминистками, включая Синтию Эллер . [55] Другие утверждают, что ее рассказ бросает вызов историям, центрированным на мужчинах, и создает мощный миф о происхождении женского расширения прав и возможностей. [50] Джон Чепмен предполагает, что теории Богини Гимбутас были поэтической проекцией ее личной жизни, основанной на ее идеализированном детстве и юности. [56]
Хотя большинство неоязычников не являются викканами , а в неоязычестве практики и теология сильно различаются, [58] многие виккане и другие неоязычники поклоняются «Тройной Богине» девы, матери и старухи. По их мнению, сексуальность, беременность, кормление грудью и другие женские репродуктивные процессы — это способы, которыми женщины могут воплощать Богиню, делая физическое тело священным. [59]
Хелен Бергер пишет, что «по мнению верующих, это повторение этапов жизни женщин позволило женщинам идентифицировать себя с божеством таким образом, который был невозможен со времен появления патриархальных религий». [60] Церковь всех миров является одним из примеров неоязыческой организации, которая идентифицирует Тройственную Богиню как символизирующую «цикл плодородия». [61] Эта модель также должна охватывать олицетворение всех характеристик и потенциала каждой женщины, которая когда-либо существовала. [62] Другие верования, которых придерживаются верующие, такие как викканский автор DJ Conway , включают в себя то, что воссоединение с Великой Богиней жизненно важно для здоровья человечества «на всех уровнях». Конвей включает греческих богинь Деметру, Кору-Персефону и Гекату в свое обсуждение архетипа Девы-Матери-Старухи. [63] Конвей особенно полагает, что Тройственная Богиня символизирует единство, сотрудничество и участие во всем творении, в то время как мужские боги, напротив, могут представлять разобщенность, разделение и господство природы. [64]
Традиция Дианы приняла Тройственную Богиню Грейвса, наряду с другими элементами из Викки, и названа в честь римской богини Дианы , богини ведьм в книге Чарльза Годфри Леланда 1899 года «Арадия» . [65] [66] Жужанна Будапешт , широко считающаяся основательницей Дианической Викки , [67] [68] считает свою Богиню «изначальной Святой Троицей; Девой, Матерью и Старухой». [69] [ необходим лучший источник ] Дианические виккане, такие как Рут Барретт, последовательница Будапешта и соучредитель Храма Дианы , используют Тройственную Богиню в ритуальной работе и соотносят «особые направления» «выше», «центр» и «ниже» с Девой, Матерью и Старухой соответственно. [70] Барретт говорит: «Дианики чтут Ту, которую Ее дочери называли на протяжении времени, во многих местах и многими именами». [66]
Некоторые неоязычники верят, что Тройная Богиня является архетипической фигурой, которая появляется в ряде различных культур на протяжении человеческой истории, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как Тройные Богини. [62] Широкое принятие теории архетипов привело к тому, что неоязычники принимают образы и имена культурно различающихся божеств для ритуальных целей; [71] например, Конвей, [примечание 4] и феминистская художница- богиня Моника Сьё , [72] связывают Тройную Богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини») Сарасвати , Лакшми и Парвати ( Кали / Дурга ). Несколько сторонников Викки, таких как Вивианна Кроули и Селена Фокс , являются практикующими психологами или психотерапевтами и специально обратились к работам Карла Юнга, чтобы разработать теорию Богини как архетипа. [73] Воутер Дж. Ханеграаф комментирует, что работы Вивианн Кроули могут создать впечатление, что Викка — это не более чем религиозный и ритуальный перевод юнгианской психологии. [74]
Валери Х. Мантекон следует за Эннис В. Пратт в том, что Тройственная Богиня Девы, Матери и Старухи — это мужское изобретение, которое одновременно возникает из андроцентрического взгляда на женственность и искажает его, и как таковой символизм часто лишен реального смысла или использования в глубинной психологии для женщин. [75] Мантекон предполагает, что феминистский пересмотр символизма Старухи с его обычных ассоциаций со «смертью» в сторону «мудрости» может быть полезен для женщин, переходящих в менопаузальную фазу жизни, и что чувство истории, которое возникает при работе с мифологическими символами, добавляет чувство смысла к опыту. [76]
Автор Маргарет Этвуд вспоминает, как в 19 лет читала «Белую богиню » Грейвса. Этвуд описывает концепцию Тройной богини Грейвса как использование жестоких и мизандрических образов и говорит, что ограничительная роль, которую эта модель возлагает на творческих женщин, оттолкнула ее от писательской карьеры. [77] Было отмечено, что работа Этвуд содержит мотивы Тройной богини, которые иногда кажутся неудачными и пародийными. [78] «Леди Оракул » Этвуд была названа преднамеренной пародией на Тройную богиню, которая подрывает фигуру и в конечном итоге освобождает главную женскую героиню от гнетущей модели женского творчества, которую построил Грейвс. [79]
Литературный критик Эндрю Д. Рэдфорд, обсуждая символику романа Томаса Харди 1891 года «Тэсс из рода д'Эрбервиллей» , с точки зрения мифа рассматривает Деву и Мать как две фазы женского жизненного цикла, через которые проходит Тэсс, в то время как фазу Старухи Тэсс принимает как маскировку, которая готовит ее к мучительным испытаниям. [80]
Концепция тройственной богини была применена к феминистскому прочтению Шекспира . [81] [82] [83] [84]
Томас ДеКуинси создал женскую троицу, Богоматерь Слез, Богоматерь Вздохов и Богоматерь Тьмы, в Suspiria De Profundis , которую сравнивали с Тройной Богиней Грейвса, но которая была отмечена собственной меланхолической чувствительностью ДеКуинси. [85]
По мнению ученого Джульетты Вуд, современная фэнтезийная литература играет большую роль в концептуальном ландшафте неоязыческого мира. [86] Три сверхъестественные женские фигуры, называемые по-разному Дамами, Матерью Камен, Доброжелательными и рядом других различных имен в комиксах «Песочный человек» Нила Геймана , объединяют фигуры Судеб и богини Девы-Матери-Старухи. [87] В романе Алана Гарнера «Сова-служба» , основанном на четвертой ветви «Мабиногиона » и написанном под влиянием Роберта Грейвса, четко очерчивается характер Тройственной Богини. В других своих романах Гарнер идет дальше, намеренно заставляя каждого женского персонажа представлять аспект Тройственной Богини. [88] В серии «Песнь Льда и Огня» Джорджа Р. Р. Мартина Дева , Мать и Старуха являются тремя аспектами семеричного божества в Вере Семерых , подобно тому, как неоязыческая тройственная богиня включена в «Туманы Авалона» Мэрион Циммер Брэдли .
Мотив Тройственной Богини Грейвса был использован Норманом Холландом для исследования женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока «Головокружение» . [89] Роз Кавени видит главных героев фильма Джеймса Кэмерона «Чужие» как: Королеву Чужих (Старуха), Рипли (Мать) и Ньют (Дева). [90]
Песня американской хэви-метал группы The Sword "Maiden, Mother & Crone" из их альбома Gods of the Earth описывает встречу с Тройной Богиней. В видео представлены три аспекта богини и растущая, полная и убывающая луна. [91]
{{cite journal}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )