Туэ Чунг Тхыонг Сы (慧中上士) (1230–1291) был влиятельным буддийским мирянином-практиком и искусным поэтом традиции Тхиен (Дзен) во времена династии Чан во Вьетнаме . Туэ Чунг является автором трактатов о Чистой Земле и учениях Тхиен.
В ранние годы Туэ Чунг был старшим сыном в ветви королевского клана Тран с светским именем Трун Тунг (陳嵩). Он был старшим братом королевы Вьетнама Нгуен Тхань Тхиен Ком (жены короля Чан Тхань Тонга и матери короля Трун Нхан Тонга ) и знаменитого генерала-святого Трун Хонг До .
В походах Чан, которые противостояли китайско-монгольскому вторжению Хубилая в 1285 и 1288 годах, Чан Тунг был среди генералов , которые отразили монгольские вторжения. [1]
Когда походы завершились, он отошел от мирских дел и стал практиковать буддизм.
Его учителем был монах по имени Тиеу Дао, представитель линии буддизма У Яньтун , названной в честь ее основателя, ученика Байчжана Хуайхая, приехавшего во Вьетнам. Туе Чунг считается лучшим учеником Тиеу Дао. [2] Он не покидал дом ради монастыря, но его обширное образование и способность объяснять буддийское учение сделали его самым известным буддийским учителем своего времени.
В свою очередь, Туэ Чунг сделал своим духовным наследником Чан Нян Тонга , короля, который после отречения от престола основал школу Трук Лам (Бамбуковая роща) — буддийскую школу, которую иногда считают первой буддийской традицией, зародившейся во Вьетнаме.
Через Трун Нхан Тонг Туе Чунг является частью линии передачи таких современных буддийских мастеров, как Тич Нят Хан .
Будучи по сути традицией чань-буддизма, учение Туэ Чунга подчеркивало недвойственность вплоть до демонстративного отрицания ценности формальной медитации и ритуалов.
Magnum opus Туэ Трунга , «Беседы и суждения Туэ Трунга Тхыонг Си », — буддийский текст, написанный в форме диалога, который сохранился до наших дней. Некоторые стихотворения Туэ Трунга цитируются до сих пор.
Туе Чунг стал легендарным мастером, часто упоминаемым в буддийских лекциях и литературе. Наиболее популярным является пример, когда он наступил на конский навоз в молчаливом ответе на вопрос о природе буддизма. [3] Его активно упоминают как центральный вьетнамский буддийский образ и по сей день. [4]