Так называемые неписаные доктрины Платона — это метафизические теории, приписываемые ему его учениками и другими древними философами, но не сформулированные четко в его трудах. В недавних исследованиях их иногда называют «принципной теорией» Платона (нем. Prinzipienlehre ), поскольку они включают два фундаментальных принципа, из которых вытекает остальная часть системы. Считается, что Платон устно изложил эти доктрины Аристотелю и другим ученикам Академии, и впоследствии они были переданы последующим поколениям.
Достоверность источников, приписывающих эти доктрины Платону, является спорной. Они указывают на то, что Платон считал, что некоторые части его учений не подходят для открытой публикации. Поскольку эти доктрины не могли быть объяснены письменно таким образом, чтобы они были доступны широкому кругу читателей, их распространение привело бы к недоразумениям. Поэтому Платон предположительно ограничился тем, что преподавал неписаные доктрины своим более продвинутым ученикам в Академии . Считается, что сохранившиеся свидетельства содержания неписаных доктрин происходят из этого устного обучения.
В середине двадцатого века историки философии инициировали широкомасштабный проект, направленный на систематическую реконструкцию основ неписаных доктрин. Группа исследователей, возглавивших это исследование, которое стало хорошо известно среди классиков и историков, стала называться «Тюбингенской школой» (на немецком языке: Tübinger Platonschule ), потому что некоторые из ее ведущих членов работали в Тюбингенском университете на юге Германии. С другой стороны, многочисленные ученые имели серьезные сомнения относительно проекта или даже полностью его осудили. Многие критики считали, что доказательства и источники, использованные в Тюбингенской реконструкции, были недостаточными. Другие даже оспаривали существование неписаных доктрин или, по крайней мере, сомневались в их систематическом характере и считали их всего лишь предварительными предложениями. Интенсивные и иногда полемические споры между сторонниками и критиками Тюбингенской школы велись с обеих сторон с большой энергией. Сторонники предполагали, что это равносильно « смене парадигмы » в исследованиях Платона.
Выражение «неписаные доктрины» (по-гречески: ἄγραφα δόγματα, ágrapha dógmata ) относится к доктринам Платона, преподаваемым в его школе, и впервые было использовано его учеником Аристотелем. В своем трактате по физике он писал, что Платон использовал концепцию в одном диалоге иначе, чем «в так называемых неписаных доктринах». [1] Современные ученые, которые защищают подлинность неписаных доктрин, приписываемых Платону, подчеркивают это древнее выражение. Они считают, что Аристотель использовал фразу «так называемые» не в каком-либо ироническом смысле, а нейтрально.
В научной литературе иногда также используется термин «эзотерические доктрины». Это не имеет ничего общего со значениями «эзотерический», распространенными сегодня: это не указывает на тайную доктрину. Для ученых «эзотерический» означает только то, что неписаные доктрины были предназначены для круга студентов-философов внутри школы Платона (по-гречески «эзотерический» буквально означает «внутри стен»). Предположительно, они имели необходимую подготовку и уже изучили опубликованные доктрины Платона, особенно его Теорию форм , которая называется его «экзотерической доктриной» («экзотерический» означает «вне стен» или, возможно, «для общественного потребления»). [2]
Современных сторонников возможности реконструкции неписаных доктрин часто кратко и небрежно называют «эзотериками», а их скептически настроенных оппонентов — «антиэзотериками» [3] .
Тюбингенскую школу иногда называют Тюбингенской школой платоновских исследований, чтобы отличить ее от более ранней «Тюбингенской школы» теологов, базировавшихся в том же университете. Некоторые также ссылаются на «тюбингенскую парадигму». Поскольку неписаные доктрины Платона также энергично защищал итальянский ученый Джованни Реале , преподававший в Милане, некоторые [ кто? ] также ссылаются на «тюбингенскую и миланскую школу» интерпретации Платона. Реале ввел термин «протология», т. е. «доктрина Единого», для неписаных доктрин, поскольку высший из принципов, приписываемых Платону, известен как «Единый». [4]
Дело в пользу неписаных доктрин включает два шага. [5] Первый шаг состоит в представлении прямых и косвенных доказательств существования особых философских доктрин, преподаваемых устно Платоном. Это, как утверждается, показывает, что диалоги Платона, которые все сохранились, [ необходима ссылка ] не содержат все его учение, а только те доктрины, которые подходят для распространения посредством письменных текстов. На втором шаге оценивается диапазон источников предполагаемого содержания неписаных доктрин и делается попытка реконструировать связную философскую систему.
Главными доказательствами и аргументами в пользу существования неписаных учений Платона являются следующие:
Если Седьмое письмо подлинно, Платон резко осуждал раскрытие содержания предполагаемых неписаных доктрин в письменной форме. Однако на «посвященных» не налагалось никакого обязательства хранить молчание. «Эзотерический» характер учений не следует понимать как требование хранить их в тайне или как запрет писать о них. Действительно, студенты Академии позже публиковали сочинения о неписаных доктринах или повторно использовали их в своих собственных работах. [15] Эта «косвенная традиция», свидетельства, взятые у других древних авторов, дает основу для реконструкции доктрин, которые Платон передавал только устно.
Для реконструкции неписаных учений Платона чаще всего используются следующие источники:
Сторонники Тюбингенской школы интенсивно исследовали разрозненные свидетельства и свидетельства в источниках, чтобы реконструировать принципы неписаных доктрин Платона. Они видят в этих учениях ядро философии Платона и достигли довольно устоявшейся картины их основ, хотя многие важные детали остаются неизвестными или спорными. [21] Примечательной чертой тюбингенской парадигмы является утверждение, что неписаные доктрины не являются не связанными с письменными доктринами, скорее между ними существует тесная и логическая связь.
Поскольку интерпретация Тюбингена соответствует подлинному учению Платона, она показывает, что его принципы открыли новый путь в метафизике. Его Теория Форм противостоит многим взглядам Элеатов , школы досократовской философии. Принципы, лежащие в основе неписаных доктрин Платона, действительно порывают с убеждениями Элеатов, которые считали, что существует только совершенное, неизменное Бытие. Принципы Платона заменяют это Бытие новой концепцией Абсолютной Трансцендентности , которая каким-то образом выше Бытия. Они постулируют сферу абсолютно совершенного, «Трансцендентального Бытия» за пределами бытия обычных вещей. «Трансцендентальное Бытие», таким образом, каким-то образом существует на более высоком уровне, чем обычные вещи. Согласно этой модели, все знакомые виды бытия в некотором роде несовершенны, поскольку нисхождение от Трансцендентального Бытия к обычному бытию подразумевает ограничение изначального, абсолютного совершенства. [22]
Теория форм Платона утверждает, что мир, который представляется нашим чувствам, происходит из совершенных, неизменных форм. Для него сфера форм — это объективная, метафизическая реальность, которая независима от низшего вида бытия в обычных объектах, которые мы воспринимаем нашими чувствами. Для Платона формы, а не объекты чувств, являются реальным бытием: строго говоря, они, а не объекты, которые мы воспринимаем, являются реальностью. Таким образом, формы — это реально существующие вещи. Как модели для отдельных объектов, которые мы ощущаем, формы заставляют обычные объекты казаться такими, какими они являются, и придают им некий вторичный вид существования. [23]
Так же, как Теория Форм в опубликованных диалогах Платона должна объяснять существование и особенности мира явлений, два принципа неписаных доктрин должны объяснять существование и особенности сферы Форм. Теория Форм и принципы неписаных доктрин сочетаются таким образом, что дают единую теорию всего существования. Существование Форм, а также объектов, которые мы ощущаем, вытекают из двух фундаментальных принципов. [24]
Два основных «первичных принципа», которые, как считается, составляют основу неписаных доктрин Платона, это:
Говорят, что Платон описал Неопределенную Диаду как «Великое и Малое» (греч. to méga kai to mikrón) . [25] Это принцип или источник большего и меньшего, избытка и недостатка, двусмысленности и неопределенности, а также множественности. Это не подразумевает неограниченности в смысле пространственной или количественной бесконечности; вместо этого неопределенность заключается в отсутствии определенности и, следовательно, фиксированной формы. Диада называется «неопределенной», чтобы отличить ее от определенной двойственности, т. е. числа два, и указать, что Диада стоит выше математики. [26]
Единое и Неопределенная Диада являются конечной основой всего, потому что сфера Платоновских Форм и совокупность реальности происходят из их взаимодействия. Все многообразие чувственных явлений покоится в конечном счете только на двух факторах. Форма исходит из Единого, который является производительным фактором; бесформенная Неопределенная Диада служит субстратом для деятельности Единого. Без такого субстрата Единое не могло бы ничего произвести. Все Бытие покоится на действии Единого на Неопределенную Диаду. Это действие устанавливает границы бесформенному, придает ему Форму и особенность и, следовательно, также является принципом индивидуации, который приводит отдельные сущности к существованию. Смесь обоих принципов лежит в основе всего Бытия. [27]
В зависимости от того, какой принцип доминирует в вещи, царит либо порядок, либо беспорядок. Чем более хаотичным является что-то, тем сильнее действует присутствие Неопределенной Диады. [28]
Согласно тюбингенской интерпретации, два противоположных принципа определяют не только онтологию системы Платона, но и ее логику, этику, эпистемологию, политическую философию, космологию и психологию. [29] В онтологии оппозиция двух принципов соответствует оппозиции между Бытием и Не-Бытием. Чем больше Неопределенная Диада влияет на вещь, тем меньше у нее Бытия и тем ниже ее онтологический ранг. В логике Единое обеспечивает тождество и равенство, в то время как Неопределенная Диада обеспечивает различие и неравенство. В этике Единое означает Добро (или добродетель, aretḗ ), в то время как Неопределенная Диада означает Зло. В политике Единое дает народу то, что превращает его в единое политическое образование и позволяет ему выживать, в то время как Неопределенная Диада ведет к расколу, хаосу и распаду. В космологии Единое подтверждается покоем, постоянством и вечностью мира, а также наличием жизни в космосе и предопределенной деятельностью Демиурга, о котором Платон упоминает в своем «Тимее» . Неопределенная Диада в космологии является принципом движения и изменения, и особенно непостоянства и смерти. В эпистемологии Единое представляет философское знание, которое основывается на знакомстве с неизменными Формами Платона, в то время как Неопределенная Диада представляет простое мнение, которое зависит от чувственных впечатлений. В психологии или теории души Единое соответствует Разуму, а Неопределенная Диада — сфере инстинкта и телесных аффектов. [30]
Постулирование двух фундаментальных принципов поднимает вопрос о том, являются ли неписаные доктрины и, следовательно, — в случае их подлинности — всей философией Платона монистическими или дуалистическими. [29] Философская система является монистической в том случае, когда оппозиция между Единым и Неопределенной Диадой основана на одном, более фундаментальном принципе. Это происходит, если принцип множественности каким-то образом сводится к принципу единства и подчиняется ему. Альтернативная, монистическая интерпретация неписаных доктрин постулирует более высокий «мета-Единый», который служит основанием обоих принципов и объединяет их. Если же Неопределенная Диада понимается как независимый принцип, отличный от любого вида единства, то неписаные доктрины Платона в конечном итоге являются дуалистическими.
Свидетельства в древних источниках не проясняют, как следует понимать связь между двумя принципами. Однако они последовательно приписывают Единому более высокий статус, чем Неопределенная Диада [31], и считают только Единое абсолютно трансцендентным. Это подразумевает монистическую интерпретацию двух принципов и соответствует утверждениям в диалогах, которые предполагают монистическую философию. Платоновский Менон говорит, что все в природе связано, [32] а Республика утверждает, что существует начало ( archḗ ) для всех вещей, которое может быть постигнуто разумом. [33]
Мнения сторонников тюбингенской интерпретации по этому вопросу разделились. [34] Большинство выступает за разрешение спора, сделав вывод, что, хотя Платон действительно считал Неопределенную Диаду незаменимым и основополагающим элементом нашего упорядоченного мира, он, тем не менее, постулировал Единое как некий высший, всеобъемлющий принцип единства. Это сделало бы Платона монистом. Эту позицию подробно отстаивали Йенс Хальфвассен, Детлеф Тиль и Витторио Хёсле . [35] Хальфвассен утверждает, что невозможно вывести Неопределенную Диаду из Единого, поскольку тем самым она утратила бы свой статус основополагающего принципа. Более того, абсолютное и трансцендентное Единое не могло бы содержать в себе никакой скрытой множественности. Однако Неопределенная Диада, следовательно, не имела бы равного происхождения и равной силы с Единым, но тем не менее зависит от Единого. Таким образом, согласно интерпретации Хальфвассена, философия Платона в конечном итоге является монистической. Джон Нимейер Финдли также выступает за подчеркнуто монистическое понимание двух принципов. [36] Корнелия де Фогель также считает монистический аспект системы доминирующим. [37] Две ведущие фигуры Тюбингенской школы, Ганс Иоахим Кремер [38] и Конрад Гайзер [30] приходят к выводу, что у Платона была единая система с монистическими и дуалистическими аспектами. Кристина Шефер предполагает, что противопоставление принципов логически неразрешимо и указывает на что-то за пределами их обоих. По ее словам, противопоставление проистекает из некоторой фундаментальной, «невыразимой» интуиции, которую испытал Платон: а именно, что бог Аполлон является общей основой как Единого, так и Неопределенной Диады. [39] Эта теория также приводит, таким образом, к монистической концепции.
Согласно преобладающему мнению исследователей сегодня, хотя эти два принципа считаются элементами окончательно монистической системы, они также имеют дуалистический аспект. Это не оспаривается защитниками монистической интерпретации, но они утверждают, что дуалистический аспект подчинен целостности, которая является монистической. Его дуалистическая природа сохраняется, поскольку не только Единое, но и Неопределенная Диада рассматриваются как фундаментальный принцип. Джованни Реале подчеркивал роль Диады как фундаментального начала. Он считал, однако, что концепция дуализма неуместна, и говорил о «биполярной структуре реальности». Для него, однако, эти два «полюса» не были одинаково значимы: Единое «остается иерархически выше Диады». [24] Хайнц Хапп, [40] Мари-Доминик Ришар, [41] и Поль Вильперт [42] выступали против любого вывода Диады из высшего принципа единства и, следовательно, утверждали, что система Платона была дуалистической. Они полагают, что изначально дуалистическая система Платона была впоследствии переосмыслена как разновидность монизма.
Если эти два принципа подлинно принадлежат Платону, а монистическая интерпретация верна, то метафизика Платона сильно напоминает неоплатонические системы периода Римской империи. В этом случае неоплатоническое прочтение Платона, по крайней мере в этой центральной области, исторически оправдано. Это подразумевает, что неоплатонизм является менее нововведением, чем кажется без признания неписаных доктрин Платона. Сторонники Тюбингенской школы подчеркивают это преимущество своей интерпретации. Они считают, что Плотин , основатель неоплатонизма, продвигает традицию мысли, начатую самим Платоном. Метафизика Плотина, по крайней мере в общих чертах, была поэтому уже знакома первому поколению учеников Платона. Это подтверждает собственную точку зрения Плотина, поскольку он считал себя не изобретателем системы, а верным интерпретатором доктрин Платона. [43]
Важной исследовательской проблемой является спорный вопрос о статусе Формы Блага в метафизической системе, полученной из комбинации Теории Форм и двух принципов реконструкции. Разрешение этого вопроса зависит от того, как интерпретировать статус, который Платон придает Благу в своей Теории Форм. Некоторые полагают, что Республика Платона резко противопоставляет Благо и обычные Формы и придает Благу уникально высокий ранг. Это согласуется с его убеждением, что все другие Формы обязаны своим Бытием Форме Блага и, таким образом, онтологически подчинены ей. [44]
Отправной точкой научных споров является спорное значение греческого понятия ousia . Это обычное греческое слово, которое буквально означает «бытие». В философских контекстах его обычно переводят как «Бытие» или «Сущность». В « Государстве » Платона говорится, что Добро — это «не ousia», а скорее «за пределами ousia» и превосходит его как источник [45] и по силе. [46] Если этот отрывок подразумевает только то, что сущность или природа Добра находится за пределами Бытия (но не самого Добра), или если отрывок просто интерпретируется вольно, то Форма Добра может сохранить свое место внутри сферы Форм, т. е. сферы вещей с реальным Бытием. В этом случае Добро не является абсолютно трансцендентным: оно не превосходит Бытие и каким-то образом существует над ним. Следовательно, Добро имело бы место в иерархии реальных Существ. [47] Согласно этой интерпретации, Добро не является проблемой для двух принципов неписаных доктрин, а только для Теории Форм. С другой стороны, если отрывок из Государства читать буквально и «ousia» означает «Бытие», то фраза «за пределами Бытия» подразумевает, что Добро на самом деле превосходит Бытие. [48] Согласно этой интерпретации, Платон считал Добро абсолютно трансцендентным и должно быть интегрировано в сферу двух принципов.
Если Платон считал Добро трансцендентным, то возникает проблема в его отношении к Единому. Большинство сторонников подлинности неписаных доктрин считают, что Добро и Единое были для Платона идентичны. Согласно их аргументам, тождество вытекает из природы Абсолютной Трансцендентности, поскольку она не терпит никаких определений и, следовательно, также не допускает различий между Добром и Единым как двумя отдельными принципами. Кроме того, защитники такой тождественности опираются на свидетельства Аристотеля. [20] Однако противоположной точки зрения придерживается Рафаэль Фербер, который признает подлинность неписаных доктрин и то, что они касаются Добра, но отрицает, что Добро и Единое идентичны. [49]
Из сообщения Аристоксена о лекции Платона «О благе» можно сделать вывод, что обсуждение природы чисел занимало важную часть аргументации Платона. [50] Соответственно, эта тема играла важную роль в неписаных доктринах. Это касалось, однако, не математики, а философии чисел. Платон различал числа, используемые в математике, и метафизические Формы чисел. В отличие от чисел, используемых в математике, Формы чисел не состоят из групп единиц и поэтому не могут быть сложены вместе или подвергнуты обычным операциям арифметики. Форма Двойственности, например, состоит не из двух единиц, обозначенных числом 2, а скорее из реальной сущности двойственности. [24]
По мнению защитников неписаных доктрин, Платон отвел Формам Чисел среднее положение между двумя фундаментальными принципами и другими, обычными Формами. Действительно, эти Формы Чисел являются первыми сущностями, которые возникают из Единого и Неопределенной Двоицы. Это возникновение — как и в случае со всем метафизическим производством — следует понимать не как результат временного процесса, а скорее как онтологическую зависимость. Например, взаимодействие Единого (определяющего фактора) и Двоицы (источника множественности) приводит к Форме Двоичности в сфере Форм Чисел. Как продукт обоих принципов, Форма Двоичности отражает природу обоих: это определенная двойственность. Ее фиксированная и определенная природа показана ее выражением отношения между Формой Двойственности (определенным избытком) и Формой Половинчатости (определенным недостатком). Форма Двоичности — это не группа единиц, как числа, используемые в математике, а скорее связь между двумя величинами, одна из которых вдвое больше другой. [24]
Единица действует как определяющий фактор в Неопределенной Диаде, которая называется «Великим и Малым», и устраняет ее неопределенность, которая охватывает все возможные отношения между большим и малым или между избытком и недостатком. Таким образом, Единица создает определенные отношения между величинами, делая неопределенность Неопределенной Диады определенной, и именно эти отношения понимаются сторонниками неписаных доктрин как Формы Чисел. Это источник определенной Двойственности, которая с разных точек зрения может рассматриваться как Форма Двойственности или Форма Половинчатости. Другие Формы Чисел выводятся таким же образом из двух основных принципов. Структура пространства подразумевается в Формах Чисел: измерения пространства каким-то образом возникают из их отношений. Ключевые детали этого вневременного возникновения пространства отсутствуют в сохранившихся древних свидетельствах, и его природа обсуждается в научной литературе. [24]
Платон считал, что только эксперты в «диалектике», т. е. философы, которые следуют его логическим методам, компетентны делать заявления о высшем принципе. Таким образом, он бы развил теорию двух принципов — если бы она действительно была его — дискурсивно в дискуссиях и обосновал ее в аргументах. Из этих дискуссий выяснилось, что высший принцип необходим для его системы, и что Единое должно быть выведено косвенно из его эффектов. Считал ли Платон, кроме того, возможным иметь прямой доступ к сфере абсолютного и трансцендентального Единого или действительно когда-либо утверждал это, обсуждается в литературе. Это ставит вопрос о том, влечет ли утверждение трансцендентального Бытия также возможность познания этого высшего Бытия, или же высший принцип известен теоретически, но не более прямым путем. [51]
Если бы человеческое понимание ограничивалось дискурсивными или вербальными аргументами, то диалектические рассуждения Платона могли бы в лучшем случае прийти к выводу, что высший принцип требовался его метафизикой, но также и что человеческое понимание никогда не сможет достичь этого трансцендентного Бытия. Если так, то единственный оставшийся способ, которым Единое может быть достигнуто (и Благо, если это то же самое, что Единое), — это возможность некоего невербального, «интуитивного» доступа. [30] Обсуждается, действительно ли Платон следовал этим путем. Если он это делал, то тем самым он отказался от возможности оправдания каждого шага, сделанного нашим знанием, философскими аргументами, которые можно выразить дискурсивно словами.
По крайней мере, в отношении Единого, Михаэль Эрлер заключает из утверждения в «Государстве» , что Платон считал его только интуитивно познаваемым. [52] Напротив, Петер Штеммер, [53] Курт фон Фриц, [54] Юрген Виллерс, [55] и другие выступают против любой независимой роли невербальной интуиции. Йенс Халфвассен полагает, что знание сферы Форм покоится в центре на прямой интуиции, которую он понимает как непосредственное понимание посредством некоторого нечувственного, «внутреннего восприятия» (нем. Anschauung ). Он также, однако, считает, что высший принцип Платона превосходит знание и, таким образом, недоступен такой интуиции. Для Платона Единое, таким образом, делает знание возможным и дает ему силу познавать вещи, но само остается непознаваемым и невыразимым. [20]
Кристина Шефер утверждает, что как письменные, так и неписаные доктрины Платона отрицают любой и всякий вид философского доступа к трансцендентному Бытию. Тем не менее, Платон нашел такой доступ другим путем: в невыразимом религиозном опыте явления или теофании бога Аполлона . [56] В центре мировоззрения Платона, утверждает она, не стояли ни теория форм, ни принципы неписаных доктрин, а скорее опыт Аполлона, который, поскольку он был невербальным, не мог обосновать никакие вербальные доктрины. Тюбингенская интерпретация принципов Платона, продолжает она, правильно делает их важным компонентом философии Платона, но они приводят к неразрешимым головоломкам и парадоксам (греч., aporiai ) и, следовательно, в конечном итоге являются тупиком. [57] Из утверждений Платона следует сделать вывод, что он, тем не менее, нашел выход, путь, который ведет за пределы теории форм. В этой интерпретации даже принципы неписаных доктрин в какой-то степени являются лишь временными средствами для достижения цели. [58]
Научная литература широко разделена по вопросу о том, считал ли Платон принципы неписаных доктрин безусловно истинными. Тюбингенская школа приписывает Платону эпистемологический оптимизм. Это особенно подчеркивает Ганс Кремер. Его точка зрения заключается в том, что сам Платон утверждал наивысшую возможную претензию на уверенность в знании истинности своих неписаных доктрин. Он называет Платона, по крайней мере в отношении его двух принципов, «догматиком». Другие ученые и особенно Рафаэль Фербер придерживаются противоположной точки зрения, что для Платона неписаные доктрины были выдвинуты только как гипотеза, которая могла быть неверной. [59] Конрад Гайзер утверждает, что Платон сформулировал неписаные доктрины как последовательную и полную философскую систему, но не как «Сумму фиксированных догм, проповедуемых доктринерским образом и объявленных авторитетными». Вместо этого, продолжает он, они были чем-то для критического изучения, что можно было улучшить: модель, предложенная для непрерывного дальнейшего развития. [60]
Для Платона важно связать эпистемологию с этикой. Он подчеркивает, что доступ ученика к прозрениям, переданным устно, возможен только для тех душ, характер которых соответствует необходимым предпосылкам. Философ, который занимается устным обучением, должен всегда удостовериться, обладает ли ученик необходимым характером и расположением. Согласно Платону, знание не приобретается просто путем схватывания вещей интеллектом; вместо этого оно достигается как плод длительных усилий, прилагаемых всей душой. Должно быть внутреннее сродство между тем, что сообщается, и душой, получающей сообщение. [61]
Обсуждается, когда Платон провел свою публичную лекцию «О благе». [62] Для сторонников тюбингенской интерпретации это связано с вопросом о том, принадлежат ли неписаные доктрины к поздней философии Платона или были разработаны относительно рано в его карьере. Разрешение этого вопроса, в свою очередь, зависит от давних дебатов в исследованиях Платона между «унитариями» и «девелопменталистами». Унитарии утверждают, что Платон всегда защищал единую, связную метафизическую систему на протяжении всей своей карьеры; девелопменталисты выделяют несколько различных фаз в мышлении Платона и считают, что проблемы, с которыми он столкнулся при написании диалогов, заставили его существенно пересмотреть свою систему.
В более старой литературе преобладающим было мнение, что лекция Платона имела место в конце жизни Платона. Поэтому происхождение его неписаных доктрин было отнесено к заключительному этапу его философской деятельности. В более поздней литературе все большее число исследователей склоняется к датировке неписаных доктрин более ранним периодом. Это противоречит предположениям унитариев. Спорным является вопрос о том, ссылаются ли ранние диалоги Платона на неписаные диалоги. [63]
Более старая точка зрения, что публичная лекция Платона состоялась в конце карьеры Платона, была энергично опровергнута Гансом Кремером. Он утверждает, что лекция была проведена в ранний период деятельности Платона как учителя. Более того, он говорит, что лекция была прочитана публично не один раз. Более вероятно, говорит он, что была серия лекций, и только первая вводная лекция была, в качестве эксперимента, открыта для широкой и неподготовленной аудитории. После провала этого публичного дебюта Платон пришел к выводу, что его доктринами следует делиться только со студентами-философами. Лекция о Благе и последующие обсуждения были частью продолжающейся серии бесед, в которых Платон регулярно в течение нескольких десятилетий знакомил своих студентов с неписаными доктринами. Он проводил эти сессии уже ко времени этой первой поездки на Сицилию (ок. 389/388) и, таким образом, до того, как он основал Академию. [64]
Те историки философии, которые датируют лекцию более поздним временем, предложили несколько различных возможных периодов: между 359/355 (Карл-Хайнц Ильтинг), [65] между 360/358 (Герман Шмитц), [66] около 352 (Детлеф Тиль), [67] и время между смертью Диона (354) и смертью самого Платона (348/347: Конрад Гайзер). Гайзер подчеркивает, что поздняя дата лекции не означает, что неписаные доктрины были поздним развитием. Он скорее считает, что эти доктрины с самого начала были частью учебной программы Академии, вероятно, еще с момента основания школы. [68]
Неясно, почему Платон представил такой требовательный материал, как неписаные доктрины, публике, еще не обученной философии, и поэтому был встречен — как и не могло быть иначе — непониманием. Гайзер предполагает, что он открыл лекции для публики, чтобы противостоять искаженным сообщениям о неписаных доктринах и тем самым развеять циркулирующие слухи о том, что Академия была ульем подрывной деятельности. [69]
Среди первых поколений учеников Платона была живая память об устном учении Платона, которое было записано многими из них и повлияло на литературу того периода (большая часть которой не сохранилась до наших дней). Незаписанные доктрины были решительно раскритикованы Аристотелем, который исследовал их в двух трактатах под названием «О благе» и «О философии» (от которых у нас есть только несколько фрагментов) и в других работах, таких как его «Метафизика» и «Физика». Ученик Аристотеля Теофраст также обсуждал их в своей «Метафизике». [70]
В последующий эллинистический период (323–31 гг. до н. э.), когда доктрина Академии перешла к академическому скептицизму , наследие неписаных доктрин Платона могло привлечь мало интереса (если они вообще были известны). Философский скептицизм угас ко времени среднего платонизма , но философы этого периода, похоже, были не более информированы о неписаных доктринах, чем современные ученые. [60]
После повторного открытия в эпоху Возрождения оригинального текста диалогов Платона (который был утерян в Средние века), в раннем современном периоде доминировал образ метафизики Платона, на который повлияло сочетание неоплатонизма и сообщений Аристотеля об основах неписаных доктрин. Гуманист Марсилио Фичино (1433–1499) и его неоплатоническая интерпретация решительно внесли свой вклад в преобладающую точку зрения своими переводами и комментариями. Позже влиятельный популяризатор, писатель и переводчик Платона Томас Тейлор (1758–1835) усилил эту неоплатоническую традицию интерпретации Платона. Восемнадцатый век все больше считал неоплатоническую парадигму проблематичной, но не смог заменить ее последовательной альтернативой. [24] Неписаные доктрины все еще принимались в этот период. Немецкий философ Вильгельм Готлиб Теннеманн в своей «Системе философии Платона» (1792–1795 гг.) предположил , что Платон никогда не предполагал, что его философия должна быть полностью представлена в письменной форме.
В девятнадцатом веке началась научная дискуссия, которая продолжается и по сей день, по вопросу о том, следует ли принимать во внимание неписаные доктрины и являются ли они философским наследием, добавляющим что-то новое к диалогам.
Неоплатоническая интерпретация Платона преобладала до начала девятнадцатого века, когда в 1804 году Фридрих Шлейермахер опубликовал введение к своему переводу диалогов Платона 1804 года [71] и инициировал радикальный поворот, последствия которого ощущаются и сегодня. Шлейермахер был убежден, что все содержание философии Платона содержалось в его диалогах. Никогда не было, настаивал он, устного учения, которое выходило бы за их пределы. Согласно его концепции, жанр диалога не является литературной заменой философии Платона, скорее литературная форма диалога и содержание философии Платона неразрывно связаны друг с другом: способ философствования Платона по своей природе может быть представлен только как литературный диалог. Поэтому неписаные доктрины с каким-либо философски значимым, особым содержанием, которые не связаны вместе в литературный диалог, должны быть исключены. [72]
Концепция Шлейермахера была быстро и широко принята и стала общепринятой точкой зрения. [73] Среди ее многочисленных сторонников был Эдуард Целлер , ведущий историк философии девятнадцатого века, чей влиятельный справочник «Философия греков и ее историческое развитие» выступал против «предполагаемых тайных доктрин» и оказал длительное влияние на восприятие трудов Платона.
Резкое отрицание Шлейермахером любого устного учения оспаривалось с самого начала, но его критики оставались в изоляции. В 1808 году Август Бек , который позже стал известным греческим ученым, заявил в издании переводов Платона Шлейермахера, что он не находит аргументы против неписаных доктрин убедительными. Он сказал, что существует большая вероятность того, что у Платона было эзотерическое учение, никогда открыто не выраженное, а только туманно намеканное: «то, что он здесь [в диалогах] не довел до конца, он там в устном наставлении поставил высший краеугольный камень». [74] Христиан Август Брандис собрал и прокомментировал древние источники неписаных доктрин. [75] Фридрих Адольф Тренделенбург и Христиан Герман Вайсе подчеркивали значение неписаных доктрин в своих исследованиях. [76] Даже Карл Фридрих Герман , в 1849 году исследовавший литературные мотивы Платона, выступил против тезисов Шлейермахера и предположил, что Платон лишь намекнул на более глубокую суть своей философии в своих трудах и напрямую передал ее только устно. [77]
До второй половины двадцатого века «антиэзотерический» подход в исследованиях Платона был явно доминирующим. Однако некоторые исследователи до середины века утверждали, что у Платона было устное учение. К ним относятся Джон Бернет , Юлиус Стенцель, Альфред Эдвард Тейлор , Леон Робин, Пол Вильперт и Генрих Гомперц . С 1959 года полностью разработанная интерпретация Тюбингенской школы продолжала интенсивное соперничество с антиэзотерическим подходом. [78]
В двадцатом веке самым плодовитым защитником антиэзотерического подхода был Гарольд Чернисс . Он изложил свои взгляды уже в 1942 году, то есть до исследований и публикаций Тюбингенской школы. [79] Его главной заботой было подорвать доверие к свидетельствам Аристотеля о неписаных доктринах, что он приписывал пренебрежительной враждебности Аристотеля к теориям Платона, а также некоторым недоразумениям. Чернисс считал, что Аристотель в ходе своей полемики фальсифицировал взгляды Платона и что Аристотель даже противоречил себе. Чернисс категорически отрицал, что какое-либо устное учение Платона имело дополнительное содержание помимо диалогов. Современные гипотезы о философском обучении в Академии, по его словам, являются беспочвенными спекуляциями. Более того, существовало фундаментальное противоречие между теорией форм, обнаруженной в диалогах, и отчетами Аристотеля. Чернисс настаивал на том, что Платон последовательно отстаивал Теорию Форм и что не было никаких правдоподобных аргументов в пользу предположения, что он модифицировал ее в соответствии с предполагаемыми принципами неписаных доктрин. Седьмое Письмо не имело значения, поскольку, по мнению Чернисса, оно было неаутентичным. [80]
В конце двадцатого и начале двадцать первого веков возникла радикализация диалогического подхода Шлейермахера. Многочисленные ученые настаивали на «антисистематической» интерпретации Платона, которая также известна как «теория диалога». [81] Этот подход осуждает любой вид «догматической» интерпретации Платона и особенно возможность эзотерических, неписаных доктрин. Он принципиально противоречит утверждению, что Платон обладал определенным, систематическим учением и утверждал его истинность. Сторонники этого антисистематического подхода, по крайней мере, согласны с тем, что сутью философского пути Платона является не установление индивидуальных доктрин, а скорее общее, «диалогическое» размышление и, в частности, проверка различных методов исследования. Этот стиль философии — как уже подчеркивал Шлейермахер — характеризуется процессом исследования (а не его результатами), который направлен на стимулирование дальнейших и более глубоких мыслей у его читателей. Он не стремится зафиксировать истинность окончательных догм, но поощряет бесконечную серию вопросов и ответов. Это далеко идущее развитие теории диалога Шлейермахера в конце концов даже обернулось против него: его резко критиковали за то, что он ошибочно искал в диалогах систематическую философию. [82]
Сторонники этой антисистематической интерпретации не видят противоречия между критикой Платона в отношении письма и представлением о том, что он передал всю свою философию публике в письменном виде. Они полагают, что его критика была направлена только на тот вид письма, который выражает догмы и доктрины. Поскольку диалоги не являются таковыми, а вместо этого представляют свой материал под видом вымышленных разговоров, критика Платона не применима. [83]
До 1950-х годов вопрос о том, можно ли на самом деле вывести существование неписаных доктрин из древних источников, стоял в центре обсуждения. После того, как Тюбингенская школа представила свою новую парадигму, возникли ожесточенные споры, и дебаты переместились к новому вопросу о том, была ли верна Тюбингенская гипотеза: что неписаные доктрины на самом деле могут быть реконструированы и содержат ядро философии Платона. [84]
Тюбингенская парадигма была впервые сформулирована и тщательно защищена Гансом Иоахимом Кремером. Он опубликовал результаты своих исследований в монографии 1959 года, которая была переработанной версией диссертации 1957 года, написанной под руководством Вольфганга Шадевальдта . [85] В 1963 году Конрад Гайзер, который также был учеником Шадевальдта, получил звание профессора за свою всеобъемлющую монографию о неписаных доктринах. [86] В последующие десятилетия оба этих ученых расширили и защитили новую парадигму в серии публикаций, преподавая в Тюбингенском университете. [87]
Другие известные сторонники тюбингенской парадигмы включают Томаса Александра Шлезака, который также преподавал в Тюбингене с 1990 по 2006 год и работал, в частности, над критикой Платона в отношении письма, [88] историка философии Йенса Халфвассена, который преподавал в Гейдельберге и, в частности, исследовал историю двух принципов Платона с четвертого века до нашей эры через неоплатонизм, и Витторио Хёсле , который преподает в Университете Нотр-Дам (США). [89]
К сторонникам тюбингерского подхода к Платону относятся, например, Михаэль Эрлер, [90] Юрген Випперн, [91] Карл Альберт , [92] Хайнц Хапп, [93] Вилли Тайлер, [94] Клаус Олер, [95] Герман Штейнталь. , [96] Джон Нимейер-Финдли , [36] Мари-Доминик Ришар, [41] Хервиг Гёргеманнс , [97] Вальтер Эдер, [98] Йозеф Зайферт, [99] Иоахим Зёдер, [100] Карл Фридрих фон Вайцзеккер , [101] ] Детлеф Тиль, [102] и – с новой и далеко идущей теорией – Кристина Шефер. [103]
Среди тех, кто частично согласен с подходом Тюбингена, но имеет некоторые оговорки, можно назвать Корнелию Дж. де Фогель , [104] Рафаэля Фербера, [105] Джона М. Диллона , [106] Юргена Виллерса, [55] Кристофера Гилла, [ 107] Энрико Берти, [108] и Ханса-Георга Гадамера . [109]
После важных исследований Джованни Реале , итальянского историка философии, который расширил тюбингенскую парадигму в новых направлениях, сегодня ее также называют «тюбингенской и миланской школой». [105] В Италии Маурицио Мильори [110] и Джанкарло Мовия [111] также высказались за подлинность неписаных доктрин. Недавно Патриция Бонагура, ученица Реале, решительно выступила в защиту тюбингенского подхода. [112]
Различные скептические позиции нашли поддержку, особенно в англо-американской науке, но также и среди немецкоязычных ученых. [113] К этим критикам относятся: в США — Грегори Властос и Реджинальд Э. Аллен; [114] в Италии — Франко Трабаттони [115] и Франческо Фронтеротта; [116] во Франции — Люк Бриссон; [117] и в Швеции — Э. Н. Тигерштедт . [118] К немецкоязычным критикам относятся: Теодор Эберт, [119] Эрнст Хайч, [120] Фриц-Петер Хагер [121] и Гюнтер Патциг. [122]
Радикальная, скептическая позиция заключается в том, что Платон не учил устно ничему, чего бы уже не было в диалогах. [123]
Умеренные скептики признают, что существовали какие-то неписаные доктрины, но критикуют тюбингенскую реконструкцию как спекулятивную, недостаточно обоснованную доказательствами и слишком далеко идущую. [124] Многие критики тюбингенской школы не оспаривают подлинность принципов, приписываемых Платону, но рассматривают их как позднее представление Платона, которое никогда не было разработано систематически и, таким образом, не было интегрировано в философию, которую он разработал ранее. Они утверждают, что теория двух принципов не была ядром философии Платона, а скорее предварительной концепцией, обсуждаемой на последнем этапе его философской деятельности. Он ввел эти концепции как гипотезу, но не интегрировал их с метафизикой, лежащей в основе диалогов.
Сторонники этой умеренной точки зрения включают Доротею Фреде, [125] Карла-Хайнца Ильтинга [65] и Хольгера Теслеффа. [126] Аналогичным образом Андреас Грэзер считает неписаные принципы «вкладом в дискуссию со студентами-практикантами» [127] , а Юрген Миттельштрасс считает их «осторожным вопросом, на который предлагается гипотетический ответ». [128] Рафаэль Фербер считает, что Платон никогда не придавал принципам фиксированную письменную форму, поскольку, помимо прочего, он не считал их знанием, а всего лишь мнением. [105] Маргерита Иснарди Паренте не оспаривает возможность существования неписаных доктрин, но считает традицию сообщений о них ненадежной и считает невозможным объединить тюбингенскую реконструкцию с философией диалогов, в которых можно найти подлинные взгляды Платона. Сообщения Аристотеля не исходят от самого Платона, а скорее от усилий, направленных на систематизацию его мыслей членами ранней Академии. [129] Франко Феррари также отрицает, что эта систематизация должна быть приписана Платону. [83] Вольфганг Кульман принимает подлинность двух принципов, но видит фундаментальное противоречие между ними и философией диалогов. [130] Вольфганг Виланд принимает реконструкцию неписаных диалогов, но оценивает ее философскую значимость очень низко и считает, что она не может быть ядром философии Платона. [131] Франц фон Кучера утверждает, что существование неписаных доктрин не может быть серьезно подвергнуто сомнению, но считает, что традиция сообщений о них настолько низкого качества, что любые попытки реконструкции должны полагаться на диалоги. [132] Доменико Пеше подтверждает существование неписаных доктрин и то, что они касались Добра, но осуждает тюбингенскую реконструкцию и, в частности, утверждение о том, что метафизика Платона была биполярной. [133]
В порой острых и энергичных спорах о Тюбингенской школе прослеживается поразительный вторичный аспект: антагонисты с обеих сторон склонны спорить из предполагаемого мировоззрения. Конрад Гайзер заметил по поводу этого аспекта дебатов: «В этом споре, и, вероятно, с обеих сторон, некоторые современные концепции того, какой должна быть философия, играют бессознательную роль, и по этой причине мало надежды на разрешение». [60]
Обзоры
Расследования