Удуг ( шумерский : 𒌜 ), позже известный в аккадском как утукку , был неоднозначным классом демонов из древней месопотамской мифологии . Они отличались от дингира (Ану-нна-Ки и Игиги) и, как правило, были злобными, даже если член демонов (Пазузу ) был готов столкнуться как с другими демонами, так и с богами, даже если он описывается как присутствие, враждебное людям. Слово, как правило, неоднозначно и иногда используется для обозначения демонов в целом, а не конкретного вида демона. Визуальных представлений удуга пока не обнаружено, но его описания приписывают ему черты, часто приписываемые другим древним месопотамским демонам: темная тень, отсутствие окружающего его света, яд и оглушительный голос. Сохранившиеся древние месопотамские тексты, дающие инструкции по изгнанию злого удуга, известны как тексты Удуг Хул . Эти тексты подчеркивают роль злого удуга в возникновении болезней и роль экзорциста в излечении болезней.
Известно лишь несколько описаний удуга [1], и, по словам Джины Константопулос, никаких графических или визуальных изображений их никогда не было идентифицировано. [1] Однако, по словам Талли Орнан, некоторые месопотамские цилиндрические печати показывают фигуру, несущую скипетр рядом с доброжелательной демонессой-охранницей Ламой, которую можно идентифицировать как удуг. [2] Ф. А. М. Виггерман утверждал, что изображения Ламы и удуга часто использовались для охраны дверных проемов. [3]
В двуязычном заклинании, написанном на шумерском и аккадском языках, бог Асаллухи описывает «злого удуга» своему отцу Энки : [1]
О мой отец, злой удуг [ udug hul ], его внешность зловещая, а его рост высок,
Хотя он не бог (dingir), его шум велик, а его сияние [ melam ] огромно,
Он темный, его тень черна как смоль, и внутри его тела нет света,
Он всегда прячется, находя убежище, [он] не стоит гордо,
Его когти капают желчью , он оставляет яд на своем пути,
Его пояс не отпускается, его руки охватывают ,
Он наполняет цель своего гнева слезами, во всех землях, [его] боевой клич не может быть сдержан. [1]
Это описание в основном затушевывает то, как на самом деле выглядит удуг, вместо этого больше сосредотачиваясь на его устрашающих сверхъестественных способностях. [1] Все характеристики, приписываемые здесь «злому удугу», являются общими чертами, которые часто приписываются всем различным видам древних месопотамских демонов: темная тень, отсутствие окружающего его света, яд и оглушительный голос. [1] Другие описания удуга не согласуются с этим и часто противоречат ему. [4] Константопулос отмечает, что «удуга определяет то, чем он не является: демон безымянен и бесформен, даже в своих ранних появлениях». [1] Заклинание из древневавилонского периода ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э.) определяет удуга как «того, кого с самого начала не называли по имени... того, кто никогда не появлялся в форме». Одним из удугов может быть Ханби. В шумерской и аккадской мифологии (и месопотамской мифологии в целом) Ханби или Ханпа (более известный в западных текстах) был богом зла, богом всех злых сил и отцом Пазузу. Помимо его отношений с Пазузу, об этой фигуре известно очень мало. [1]
Список удугов:
Из всех месопотамских демонов удуг наименее определён. [1] Первоначально это слово не означало, был ли рассматриваемый демон добрым или злым. [5] [6] В одном из двух цилиндров Гудеа царь Лагаша Гудеа ( правил около 2144–2124 гг. до н. э.) просит богиню послать «доброго удуга», чтобы защитить его, и ламу , чтобы направлять его. [5] [7] Сохранившиеся древние месопотамские тексты, дающие инструкции по выполнению экзорцизмов, часто призывают «доброго удуга» для обеспечения защиты или другой помощи во время выполнения экзорцизма. [8] Однако месопотамские магические тексты также упоминают конкретного «злого удуга», а также множественное число «удугов», которые также называются злыми. [5] Фраза для «злого удуга» — Udug Hul на шумерском языке и Utukkū Lemnutū на аккадском языке. [9] Злой удуг часто является переносчиком физических и психических заболеваний. [10]
Слово udug само по себе без определителя обычно подразумевает злого udug. [10] Тексты экзорцизма иногда призывают «доброго udug» против «злого udug». [11] Текст из древневавилонского периода ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э.) просит: «Пусть злой udug и злой galla отойдут в сторону. Пусть добрый udug и добрый galla будут присутствовать». [12] [13] Иногда слово udug даже не относится к конкретному демону, а скорее функционирует как обобщающий термин для всех различных демонов в месопотамской демонологии. [4] Из-за способности udug как к добру, так и к злу, Грэм Каннингем утверждает, что «термин daimon кажется предпочтительнее» по сравнению с термином «demon», который обычно используется для его описания. [14]
Канон изгнания злого удуга известен как udug-ḫul , аккадское расширение которого (известное на аккадском языке как utukkū lemnūtu ) представлено в шестнадцати табличках. [15] [16] Традиция заклинаний Удуг Хул охватывает всю древнюю историю Месопотамии; [17] они являются одними из самых ранних известных текстов, написанных на шумерском языке в третьем тысячелетии до н. э., а также одними из последних месопотамских текстов поздней античности, написанных клинописью с греческой транслитерацией. [17] Заклинания Удуг -ḫul изначально были одноязычными и написанными на шумерском языке, [17] но эти самые ранние версии были позже преобразованы в двуязычные тексты, написанные как на шумерском, так и на аккадском языках . [17] Они также были расширены дополнениями, написанными только на аккадском языке без шумерских предшественников. [17] Заклинания udug-ḫul подчеркивают роль злого udug как причины болезни [18] и фокусируются в первую очередь на попытке изгнать злого udug, чтобы вылечить болезнь. [19] Они часто содержат ссылки на месопотамскую мифологию, например, миф о сошествии Инанны в подземный мир . [20]
Бэйн, Тереза (10.01.2014). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. Макфарланд. стр. 157. ISBN 978-0-7864-8894-0. Шумерские божества". Sarissa.org. Архивировано из оригинала 20.12.2010. Получено 12.09.2010. Значок заготовок
Саймон, Эд (2022-02-22). "Глава 1". Пандемониум: Визуальная история демонологии. Абрамс. ISBN 978-1-64700-389-0.
Ламберт, Уилфред Джордж (1970). «Написанные головы Пазузу из Вавилона». Forschungen und Berichte. 12:41–Т4. дои: 10.2307/3880639. JSTOR 3880639. Виггерманн, с. 372. Вигерманн, с. 373. Девица 2018, с. 109. Девица 2018, с. 99. Девица 2018, с. 100. Хессель 2011, с. 358. Хессель 2011, с. 359. Виггерманн, с. 374. Хессель 2011, с. 361. Виггерманн 2007. «Кулон с головой Пазузу». www.metmuseum.org. Проверено 6 мая 2022 г. Хессель 2011, с. 362. Месопотамская медицина и магия 2019, с. 273. Девица 2018, с. 106. Месопотамская медицина и магия 2019, с. 272. Девица 2018, с. 88. Niederreiter 2018. Noegel 2018. Горовиц, Уэйн (2010). Доблестная женщина: древние исследования Ближнего Востока в Иерусалиме в честь Джоан Гудник Вестенхольц. ЦСИК Пресс. п. 66. ISBN 978-8400091330. Девица 2018, с. 87. Месопотамская медицина и магия 2019, с. 274. El-Kilany 2017, стр. 1. El-Kilany 2017, стр. 2. Месопотамская медицина и магия 2019, стр. 284. El-Kilany 2017, стр. 3. Месопотамская медицина и магия 2019, стр. 285. Heeßel 2011, стр. 366. "Статуэтка демона Пазузу с надписью". Веб-сайт Лувра. Архивировано из оригинала 2009-06-28. Получено 2010-05-18. "Пазузу". Энциклопедия всемирной истории. Получено 2021-11 -24. Месопотамская медицина и магия 2019, стр. 275. Месопотамская медицина и магия 2019, стр. 276. Mesopotamian Medicine and Magic 2019, стр. 277. Guiley, Rosemary (2009). Энциклопедия демонов и демонологии. Infobase Publishing. стр. 197. ISBN 978-1-4381-3191-7.Verderame, Lorenzo (2020) . «Зло из древнего прошлого и археология загробного мира: анализ фильмов «Изгоняющий дьявола» (1973) и «Зловещие мертвецы» (1981)», в книге Л. Вердераме и А. Гарсия-Вентура (редакторы) «Восприятие древнего мира». Ближний Восток в популярной культуре и за ее пределами. Lockwood Press. С. 159–179. ISBN 978-1-948488-24-2. Lambert, Wilfred G. (1980), "Kilili", Reallexikon der Assyriologie, получено 2022-05-17 Beaulieu, Paul-Alain (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564. Финкель, Ирвинг Л. (2021). Первые призраки: самое древнее из наследий. Лондон. ISBN 978-1-5293-0326-1. OCLC 1090201481. Виггерманн, Франс (2011-01-01). «Месопотамский пандемониум». SMSR 77/2. Получено 2022-05-17. Виггерманн, Франс (2007). «Некоторые демоны времени и их функции в месопотамской иконографии». В Гронеберг, Бригитте; Шпикерманн, Герман (ред.). Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Берлин, Нью-Йорк: Вальтер де Грюйтер. стр. 102–116. doi:10.1515/9783110204155.1.102. ISBN 978-3-11-019463-0. ISSN 0934-2575. Это название обычно переводится как «истребитель» или «уничтожающий», поскольку, скорее всего, произошло от от аккадского глагола pašāṭum, «стирать».[8] В другом лексическом списке его шумерский эквивалент — KA-im-ma.[9] Хотя существо, обозначенное этим именем, можно было бы считать демоном,она принадлежала к категории демонических животных, возможно, представляя собой демонизированную сову.[11] Франс Виггерманн утверждает, что это, вероятно, указывает на то, что Ламашту также считалась лил, поскольку Пазузу, как считалось, имел над ней власть.[16] Однако Эрик Шмидтхен отмечает, что можно утверждать, что в стандартизированных списках демонов они делятся на три группы: утукку, лил и КАМАД.[17] Последняя из них отличается от лил и охватывает Ламашту и связанные с ней фигуры, такие как аххазу и лабасу.[18]