stringtranslate.com

Великая мечеть Диярбакыра

Великая мечеть Диярбакыра ( тур . Diyarbakır Ulu Camii или Cami-i Kebîr ; [1] курд . Mizgefta Mezin a Amedê ) [2] [3] [4] была построена в конце 11 века сельджукским султаном Малик -Шахом I над более старой мечетью. По некоторым данным, это пятое по святости место в исламе после Великой мечети Дамаска , [5] [6] [7], которая повлияла на ее дизайн. [8] [9] [10] Она может вместить до 5000 верующих и принимает четыре различные исламские традиции. [11]

История

Происхождение

Великая мечеть Диярбакыра является старейшей мечетью в Анатолии и, возможно, старейшей в Турции. [12] [13] Ее происхождение и развитие сложны и до сих пор не полностью изучены. [14] [15] Мечеть была основана в этом районе в 7 веке после мусульманского завоевания города в 639 году. [16] [15] Недавние археологические исследования показали, что нынешняя мечеть стоит над частью того, что раньше было римским форумом города. [17] Согласно традиционным рассказам, она также стоит на месте более ранней церкви, построенной византийским императором Ираклием в 620-х годах и посвященной Святому Фоме . [18] [19]

Немецкий перевод средневекового мусульманского текста, написанного Псевдо-Вакиди (так называемого потому, что это мог быть не сам аль-Вакиди , а более поздний автор), утверждает, что когда город был завоеван, его главная церковь была разделена между мусульманами и христианами. [20] [21] [22] Истории о разделении христианских церквей таким образом являются повторяющимся мотивом в мусульманских повествованиях о ранних исламских завоеваниях . [23] [24] В случае Диярбакыра эта история была принята некоторыми учеными (например, Кресвеллом ) и широко повторяется местными жителями и в популярных повествованиях об истории мечети. [25] [26]

Историчность этой истории и достоверность ее текстового источника были поставлены под сомнение некоторыми учеными из-за неопределенности относительно автора источника, несоответствий между его немецкими и арабскими переводами и противоречий с другими источниками. [27] [24] [22] Фатма Мераль Халифеоглу, Мартин Ассена и Жан-Шарль Дюсен отвергли эту историю как апокрифическую. [22] [28] Одним из противоречий с другими источниками является рассказ средневекового мусульманского автора Якута (XII–XIII вв.), который, по-видимому, противоречит Псевдо-Вакиди, утверждая, что первые мусульманские завоеватели позволили христианам города сохранить все свои церкви, но не позволили им построить новые. [22] Среди других сложностей — хроника Зукнин , в которой записано, что главная церковь города, построенная Ираклием в 629 году, была полностью восстановлена ​​христианской общиной в 770 году, спустя много времени после мусульманского завоевания. [29] [30] Другой автор, Феодот (ум. 698), упоминает, что мусульмане построили мечеть после завоевания города. [31] Насир Хусрав писал в 1045 году, что главная церковь города была впечатляющим зданием, стоявшим рядом с мечетью. [32] [33] [22] Эти источники указывают, что церковь все еще использовалась христианской общиной в это время [30] и не упоминают, что она была общей с мусульманами. [34] Одно из толкований, поддерживаемое этими источниками, заключается в том, что первоначальная мечеть была расположена рядом с церковью и делила с ней платформу, а не делила то же здание, по крайней мере до 11-го века. [35] [33] [36]

Строительство нынешней мечети

Нынешнее здание датируется Великим сельджукским строительством в конце XI века и последующими работами в XII веке. [12] [37] Сельджуки завоевали город в 1085 году . [18] Работы над мечетью зафиксированы серией надписей, большинство из которых остаются на месте, но некоторые из них были перемещены с годами. [38] Самая старая надпись в мечети находится на западном фасаде молитвенного зала; она называет сельджукского султана Малик-шаха , который заказал строительство, и указывает дату строительства как 1091–1092 гг. н. э. (484 г. по хиджре ). [39] [40] Планировка мечети Сельджуков похожа и сильно повлияла на Великую мечеть Дамаска , построенную в начале VIII века в период Омейядов . [41] [37] [12] Это влияние можно объяснить тем фактом, что Малик-шах также проводил реставрационные работы в Большой мечети Дамаска в 1082–1083 годах, за девять лет до его работы в Большой мечети Диярбакыра. [37] [42] Малик-шах перестроил Большую мечеть Диярбакыра, чтобы принести престиж и славу из Дамаска, столицы Сирии, в Диярбакыр на юге Анатолии. [43] [ требуется проверка ]

В 1115 году [а] мечеть была серьезно повреждена пожаром, вызванным молнией. [44] [22] [45] [46] Вторая надпись на фасаде молитвенного зала отмечает работу, которая была выполнена в 1155–1156 годах. [47] На минарете мечети есть надпись с датой 1141 год, [48] хотя она, по-видимому, относится к работе, которая проводилась на западном и восточном крыльях мечети. [47]

Западное и восточное крылья мечети, которые примыкают к главному двору, являются продуктами покровительства Иналидов и Нисанидов в XII веке. И Иналиды, и Нисаниды были местными династиями под сюзеренитетом Сельджуков. [48] Эти части комплекса также известны как Восточная и Западная Максура . [17] Фасад двора западного крыла содержит две надписи: надпись на нижнем уровне имеет дату 1117–1118, в то время как одна на верхнем уровне содержит дату 1124–1125 и называет сына и внука Малик-шаха. [48] Восточное крыло мечети, которое также содержит главный внешний вход, ведущий во двор, имеет надпись, датируемую 1163–1164 годами, во время периода Нисанидов. [49] Надпись 1155–1156 годов на фасаде молитвенного зала также ссылается на эту восточную часть. [47] Входной портал мечети, вероятно, был построен в его нынешнем виде между 1155 и 1178 годами. [47]

Богато украшенные западный и восточный фасады двора примечательны использованием сполий из более старых византийских зданий, включая колонны, коринфские капители , фризы с мотивами виноградной лозы и фрагменты греческих надписей. [50] [51] Они, по-видимому, использовались намеренно для создания новой и последовательной декоративной программы для двора. Они были созданы под руководством Хибаталлаха из Гургана, единственного зарегистрированного архитектора мечети, который также завершил молитвенный зал в 1155-1156 годах. [52]

Более поздние дополнения и реставрации

В период Артукидов были построены и добавлены к комплексу мечети два медресе . Медресе Зинджирие, датируемое 1198 годом, расположено неподалеку как отдельная единица. [16] Медресе Месудие, которое занимает часть северной стороны двора, было построено между 1193–1194 и 1223 годами. [47] [15] [53] [b] Фасаду двора этого медресе предшествует портик, включающий сполии толстых античных колонн. Он, скорее всего, был добавлен в то же время, что и медресе, около или до 1223 года. [47]

Двор мечети на фотографии 1919 года.

После османского завоевания города в 1515 году, рядом со входом в мечеть, на северной стороне двора, был построен второй, меньший молитвенный зал, известный как Şafi kısmı (« Шафиитская часть»), для обслуживания шафиитской юридической школы . Надпись датирует его 1528–1529 годами. [48] [47] Центральный неф молитвенного зала, большая часть интерьера зала и скатная крыша, покрывающая его, вероятно, были переделаны во времена Османской империи. [47] Более поздние реконструкции включают дополнения 18 века при Османской империи, такие как камень, используемый в михрабе, установленном в середине стены киблы . [54] Нынешний минарет был перестроен в 1839 году. Шадирван (фонтан) в центре двора был добавлен в 1849 году. [13]

Архитектура

Двор

Двор мечети, который претерпел множество реконструкций (фото 2016 г.)

Двор мечети ограничен с восточной и западной сторон портиками. Его пол вымощен базальтовыми блоками , а мечеть расположена на южной стороне двора. [54] Главный вход в мечеть можно найти через портал на ее восточной стороне. [51] Восточный и западный портики мечети имеют по два этажа. Оба портика имеют сложную и красивую резьбу по камню. Северный фасад короче по сравнению с двумя другими фасадами и содержит только один этаж. Южный фасад, с другой стороны, разделен на три уникальные секции. Две секции представляют собой боковые рукава, каждый из которых имеет высоту всего в один этаж. Затем два рукава разделяются в центре секцией, которая поднимается более чем в два раза выше рукавов. [40]

Куфические надписи, обнаруженные на внешних стенах здания, подробно описывают перестройку и дополнения, внесенные в комплекс на протяжении его долгой истории. Щедрая резьба и украшения колонн во дворе являются одной из отличительных черт Большой мечети. Западная аркада двора включает первое использование сломанной арки. [ необходима цитата ]

Восточный фасад двора с колоннами и резным декором (фото 2020 г.)

Колонны фасадов двора сделаны из четырех типов горных пород: дотретичного метофиолита , эоценовых известняков, миоценовых известняков и поличетвертичных базальтов. [55] Хотя мечеть претерпела многочисленные реконструкции и сильно пострадала с момента своего основания, оригинальные колонны были повторно использованы в периоды реконструкции Большой мечети. Это было доказано длиной колонн, существующих в сегментированных формах, различной длиной колонн и использованием различных материалов, из которых сделаны колонны. Первоначально считалось, что колонны являются структурными, но позже было установлено, что они были на месте либо для частичной поддержки, либо просто для украшения. [55]

Восточная Максура представляет собой двухэтажное строение, расположенное в восточной части двора, покрытое деревом и черепичной крышей. [54] К северной стороне двора пристроено медресе Месудие . [40]

Молитвенный зал

Интерьер молитвенного зала (фото 2014 года, после недавней реставрации)

Молитвенный зал представляет собой широкое внутреннее пространство с тремя проходами, идущими параллельно стене киблы (южная стена, которая стоит в направлении молитвы). Проходы разделены посередине большим центральным нефом, который идет перпендикулярно стене киблы . В южном конце этого нефа, в середине стены киблы, находится главный михраб . Потолок нефа украшен росписью. Снаружи молитвенный зал увенчан скатной крышей, покрытой свинцовыми пластинами. Крыша центрального нефа возвышается над остальной частью крыши с обеих сторон. Внутренний фасад молитвенного зала имеет два крыла с каждой стороны, каждое из которых пронизано двумя дверями и пятью окнами, в то время как в середине находится гораздо более высокий фасад, соответствующий центральному нефу внутри. Внутренний фасад украшен мотивами гирлянды и меандра, а также надписью с цветочной куфической каллиграфией. [40] [54] [ нерабочая ссылка ]

Значение

Мечеть, расположенная в центре старого города, является крупнейшей и самой важной исторической мечетью в Диярбакыре. [56] Она может вместить до 5000 верующих и известна тем, что в ней исповедуют четыре различные исламские традиции. [57] По некоторым данным, это пятое по значимости святое место в исламе. [5] [58] [6] [7] Мечеть также является старейшей в Анатолии. [12] [13] Примыкающее к ней медресе Месудие, основанное в 1190-х годах, может быть старейшим сохранившимся медресе, в котором преподаются все четыре правовые школы суннитского ислама (другим старейшим является Мустансирия в Багдаде ) . [59]

Сравнение с Большой мечетью Дамаска

Двор мечети Омейядов в Дамаске, здание, планировка которого сопоставима с Большой мечетью Диярбакыра (фото 2008 г.)

Мечеть Омейядов в Дамаске является одной из самых ранних мечетей и остается культурно важной. Многие считают, что мечеть послужила прототипом или вдохновила многие мечети, построенные позже по всему исламскому миру, включая Великую мечеть Диярбакыра. Хотя легко заметить сходство между ними, существуют и существенные различия.

В отличие от Большой мечети Дамаска, Большая мечеть Диярбакыра не имеет купола в центре молитвенного зала. [60] С течением истории Турция изменила метод покрытия мечетей большими куполами, традицию со времен Османской империи. [60] [ необходим лучший источник ] Считается, что это устанавливает уникальный турецкий стиль, отличный от арабского стиля архитектуры мечетей. Большая мечеть Диярбакыра также имеет толстые столбы вместо круглых колонн [60], часто встречающихся в Сирии, и в ее мозаиках отсутствуют определенные орнаменты.

Большая мечеть Диярбакыра закрыта, и ее внутреннее пространство не видно снаружи. Минарет мечети , возможно, был смоделирован по образцу христианских колоколен. [61] [ проверка не удалась ] Пропорции двора и молитвенного зала, а также восточного входа и план молитвенного зала с его центральным нефом и боковыми рукавами аналогичны мечети Дамаска.

Когда сравнивают две мечети, многие считают Великую мечеть Диярбакыра более скромным сооружением. Некоторые находят ее архитектурные особенности более подходящими по причинам благочестия. Этот особый стиль можно также найти в Алеппо и Хаме в Сирии , а также в других важных городах исламского мира.

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ В некоторых источниках вместо этого указывается 1155 год. [12]
  2. ↑ Некоторые источники называют датой основания 1198 год вместо 1193–1194. [16] [48]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Ярд. Доч. Доктор Ибрагим Йилмазчелик (1995 год). XIX. юзыилин илк ярисинда Диярбакыр. Анкара: Тюрк Тарих Куруму.
  2. ^ Серокатия Даирея и Туризм и Шаредария Баджаре Мезин а Амеде (2011). Ребера геште я Амеде. Стамбул: Бойют Матбааджилик.
  3. ^ Камил Ахмади, Ричард Лим, Метин Чулхаоглу, Ильзе Стуркенбум и др. (2009). Восточная и Юго-Восточная Турция: Справочник путешественника. Союз муниципалитетов региона Юго-Восточной Анатолии (GABB). ISBN  6056051307 , 671 страница.
  4. ↑ Великая мечеть Диярбакыра. Архивировано 20 ноября 2010 г. на Wayback Machine , archnet.org .
  5. ^ ab The Rough Guide to Turkey (10-е изд.). Rough Guides. 2023. ISBN 978-1-83905-925-4.
  6. ^ ab Müslümanların 5. Haremi Diyarbakır Ulu Camii (турецкий). Архивировано 12 февраля 2023 года в Wayback Machine İnzar . Проверено 14 апреля 2020 г.
  7. ^ ab Обращение Юго-Восточного региона Архивировано 10 октября 2012 г. в Wayback Machine , Zaman , 7 августа 2009 г.
  8. ^ Диярбакыр Улу Джами (турецкий) İftarSaati . Проверено 14 апреля 2020 г.
  9. ^ DİYARBAKIR'IN CAMİ MİMARISININ COMPOZİSYON ÖZELLIKLERİ (турецкий) isamveri . Проверено 14 апреля 2020 г.
  10. ^ Büyük bir şaheser: Diyarbakır Ulu Camii (турецкий) YeniAkit . Опубликовано 19 апреля 2018 г.
  11. ^ "100 рукописей, найденных во время реставрации исторической мечети Улу в Диярбакыре". Sunday's Zaman. 25 сентября 2011 г. Архивировано из оригинала 2 марта 2012 г. Получено 1 октября 2011 г.
  12. ^ abcde Huebner, Jeff W. (1995). "Diyarbakır (Diyarbakır, Turkey)". В Ring, Trudy; Salkin, Robert M.; La Boda, Sharon (ред.). Международный словарь исторических мест: Южная Европа . Fitzroy & Dearborn Publishers. стр. 190–193. ISBN 978-1-884964-02-2.
  13. ^ abc Созен, Метин; Акшит, Ильхан (1987). Эволюция турецкого искусства и архитектуры. Хашет Китабеви. п. 34.
  14. ^ Андерсен 2021, стр. 186.
  15. ^ abc Хаттштейн, Маркус; Делиус, Питер, ред. (2011). Ислам: искусство и архитектура . hfullmann. стр. 380–381. ISBN 9783848003808.
  16. ^ abc Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Diyarbakır". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Том 2. Oxford University Press. С. 17–18. ISBN 9780195309911.
  17. ^ аб Халифеоглу и Ассенат 2021.
  18. ^ ab Andersen 2021, стр. 176.
  19. ^ Халифеоглу и Ассенат 2021, с. 142.
  20. ^ Гвидетти 2016, стр. 38, 52.
  21. ^ Андерсен 2021, стр. 190.
  22. ^ abcdef Halifeoğlu & Assénat 2021, с. 144.
  23. ^ Гвидетти 2016.
  24. ^ ab Andersen 2021.
  25. ^ Гвидетти 2016, стр. 38.
  26. ^ Андерсен 2021, стр. 186, 191–192.
  27. ^ Guidetti 2016, стр. 36–38, 49–52.
  28. ^ Дюсен 2018, стр. 40.
  29. ^ Гвидетти 2016, стр. 50, 52.
  30. ^ ab Andersen 2021, стр. 184.
  31. ^ Гвидетти 2016, стр. 50–51.
  32. ^ Гвидетти 2016, стр. 49–50.
  33. ^ ab Andersen 2021, стр. 184–185.
  34. ^ Гвидетти 2016, стр. 51.
  35. ^ Гвидетти 2016, стр. 52.
  36. ^ Халифеоглу и Ассенат 2021, стр. 144–145.
  37. ^ abc Петерсен, Эндрю (1996). Словарь исламской архитектуры. Routledge. стр. 66. ISBN 9781134613663.
  38. ^ Халифеоглу и Ассенат 2021, с. 145.
  39. ^ Андерсен 2021, стр. 177.
  40. ^ abcd "Великая мечеть (Улу Джами) - Откройте для себя исламское искусство - Виртуальный музей". islamicart.museumwnf.org . Получено 17 мая 2021 г. .
  41. ^ Эттингхаузен, Ричард; Грабарь, Олег; Дженкинс-Мадина, Мэрилин (2001). Исламское искусство и архитектура: 650–1250 (2-е изд.). Издательство Йельского университета. стр. 218. ISBN 9780300088670.
  42. ^ Андерсен 2021, стр. 186–187.
  43. ^ Экрем Акургал; Лео Хильбер (1980). Искусство и архитектура Турции. Риццоли. п. 83. ИСБН 978-0-8478-0273-9.
  44. ^ Андерсен 2021, стр. 185.
  45. ^ Дюсен 2018.
  46. ^ Раби, Джулиан (2004). «Нур ад-Дин, Кастал аш-Шуайбия и «классическое возрождение»». В Неджипоглу, Гюльру; Беренс-Абусейф, Дорис; Контадиния, Анна (ред.). Очерки в честь Дж. М. Роджерса . Мукарнас. Том. XXI. Брилл. стр. 301–303. ISBN 978-90-04-13964-0.
  47. ^ abcdefgh Синклер, Томас Алан (1989). "Диярбакыр". Восточная Турция: архитектурное и археологическое исследование . Том III. The Pindar Press. С. 176–180. ISBN 0907132340.
  48. ^ abcde Andersen 2021, с. 180.
  49. ^ Андерсен 2021, стр. 181.
  50. ^ Андерсен 2021, стр. 180–181.
  51. ^ ab "Диярбакыр Улу Джами". Архнет . Проверено 2 мая 2021 г.
  52. ^ Андерсен 2021, стр. 183.
  53. ^ Хилленбранд 1994, стр. 215.
  54. ^ Муниципалитет abcd, Сельчуклу. "ВЕЛИКАЯ МЕЧЕТЬ ДИЯРБАКИРА". www.selcuklumirasi.com . Получено 21 мая 2021 г. .
  55. ^ ab Kavak, Orhan; ​​Dalkiliç, Neslihan; Toprak, Vedat (2011). «Геологическое и архитектурное исследование повторно используемых каменных колонн в Большой мечети в Старом городе Диярбакыра (Турция)». Средиземноморская археология и археометрия . 11 : 9–22. Bibcode : 2011MAA....11....9K.
  56. ^ Гёюнч, Нежат (1994). «ДИЯРБАКИР». TDV İslâm Ansiklopedisi (на турецком языке) . Проверено 14 мая 2023 г.
  57. ^ "100 рукописей, найденных во время реставрации исторической мечети Улу в Диярбакыре". Sunday's Zaman. 25 сентября 2011 г. Архивировано из оригинала 2 марта 2012 г. Получено 1 октября 2011 г.
  58. ^ Акчай, Ахмет Саит (2 июля 2016 г.). «Мусульмане в Турции отмечают Ночь могущества». Anadolu Post .
  59. ^ Хилленбранд 1994, стр. 214–215.
  60. ^ abc "ULU CAMII (Великая мечеть) в Диярбакыре, Турция". www.ne.jp . Получено 2 мая 2021 г. .
  61. ^ Гурли, Уильям (2020). Курды в Турции Эрдогана: баланс между идентичностью, сопротивлением и гражданством . Издательство Эдинбургского университета.

Источники

Внешние ссылки