Upajjhatthana Sutta (« Предметы для размышления »), также известная как Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasutta в Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka, является буддийским дискурсом ( пали : sutta ; санскр .: sutra ), известным тем, что включает в себя пять воспоминаний , пять фактов, касающихся хрупкости жизни и нашего истинного наследия. Дискурс советует, чтобы все часто размышляли над этими фактами.
Согласно этому дискурсу, размышление над этими фактами приводит к отказу от разрушительных привязанностей и действий и к развитию факторов, необходимых для Пробуждения . Согласно Арияпариесана Сутте ( Рассуждение о благородном поиске ) MN 26, [1] первые три воспоминания являются теми самыми прозрениями, которые побудили Гаутаму Будду отказаться от статуса королевского двора и стать аскетом после того, как он испытал сильное чувство духовной срочности ( saṃvega ).
Как 57-й дискурс пятой книги Ангуттара Никаи (AN) Палийского канона , этот дискурс имеет сокращенное обозначение AN 5.57 или AN V.57 . Альтернативно, он может быть обозначен как A iii 71, чтобы указать, что в третьем томе Ангуттара Никаи Общества палийских текстов этот дискурс начинается на странице 71.
Ниже приведены два английских перевода и оригинальный палийский текст «пяти воспоминаний»:
Будда советовал: «Вот пять фактов, о которых следует часто размышлять каждому, независимо от того, женщина он или мужчина, мирянин или монах». [5]
Поскольку в «Ниббедхика-сутте» Будда дал новое определение камме — намерение, то в последнем воспоминании лучшими переводами каммы могут быть намерение или преднамеренно совершённые действия.
В этой беседе Будда объясняет, что смысл размышления ( paccavekkhato ) над первыми тремя фактами заключается в том, чтобы ослабить или преодолеть самомнение ( mada ) в юности, в добром здравии и в жизни; четвертое размышление заключается в том, чтобы ослабить или преодолеть похоть ( rāga ); и пятое размышление заключается в том, чтобы ослабить или преодолеть безответственность, воплощенную в неправильных ( duccarita ) действиях, речи и мыслях. Таким образом, посредством размышления над этими фактами, культивируется Благородный Восьмеричный Путь (закрепленный в правильном понимании, поведении и усилии), а духовные оковы отбрасываются.
Каждый из этих фактов следует рассматривать ( патиса́нчикхати ) следующим образом:
Я не единственный, кто обязательно состарится. ... Но где бы существа ни появлялись и исчезали, умирали и вновь возникали , все они подвержены старости... [6]
В этом дискурсе подчеркиваются две центральные буддийские концепции, отраженные во всех буддийских писаниях: личное страдание ( дуккха ), связанное со старением, болезнью и смертью ; и естественная этическая система, основанная на умственных, вербальных и физических действиях (пали: камма ; санскр.: карма ).
В первой проповеди Будды, Дхаммачаккаппаваттана Сутта ( СН 56.11), записано, что Будда определяет «страдание» ( дуккха ) таким образом, который включает в себя первые четыре памятования: « Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, связь с неприятным есть страдание, разлука с приятным есть страдание, не получать желаемое есть страдание...» [7] Эта формула повторяется во всем Палийском каноне.
Первые три воспоминания являются противоядием от «тройной гордости» молодости ( yobbana-mada ), здоровья ( ārogya-mada ) и жизни ( jīvita-mada ). [8] Ньянапоника и Бодхи (1999) отмечают:
Первые три рекомендуемых размышления призваны воссоздать у вдумчивого ученика то же самое пробуждение к неизбежным реальностям человеческого существования, которое было навязано будущему Будде, когда он еще жил во дворце. [9]
Сукумала -сутта ( AN 3.38) иллюстрирует ранние прозрения бодхисатты. [ 10] Например, в этой беседе Будда записывает, как он заметил:
...[Т]а мысль пришла мне в голову: «Когда необразованный, заурядный человек, сам подверженный старению, но не вышедший из старости, видит другого, который стареет, он ужасается, унижается и испытывает отвращение, забывая о том, что он тоже подвержен старению, но не вышедший из старости. Если бы я — подверженный старению, но не вышедший из старости — ужаснулся, унижался и испытывал отвращение, увидев другого человека, который стареет, это было бы для меня не подобающе». Когда я это заметил, опьянение [типичного] молодого человека молодостью полностью исчезло. [11]
В Девадута Сутте ( МН 130) царь Яма , праведный бог смерти, [12] при оценке судьбы недавно умершего человека спрашивает, видел ли он и размышлял ли о пяти «божественных посланниках» ( девадута ). Эти пять таковы:
Относительно каждого из них Яма задавал вопросы:
Добрый человек, разве тебе никогда не приходило в голову – умному и зрелому человеку – «Я тоже подвержен старению, я не свободен от старения: наверняка мне лучше делать добро телом, речью и умом»? ...[Т]о твое злое деяние не было совершено твоей матерью или отцом, или братом или сестрой, или друзьями и товарищами, или родственниками и близкими, или отшельниками и браминами, или богами: это злое деяние было совершено тобой самим, и ты сам испытаешь его результат. [13]
В одноименной сутте AN 3.36 допрос Ямы сводится к рассмотрению трех всеобщих состояний: старения, болезни и смерти. [14]
В «Дасадхамма-сутте» ( АН 10.48) Будда выделяет «десять вещей» ( даса дхамма ), над которыми отрекшимся ( паббаджита ) следует часто размышлять:
Как можно легко заметить, в этом списке сохранены четвертое и пятое воспоминания из Упаджхаттхана-сутты в качестве шестого и седьмого размышлений.
В « Чула-каммавибханга-сутте» ( MN 135) Будду просят уточнить свое утверждение:
... [С]ущества являются владельцами камм, наследниками камм, они имеют каммы как своих прародителей, каммы как своих родственников, каммы как свое место жительства. Именно каммы различают существа по степени неполноценности и превосходства. [16]
Будда отвечает в контексте буддийского понятия перерождения . Он определяет, что убийство или физическое нанесение вреда живым существам, или скверный нрав, или зависть, или немилосердие к монахам, или упрямство, или нелюбопытство в отношении учений ведут к низшим перерождениям; в то время как воздержание от этих действий ( камма ) ведет к высшим перерождениям. Будда подводит итог:
Итак... путь, ведущий к короткой жизни [то есть убийство других], делает людей [себя] недолговечными [в следующей жизни], путь, ведущий к долгой жизни, делает людей долгоживущими; путь, ведущий к болезни, делает людей больными, путь, ведущий к здоровью, делает людей здоровыми; путь, ведущий к уродству, делает людей уродливыми, путь, ведущий к красоте, делает людей красивыми; путь, ведущий к незначительности, делает людей ничтожными, путь, ведущий к влиянию, делает людей влиятельными; путь, ведущий к бедности, делает людей бедными, путь, ведущий к богатству, делает людей богатыми; путь, ведущий к низкому рождению, делает людей низкородными, путь, ведущий к высокому рождению, делает людей высокородными; путь, ведущий к глупости, делает людей глупыми, путь, ведущий к мудрости, делает людей мудрыми... [16]
Некоторые альтернативные названия Упаджхаттхана-сутты основаны на вступительных словах этой беседы (на английском и пали):
Таким образом, основываясь на третьем палийском слове дискурса, текст SLTP на языке пали (nd) просто называет этот дискурс Ṭhānasuttaṃ . [ 17] В общем, ṭhāna (мн. ч. ṭhānāni ) можно перевести как «обитель» или «состояние» или «условие». [18] В приведенном выше переводе Таниссаро (1997b) переводит ṭhāna как «факт».
Кроме того, на основе четвертого и пятого палийских слов дискурса палийское издание Чаттха Сангаяны озаглавлено как Abhiṇhapaccavekkhitabbānasuttaṃ . [19] Упалаванна (б.д.) переводит это на английский язык как «Следует постоянно размышлять». [20]
Более того, Ньянапоника и Бодхи (1999) снабдили этот дискурс англоязычным названием «Пять размышлений для каждого». [21]