stringtranslate.com

Упадешасахасри

Упадешасахасри — текст, автором которого является Ади Шанкара (выше), учёный школы индуизма Адвайта-Веданта .

Упадешасахасри ( санскрит : उपदेशसाहस्री , букв. «Тысяча учений») [1] — санскритский текст Ади Шанкары VIII века н. э. [2] [3] Считающийся пракарана-грантха , Упадешасахасри считается одним из важнейших некомментарных трудов Шанкары. [4]

Содержание

Upadeśasāhasrī делится на две части – одна в стихотворной метрике, а другая в прозе. В стихотворной (или метрической) части ( padyabandha ) девятнадцать глав ( пракараны ), а в прозаической части три главы. По словам Майеды, «Рукописи указывают, что эти две части считались как независимые работы, так сказать, и изучались или комментировались по отдельности. Они также предполагают возможность того, что любая отдельная глава могла быть выбрана, скопирована и изучена отдельно от остальных. Это означает, что чтение текста может начинаться где угодно». [5] Майеда далее отмечает, что Шанкара был в первую очередь озабочен мокшей , «а не установлением полной системы философии или теологии», [5] следуя Поттеру, который квалифицирует Шанкару как «спекулятивного философа». [6]

NB: Jagadananda 1949 начинается с прозаической части, тогда как Mayeda 1992 начинается с метрической (стиховой) части. Здесь последовательность Mayeda сохраняется, где I относится к метрической (стиховой) части, а II относится к прозаической части.

I. Метрическая (стихотворная) часть

Метрическая часть «обсуждает и многократно объясняет многие основные проблемы Адвайты или «недвойственности» с разных точек зрения» несистематическим образом. [7] Полагая, что «Я», Атман , самоочевидно, Шанкара утверждает, что Атман , Осознание, Сознание, является Истинным Я, а не ум и тело. Шрути (писания) указывают на эту истину такими утверждениями, как «Тат Твам Аси». Понимание своей истинной идентичности считается освобождением от сансары , цикла перерождений и перерождений. [8]

Глава 1. Чистое Сознание

Глава I.1 начинается с восклицания

Приветствие всезнающему Чистому Сознанию [ чайтанья ], которое пронизывает все, является всем, пребывает в сердцах всех существ и находится за пределами всех объектов [знания]. [9]

Шанкара затем отвергает действие как средство освобождения, поскольку оно ведет к рабству. Поскольку действие связано с невежеством, «ассоциированным с ложным представлением об Атмане как о «Я — агент; это мое», только знание Брахмана приведет к освобождению. Будучи невежественными, люди предполагают, что Атман тождественен телу. Тем не менее, «[ отрывок из Шрути ,] «Не так! Не так!» (Brh. Up. II,3,6), исключая тело и тому подобное, оставляет Атман свободным от различий. Таким образом, невежество устраняется». [10]

Глава 2. Отрицание

В главе II.2 говорится, что только Атман не может быть отвергнут, когда спрашиваешь: «Я не это, я не это», тем самым приходя к пониманию Атмана . [11]

Глава 18. Что Ты Есть

Глава 18, «Ты есть То» , самая длинная глава «Упадешасахасри » , посвящена размышлениям о прозрении «Я вечно свободен, существую» ( сат ) и утверждению «Тат Твам Аси», которое, по мнению Шанкары, отделяет Реальное, Атман , от нереального.

Согласно Шанкаре, понятие « я » является самоочевидным, [12] и утверждение «Я есть существующее» относится к основе этого понятия «я», внутреннему Атману . [13] Шрути объясняет, что понятия «мое» и «это» находятся в интеллекте и преходящи, в то время как Сознание и Видящий неподвижны и непреходящи, тем самым отделяя «понятия» от Осознания. [14] Утверждение «Тат Твам Аси» тогда имеет смысл, потому что оно относится к Тат , Атману . [15]

Осознание себя как «Сущего- Брахмана », которое опосредовано учениями писаний, противопоставляется понятию «Я действую», которое опосредовано опорой на чувственное восприятие и тому подобное. [16] Утверждение «Ты есть То» «устраняет заблуждение слушателя», [17] «поэтому посредством предложений, таких как «Ты есть То», человек познает свой собственный Атман , свидетеля всех внутренних органов», [18], а не из каких-либо действий. [19] [примечание 1]

Согласно Шанкаре, «правильное знание возникает в момент слушания» [21] , и Шанкара неоднозначно относится к необходимости медитации на махавьяке Упанишад . Он отвергает медитацию прасамчакша или прасамкхьяна , то есть медитацию на смысле предложений, и в Упанишад II.3 рекомендует парисамкхьяну [22], в которой Атман отделен от всего, что не является Атманом , то есть от объектов чувств и органов чувств, а также от приятных и неприятных вещей и заслуг и недостатков, связанных с ними. [23] Тем не менее, Шанкара затем заключает, заявляя, что существует только Атман , заявляя, что «все предложения Упанишад , касающиеся недвойственности Атмана , должны быть полностью созерцаемы, должны быть созерцаемы». [24] Как утверждает Майеда, «чем они [ прасамчакша или прасамкхьяна против парисамкхьяны ] отличаются друг от друга, неизвестно». [25]

II. Прозаическая часть

Прозаическая часть призвана объяснить, «как учить средствам окончательного освобождения» ищущим. Три главы, по-видимому, соответствуют трем стадиям: шравана (слушание учений), манана (размышление об учениях) и нидидхьясана (медитация на учениях). [26]

Глава 1. Как просветить ученика

Глава II.1 начинается с утверждения

II.1.1. Теперь мы объясним, как научить средствам окончательного освобождения ради блага ищущих впоследствии с верой и желанием.
II.1.2. Средство окончательного освобождения — это знание [ Брахмана ]. [27]

Знание Брахмана должно быть получено достойным учеником от опытного учителя, [цитата 1], который должен обучать учеников накоплению добродетелей, необходимых для правильного понимания. [28] [цитата 2] Учитель обучает шрути , связанным с единством Атмана с Брахманом , ссылаясь на большое количество утверждений шрути . [29] Затем учитель продолжает, усиливая разотождествление с общественным статусом и телом, [30] Затем учитель показывает, как шрути и смрити описывают «признаки Атмана », [31] объясняя, чем Атман отличается от тела, касты, семьи и очистительных церемоний. [32] Окончательное освобождение достигается посредством знания того, что Атман идентичен Брахману . [33]

II.1.44. Тот, кто стремится реализовать это правильное знание, о котором говорится в Шрути, должен подняться над желанием сына, богатства, этого мира и следующего, которые описаны в пятикратной [примечание 2] манере и являются результатом ложной ссылки на Я Варны (касты, цвета кожи, классы) и порядки жизни. Эти ссылки противоречат правильному знанию, и Шрути приводят причины относительно запрета на принятие различия. Ибо когда знание о том, что единый недвойственный Атман (Я) находится за пределами феноменального существования, порождается писаниями и рассуждениями, не может существовать рядом знание, которое противоречит или противоречит ему. [34]

Глава 2. Осознание

II.2.62 - 2.63. Ученик спросил: «Господин, взаимное наложение тела и Я производится сочетанием тела или Я?»
Учитель сказал: «Имеет ли значение, производится ли оно одним или другим?» [35]

Примечания

  1. ^ Уп.I.18.219: «Отказ от всех действий становится средством для различения смысла слова «Ты», поскольку есть [Упанишадское] учение: «Став спокойным, самоконтролируемым [..., человек видит Атмана там, в себе]» (Бхр. Уп. IV, 4, 23)». [20]
  2. ^ См . Брихадараньяка-упанишад, главу 1.4.

Кавычки

  1. ^ Джагадананда (1949, стр. 5) , Up.II.1.6: «Учитель — это тот, кто наделен силой приводить аргументы «за» и «против», понимать вопросы [ученика] и помнить их. Учитель обладает спокойствием, самообладанием, состраданием и желанием помогать другим, кто сведущ в текстах Шрути ( Ведах , Упанишадах ) и непривязан к удовольствиям здесь и потом, знает предмет и утвердился в этом знании. Он никогда не нарушает правил поведения, лишен слабостей, таких как показная роскошь, гордость, обман, хитрость, жонглирование, зависть, ложь, эгоизм и привязанность. Единственная цель учителя — помогать другим и желание передавать знания.
  2. ^ Джагадананда (1949, стр. 3-4) , Up.II.1.4-5: «Когда учитель обнаруживает по признакам, что знание не было усвоено или было неправильно усвоено учеником, он должен устранить причины непонимания у ученика. Сюда входят прошлые и настоящие знания ученика, отсутствие предыдущих знаний о том, что составляет предметы различения и правила рассуждения, поведение, такое как несдержанное поведение и речь, заигрывание с популярностью, тщеславие своего происхождения, этические недостатки, которые являются средствами, противоречащими этим причинам. Учитель должен предписывать ученику средства, которые предписываются Шрути и Смрити , такие как избегание гнева, Ямы, состоящие из Ахимсы и других, а также правила поведения, которые не противоречат знанию. Он [учитель] должен также тщательно внушить ученику такие качества, как смирение, которые являются средствами к знанию.

Ссылки

  1. Шанкара 1979, стр. 15.
  2. ^ Якобсен 2008, стр. 75.
  3. ^ Исаева 1993, стр. 220.
  4. ^ Мейстер и Копан 2010, стр. 98.
  5. ^ ab Mayeda 1992, стр. XV.
  6. Mayeda 1992, стр. XVIII, примечание 3.
  7. ^ Майеда 1992, стр. XVI.
  8. Mayeda 1992, стр. XVI.
  9. ^ Майеда 1992, стр. 103.
  10. ^ Mayeda 1992, стр. 104 (Up.II.1.16).
  11. ^ Майеда 1992, стр. 108.
  12. ^ Mayeda 1992, стр. 172 (Up.I.18.4).
  13. ^ Mayeda 1992, стр. 182 (Up.I.18.101).
  14. Mayeda 1992, стр. 181 (Up.I.18.91), 183 (Up.I.18.98-99).
  15. ^ Майеда, 1992 и стр. 181 (Up.I.18.90).
  16. ^ Mayeda 1992, стр. 172-173 (Up.I.18.3-8).
  17. ^ Mayeda 1992, стр. 183 (Up.I.18.99-100).
  18. ^ Mayeda 1992, стр. 190 (Up.I.18.174).
  19. ^ Mayeda 1992, стр. 192 (Up.I.18.196-197); стр. 195 (Up.I.18.2019).
  20. ^ Mayeda 1992, стр. 195 (Up.I.18.2019).
  21. ^ Mayeda 1992, стр. 182 (Up.I.18.103-104).
  22. ^ Mayeda 1992, стр. 173-174 (Up.I.18.9-19); стр.196 примечание 13.
  23. ^ Mayeda 1992, стр. 251-253 (Up.II.3).
  24. ^ Mayeda 1992, стр. 253 (Up.II.3).
  25. Mayeda 1992, стр. 196 примечание 13.
  26. ^ Майеда 1992, стр. XVII.
  27. ^ Майеда 1992, стр. 211.
  28. ^ Mayeda 1992, стр. 212 (Up.II.1.3-5.
  29. ^ Mayeda 1992, стр. 212-214 (Up.II.1.6-8.
  30. ^ Mayeda 1992, стр. 2014-215 (Up.II.1.9-16.
  31. Mayeda 1992, стр. 215-216 (Up.II.1.17-18.
  32. Mayeda 1992, стр. 216-218 (Up.II.1.17-24.
  33. Mayeda 1992, стр. 218-221 (Up.II.1.25--32.
  34. Джагадананда 1949, стр. 32.
  35. ^ Джагадананда 1949, с. раздел прозы, стр. 43.

Источники

Печатные источники

Внешние ссылки