Урсула Мартиус Франклин CC OOnt FRSC (16 сентября 1921 — 22 июля 2016) — канадский металлург , физик- исследователь , писатель и педагог, преподававшая в Университете Торонто более 40 лет. [1] Франклин наиболее известна своими работами о политических и социальных последствиях технологий. Она была автором книги «Реальный мир технологий» , основанной на ее лекциях Мэсси 1989 года ; Читатель Урсулы Франклин: Пацифизм как карта , сборник ее статей, интервью и бесед; и «Говорит Урсула Франклин: мысли и размышления» , содержащие 22 ее выступления и пять интервью в период с 1986 по 2012 год. Франклин была практикующим квакером и активно работала от имени пацифистских и феминистских движений. Она много писала и говорила о тщетности войны и связи между миром и социальной справедливостью . [2] Франклин получила множество наград и наград, в том числе Премию генерал-губернатора в память о личном деле за содействие равенству девочек и женщин в Канаде и Медаль мира Пирсона за ее работу по продвижению прав человека. В 2012 году она была введена в Зал славы канадской науки и техники . [3] В ее честь названы средняя школа Торонто, Академия Урсулы Франклин , а также улица Урсулы Франклин в кампусе Университета Торонто. [4]
Для Франклина технологии были чем-то большим, чем просто машины, гаджеты или электронные передатчики. Это была комплексная система , включающая методы, процедуры, организацию и, самое главное, образ мышления. [5] Она различала целостные технологии, используемые ремесленниками или ремесленниками, и предписывающие , связанные с разделением труда в крупномасштабном производстве. Целостные технологии позволяют мастерам контролировать свою работу от начала до конца. Предписывающие технологии организуют работу как последовательность шагов, требующих контроля со стороны начальников или менеджеров. [6] Франклин утверждал, что доминирование предписывающих технологий в современном обществе препятствует критическому мышлению и способствует «культуре соответствия». [7]
Для некоторых Франклин принадлежит к интеллектуальной традиции Гарольда Инниса и Жака Эллюля , которые предупреждают о тенденции технологий подавлять свободу и подвергать опасности цивилизацию. [8] Сама Франклин признала свой долг перед Эллулом, а также перед несколькими другими мыслителями, включая Льюиса Мамфорда , К.Б. Макферсона , Э.Ф. Шумахера и Вандану Шиву . [9] Она признала, что в этом списке мало женщин. [10] Помимо философии технологии , она считала, что наука «сильно обеднела, потому что женщинам не рекомендуется принимать участие в исследовании знаний». [11]
Урсула Мария Мартиус [12] родилась в Мюнхене , Германия , 16 сентября 1921 года. [1] [13] [14] Ее мать Ильза Мария Мартиус (урожденная Сперлинг) [15] была еврейкой и историком искусства [16], а ее отец , Альбрехт Мартиус, этнограф , [16] [17] происходил из старой немецкой протестантской семьи. [12] Франклин однажды заявила, что ее отец был «африканистом». [18] Из-за преследований евреев нацистами ее родители пытались отправить своего единственного ребенка в школу в Великобритании , когда разразилась Вторая мировая война , но британцы отказались выдавать студенческую визу лицам младше 18 лет. Урсула изучала химию и физику. в Берлинском университете , пока ее не исключили нацисты. [12] Ее родители были интернированы в концентрационные лагеря, а сама Франклин была отправлена в исправительно-трудовой лагерь и ремонтировала разбомбленные здания. [11] Семья пережила Холокост и воссоединилась в Берлине после войны. [19]
Франклин решила изучать естественные науки, потому что ходила в школу в то время, когда преподавание истории подвергалось цензуре. «Я помню настоящее подрывное удовольствие, — сказала она в интервью много лет спустя, — что не было ни одного авторитетного слова, которое могло бы изменить законы физики или поведение математики ». [19] В 1948 году Франклин получила докторскую степень по экспериментальной физике в Берлинском техническом университете . [20] Она начала искать возможности покинуть Германию после того, как поняла, что там нет места тому, кто принципиально выступает против милитаризма и угнетения. Франклин переехала в Канаду после того, как в 1949 году ей предложили постдокторскую стипендию леди Дэвис в Университете Торонто. [16] [21] Затем она проработала 15 лет (с 1952 по 1967 год) сначала научным сотрудником, а затем старшим научным сотрудником. в Исследовательском фонде Онтарио . [12] [16] [19] В 1967 году Франклин стала научным сотрудником и доцентом кафедры металлургии и материаловедения инженерного факультета Университета Торонто, где она была экспертом в области металлургии и материаловедения . [12] В 1973 году она получила звание профессора, а в 1984 году получила звание профессора университета, став первой женщиной-профессором, получившей высшую университетскую награду. [12] [19] [21] [22] Она была назначена почетным профессором в 1987 году, [12] это звание она сохраняла до своей смерти. [16] Она работала директором университетской программы музейных исследований с 1987 по 1989 год, была назначена научным сотрудником Института исследований в области образования Онтарио в 1988 году и старшим научным сотрудником колледжа Мэсси в 1989 году. [12]
Франклин был пионером в области археометрии , которая применяет современный анализ материалов к археологии . Например, она занималась датировкой доисторических бронзовых, медных и керамических артефактов. [23] Один небольшой пример ее работы в этой области касается постоянного вопроса о природе блестящих черных китайских зеркал, найденных в больших количествах в древних гробницах. Использование Франклином микроскопического, травильного, электронного микрозондового и рентгенофлуоресцентного анализов предоставило доказательства того, что то, что некоторые считали коррозионным эффектом, на самом деле присутствовало в этих древних зеркалах (и оружии) с момента их создания, в темных оксидах железа, намеренно добавленных вблизи поверхностей объектов. Франклин дополнительно использовал исторические и литературные описания черных зеркал в китайской литературе, чтобы подтвердить эти выводы. [24] Опыт Франклина также сыграл важную роль в датировке стекла; она руководила исследованием остатков синих стеклянных бус в Северной Америке, оставшихся от ранних торговых отношений между племенами американских индейцев и Европой. [25]
В начале 1960-х годов Франклин был одним из многих ученых, принимавших участие в исследовании детских зубов — проекте, основанном Эриком и Луизой Рейсс вместе с другими учеными, такими как Барри Коммонер , который исследовал уровни стронция-90 — радиоактивного изотопа в выпадениях осадков . от испытаний ядерного оружия — в зубах детям. [23] Эти исследования способствовали прекращению испытаний атмосферного оружия . [16] [19] Франклин опубликовал более ста научных статей и вкладов в книги о структуре и свойствах металлов и сплавов, а также об истории и социальных последствиях технологий. [26]
Будучи членом Научного совета Канады в 1970-е годы, Франклин возглавлял влиятельное исследование по сохранению ресурсов и защите природы. В отчете исследования 1977 года « Канада как общество-сохранитель » рекомендован широкий спектр шагов, направленных на сокращение расточительного потребления и связанной с ним деградации окружающей среды. [27] Работа над этим исследованием помогла сформировать идеи Франклина о сложностях современного технологического общества. [28]
Франклин также принимала активное участие в «Голосе женщин» (VOW), ныне « Канадском голосе женщин за мир» , одной из ведущих социальных правозащитных организаций Канады. В 1968 году она и национальный президент VOW Мюриэл Дакворт представили комитету Палаты общин доклад , в котором утверждалось, что Канада и Соединенные Штаты заключили соглашения о военной торговле без надлежащего общественного обсуждения. Они утверждали, что эти коммерческие договоренности мешали Канаде занять независимую внешнеполитическую позицию, например, призывать к немедленному выводу американских войск из Южного Вьетнама . [29] В 1969 году Франклин и Дакворт обратились к комитету Сената Канады с просьбой рекомендовать Канаде прекратить исследования в области химического и биологического оружия и вместо этого тратить деньги на экологические исследования и профилактическую медицину . [30] Франклин также был частью делегации VOW 1969 года, которая убеждала федеральное правительство выйти из Организации Североатлантического договора и создать специальное агентство для наблюдения за канадским разоружением . [31]
В 1980-х годах Франклин участвовал в организованной кампании по завоеванию права для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести , перенаправить часть своих подоходных налогов с военного использования на мирные цели. В ее статье 1987 года, написанной в поддержку кампании, утверждалось, что общепризнанное право отказываться от военной службы по соображениям совести должно быть расширено и включать право на отказ платить налоги на подготовку к войне. [32] Франклин утверждал, что положение о свободе совести Канадской хартии прав и свобод гарантирует эту форму отказа от военной службы по убеждениям. [33] Ее статья должна была стать частью апелляции в Верховный суд Канады . Суды низшей инстанции признали лиц, удерживающих часть своих налогов, виновными в нарушении Закона о подоходном налоге . Однако в 1990 году Верховный суд отказался рассматривать апелляцию. [34] [35]
После выхода Франклина на пенсию Франклин работал с Филлис Гросскурт , Бланш Лемко ван Гинкель , Сисели Уотсон и их адвокатом Мэри Эбертс , чтобы подать коллективный иск против Университета Торонто, утверждая, что он был несправедливо обогащен за счет оплаты преподавателей-женщин меньше, чем мужчин с сопоставимой квалификацией. [36] В 2002 году иск был урегулирован, когда университет признал, что многие из его женщин-профессоров пострадали от гендерных барьеров и дискриминации в оплате труда в течение своей карьеры. В результате около 60 женщин-пенсионеров-преподавателей получили выплату по справедливой заработной плате, призванную компенсировать им более низкие зарплаты и пенсии, которые они получали. [37]
Франклин продолжал поддерживать прочные связи с колледжем Мэсси Университета Торонто в качестве постоянного старшего научного сотрудника и старшего резидента. [4] Ее многочисленная деятельность включает в себя поощрение молодых женщин к карьере в науке, содействие миру и социальной справедливости, а также выступления и статьи о социальных последствиях науки и технологий. [38] Многие из ее статей и выступлений о пацифизме, феминизме, технологиях и преподавании собраны в журнале «Ursula Franklin Reader», опубликованном в 2006 году. Франклин также является автором книги « Реальный мир технологий» , основанной на ее лекциях Мэсси 1989 года , транслируемых на канале CBC. Радио . [39]
В статье, озаглавленной «Письмо аспиранту», Франклин поощрял физическую карьеру студентки «Марсии», которая предана феминизму, но интересуется физикой и не знает, как объединить эти две науки. В письме Франклин превозносит заслуги коллеги Мэгги Бенстон , чей вклад в феминистскую мысль и педагогику, как заявил Франклин, проистекает из ее целостного образа жизни и философских оснований в науке. В качестве примера она приводит точку зрения Бенстона о том, что негативные побочные эффекты противозачаточных таблеток считаются терпимыми в соответствии с современной медицинской практикой, пронизанной патриархальным предубеждением редукционизма. Она подчеркнула, что в соответствии с работами Бенстона крайне необходимы новые методологии. Уверенность Франклин в том, что она может полагаться на научные принципы для решения даже повседневных проблем, таких как окружающая среда, «окруженная придурками», характеризует веселое завершение письма, в котором она рекомендует «вести полевые записи» и представлять себя «исследователем, встретившим странное племя». В письме Франклин в качестве заинтересованного лица упоминает чрезвычайно раннюю стадию исследований твердого органического вещества по сравнению с очень хорошо изученным состоянием физики твердого тела. Она предполагает, что пренебрежение этой областью исследований может иметь политическую составляющую, учитывая ее преимущества для людей, а не для военных. [40]
Урсула Франклин объясняет в прелюдии к своему сборнику статей, интервью и бесед 2006 года, что ее пожизненный интерес к структурам, к тому, что она называет «расположением и взаимодействием частей внутри целого», лежал в основе большинства ее деятельности. . [41] Оглядываясь назад спустя почти 40 лет, она добавляет: «Я вижу, как я пыталась решить всего лишь один фундаментальный вопрос: «Как можно жить и работать пацифистом здесь и сейчас и помогать структурировать общество?» в котором угнетение, насилие и войны уменьшатся, а сотрудничество, равенство и справедливость возрастут?»» [41] В качестве ответа Франклин обращается к метафоре картографирования, чтобы объяснить свой интеллектуальный путь. «Все чаще я обнаруживала, что общепринятые карты не подходят для моих путешествий», — пишет она. «Я стал нежелательным и неспособным ориентировать свою жизнь в соответствии с национальными картами, изображающими сферы «их» и «нас», хороших и плохих парней, побед, поражений и поражений; короче говоря, все эти карты, составленные для путешествий ради личной выгоды и личного развития». [42] Франклин заключает, что в понимании того, что она называет «реальным миром», она руководствовалась «картами пацифизма и феминизма». [42]
Для нее феминизм означал совершенно новую точку зрения: «Феминизм — это не агентство по трудоустройству женщин; это альтернативный способ упорядочивания социального пространства, в котором прототипом являются женщины, а не мужчины. Он основан на сотрудничестве, а не на сотрудничестве». В детстве я до сих пор помню свое чувство радости от того, что можно посмотреть на землю по-другому. Это феминизм, все ориентировано по-другому. Видеть один и тот же мир другими глазами». [43]
Центральное место в пацифизме Франклин и ее взглядах на жизнь занимает то, что она называет «квакерским видением мира». [44] В основе этого видения лежит индивидуальная совесть. То же самое касается и необходимости распознавать подходящие способы достижения мира в любое время и в каждом месте, «вместо того, чтобы полагаться на догму неизменных правил поведения». [45] Она отмечает, что на протяжении более 300 лет квакеры выступали против войны и насилия, а также против военной службы и призыва на военную службу. Они работали над примирением, исследованиями мира и разоружением и во многих странах добились права для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, проходить альтернативную службу вместо участия в войне. [46] Франклин отмечает, что принципы квакеров не изменились, но технологии изменили природу войны. Она утверждает, что в современном технологическом обществе больше нет четкой границы между войной и миром. [46] Планирование войны является постоянным в мирное время, и когда войны ведутся, женщины и дети становятся мишенью. [47] Страны больше не зависят в первую очередь от набора военных рекрутов, а полагаются на передовые системы вооружений, создание или приобретение которых обходится дорого. [48] Она пишет, что гонка вооружений движима «технологическим императивом», который требует создания врага как постоянного социального института:
Современные оружейные технологии, включая необходимые исследования и разработки, являются особенно капиталоемкими и дорогостоящими. Время между первоначальными исследованиями и развертыванием систем вооружения может достигать десяти лет, в течение которых правительство должно обеспечить финансовую безопасность и политическое обоснование проекта. Другими словами, государство не только обеспечивает финансирование, но и выявляет вероятного внешнего врага, который оправдывает такие расходы. [49]
Франклин отмечает, что технологическая природа войны требует от государств мобилизации ресурсов, необходимых для оплаты высокотехнологичных устройств, предназначенных для разрушения. Таким образом, люди, выступающие против войны, вынуждены – посредством налогообложения – платить за подготовку к войне, даже если это противоречит их индивидуальной совести. [50]
В своей статье 1987 года « Размышления о теологии и мире» Урсула Франклин утверждает, что «мир — это не отсутствие войны, мир — это отсутствие страха». [51] Однако она утверждает, что страх перед войной и насилием — не единственный вид страха, который разрушает мир. Она включает в себя страхи, возникающие, например, из-за экономической нестабильности, безработицы и отсутствия надлежащего жилья. Франклин указывает на то, что она называет «системой угроз», которая управляет людьми, внушая страх и неуверенность на всех уровнях общества. [52]
Для нее социальная справедливость является важным элементом, необходимым для изгнания страха и установления мира. Справедливость означает свободу от угнетения, но она также подразумевает равенство для всех. «В глазах Бога, — пишет она, — все существа имеют ценность и являются объектами равной заботы и любви; точно так же в обществе справедливости и мира все люди имеют одинаковое значение». [53] Франклин предполагает, что в обществах, ориентированных на потребителя, войны и насилие являются неизбежным результатом корыстного образа жизни, который отвергает заботу и социальную справедливость. Она цитирует наблюдение историка Льюиса Мамфорда о том, что во время подъема капитализма грехи жадности, обжорства, алчности, зависти и роскоши стали главными добродетелями. [54] Далее Мамфорд утверждает, что «моральные изменения, произошедшие при капитализме, можно резюмировать тем фактом, что человеческие цели, человеческие потребности и человеческие ограничения больше не оказывали направляющего и сдерживающего влияния на промышленность: люди работали, а не поддерживать жизнь, но приумножать деньги и власть и служить эго, которое находило удовлетворение в огромных накоплениях денег и власти». [55] Франклин расширяет аргументацию Мамфорда, указывая на новые глобальные реалии, такие как военизированная экономика , зависящая от производства оружия, и национальные границы, все более закрывающиеся для беженцев. «Любая современная теология мира, — пишет она, — должна, я думаю, принимать во внимание всемирный дрейф в сторону « технофашизма », антинародной, антисправедливой формы глобального управления и разделения власти, которая развивается вокруг мир." [56]
Франклин утверждает, что окончание холодной войны принесло два основных изменения. Во-первых, угроза войны между Соединенными Штатами и Советским Союзом сменилась региональными войнами между более мелкими государствами. Во-вторых, война была перенесена на то, что Франклин называет «еще одним ключевым моментом» — борьбу за глобальное торговое и экономическое господство. [57] Она утверждает, что эта новая форма войны теперь называется глобализацией , а полем ее битвы являются глобальные фондовые и валютные рынки. [58] Эта экономическая война определяет врага как всех тех, кто заботится о ценностях сообщества. «Все, что нельзя просто купить и продать, — пишет Франклин, — все, что не может быть выражено в деньгах и сделках с прибылью и убытками, стоит на пути «рынка» как вражеская территория, которую нужно оккупировать, преобразовать и завоевать». [59] Основной стратегией такого рода войны является приватизация бывших общественных достояний, таких как культура, здравоохранение, тюрьмы и образование, для получения частной прибыли. Франклин утверждает, что новые экономические военачальники или «маркетологи» стремятся, например, превратить «плохое здоровье или нищету наших соседей в инвестиционные возможности для следующего раунда капитализма». [60] Она утверждает, что торговцы превратились в оккупационные силы, обслуживаемые «марионеточными правительствами, которые управляют страной на благо оккупантов». [60] Франклин также отметил, что в демократической политике единственное, что имеет значение, — это экономика. «Канада почти не имеет внешней политики, — говорит она, — а скорее является частью сложной сети торговых соглашений». [61]
Франклин рекомендует, чтобы сопротивление приняло форму отказа говорить на языке оккупантов. Этот язык включает в себя такие термины, как заинтересованные стороны , пользователи , поставщики медицинских услуг и потребители образования , относящиеся к учителям и студентам, врачам, медсестрам, пациентам и сообществам. [62] Франклин также призывает к сопротивлению через судебные разбирательства и «творческое использование электронных средств массовой информации для обхода контроля оккупационных сил над информацией». [62] Наконец, Франклин является решительным сторонником гражданской политики , гражданского движения, которое фокусируется на практических решениях общих проблем — от отсутствия мира до бездомности и местных пробок на дорогах. [63] Заимствуя квакерский термин, Франклин призывает граждан к скрупулезности , процессу совместного обсуждения и прояснения общих моральных и политических проблем. [64] Она пишет, что гражданская политика направлена не на свержение существующих правительств, а на их улучшение «независимо от того, нравится это властям или нет». [65] Движение также пытается защитить сообщества от тех, кто, по словам Франклина, намерен «превратить земной шар в одну гигантскую коммерческую ресурсную базу, лишая при этом достойной и подходящей среды обитания для многих граждан мира». [66]
Снова и снова в своих произведениях, речах и интервью Франклин настаивает на том, что война и связанное с ней насилие не только морально неправильны, но также неэффективны, непрактичны и дорогостоящи. Во время радиоинтервью, транслировавшегося через два дня после терактов 11 сентября в США, Франклин заявил, что насилие в наши дни всегда безуспешно даже для сильных мира сего, которые пытаются его применить. «За последние пятьдесят лет ничто не было решено с помощью насилия», — сказал Франклин. «Рациональное мышление о том, что сила не работает даже для силовиков, бросается в глаза». [67] В газетной статье, опубликованной незадолго до первой годовщины событий 11 сентября, Франклин написал: «Очень важно признать, что война и военные меры являются фундаментально нефункциональными инструментами решения проблем. Насилие порождает еще большее насилие, война порождает новые войны». , больше врагов и больше страданий». [68]
Франклин предположил, что было бы более эффективно, если бы вместо начала войны с терроризмом США интерпретировали нападения как политическое землетрясение, а не как акт войны. Она утверждала, что социальные и политические структуры по своей сути столь же нестабильны, как и геологические. «Геологические разломы и люди-террористы создаются в контексте сил, которые можно понять и — иногда — смягчить. Ни одну из них невозможно устранить бомбардировками». [70]
Франклин утверждает, что милитаризм — это окончательное развитие иерархических социальных структур и систем, основанных на угрозах. «Все они работают, исходя из неявного предположения, что некоторые люди значат гораздо меньше, чем другие, и что все люди представляют интерес только до тех пор, пока они необходимы для поддержки системы или ее оправдания». [71] Она отмечает, что многие видные защитники прав женщин, такие как Джейн Аддамс и Сильвия Панкхерст, были пацифистами. «Для меня борьба за права женщин и противодействие милитаризму во всех его формах — две стороны одной медали». [72]
Когда интервьюер радио CBC предположил Франклин, что ее идеи о мире и справедливости не связаны с тем, что на самом деле происходило после событий 11 сентября, она с готовностью согласилась. «Да, вы совершенно правы. Они совершенно не связаны друг с другом. Я провел лучшую часть своей жизни, пытаясь поместить эти мысли в поток, который принимает решения, и мне это не удалось. Я думаю, это отражение от моих способностей в климате того времени, а не от ценности мыслей». [73]
Для Франклина технология — это набор практик «здесь и сейчас», а не набор машин или гаджетов. [74] Это также комплексная система. «Технология включает в себя организацию, процедуры, символы, новые слова, уравнения и, прежде всего, образ мышления». [5] Ее определение похоже на концепцию техники французского мыслителя Жака Эллюля . Как и Эллул, Франклин утверждает, что в современном мире доминируют технологические методы. «Технологии построили дом, в котором мы все живем, — пишет она, — сегодня едва ли какая-либо человеческая деятельность не осуществляется внутри этого дома». [75] Таким образом, технология является центральным элементом здесь и сейчас. «В самом широком смысле этого слова «здесь и сейчас» — это наша окружающая среда, то есть все, что вокруг нас — постоянно меняющееся наложение природы, искусственная среда, институциональные и социальные структуры, в которых происходит человеческая деятельность, а также сама деятельность — «то, как здесь все делается». [76] Франклин рассматривает свои исследования технологий как попытку понять, как технологические практики влияют на продвижение справедливости и мира. [76]
По мнению Франклина, технология — это не набор нейтральных инструментов, методов или практик. Она утверждает, что различные категории технологий имеют совершенно разные социальные и политические последствия. Например, она различает технологии, связанные с работой, и технологии, связанные с контролем. Технологии, связанные с работой, такие как электрические пишущие машинки, предназначены для облегчения задач. Компьютеризированная обработка текста еще больше упрощает набор текста. Но когда компьютеры подключаются к рабочим станциям и становятся частью системы, обработка текста становится технологией, связанной с контролем. «Теперь рабочие могут распределяться по времени, — пишет Франклин, — можно разбивать задания и контролировать взаимодействие между операторами». [77]
Франклин расширяет различие между технологиями работы и контроля до более широкой концепции целостных и предписывающих технологий. Это позволяет ей учитывать социальные последствия того, как выполняется работа. Она пишет, что целостные технологии обычно связаны с ремесленной работой. «Ремесленники, будь то гончары, ткачи, кузнецы по металлу или повара, контролируют процесс своей работы от начала до конца». [77] Ремесленники могут специализироваться на определенном виде продукции, но они всегда полностью контролируют процесс производства, и каждая вещь, которую они производят или создают, уникальна. [78] С другой стороны, предписывающие технологии разбивают работу на серию дискретных стандартизированных этапов. «Каждый этап выполняется отдельным рабочим или группой рабочих, которым необходимо владеть только навыками выполнения этого одного этапа». [79]
Хотя разделение труда, свойственное предписывающим технологиям, обычно связывают с промышленной революцией , Франклин указывает, что такие методы производства использовались с древних времен. Например, китайское бронзовое литье до 1200 г. до н.э. требовало жесткого контроля и тщательного наблюдения за производственным процессом, а также строгого разделения труда. [80] Франклин пишет, что, когда она изучала китайское бронзовое литье в качестве металлурга, «меня осенило необычайное социальное значение предписывающих технологий. Я начала понимать, что они означают, не только с точки зрения литья бронзы, но и с точки зрения дисциплины и планирования». организации и командования». [81]
Франклин утверждает, что в современном обществе доминируют контрольные и предписывающие технологии. «Когда работа организована как последовательность отдельно выполняемых шагов, контроль над работой переходит к организатору, начальнику или менеджеру», — пишет она. «С политической точки зрения, предписывающие технологии — это конструкции, направленные на соблюдение требований ». [82] По мнению Франклина, работники, привыкшие следовать предписывающим правилам, привыкли считать внешний контроль и внутреннее соблюдение норм нормальными и необходимыми. Они также приходят к убеждению, что существует только один предписанный способ выполнения самых разных задач. «Хотя нам не следует забывать, что эти предписывающие технологии зачастую чрезвычайно эффективны и действенны, они имеют огромную социальную закладную. признать, что есть только один способ сделать «это»». [83]
Франклин отмечает, что предписывающие технологии вышли за рамки производства материалов и стали применяться в сфере управления, правительства и социальных услуг. Она утверждает, что задачи, требующие воспитания или ухода за людьми, например, в сфере здравоохранения и образования, лучше всего выполнять комплексно. Однако такие задачи все чаще попадают под влияние предписывающих технологий, основанных на том, что Франклин называет производственной моделью. Профессор Хизер Мензис, поклонница Франклина, описывает, например, как медсестринские задачи выполняются в соответствии с заранее заданными компьютеризированными контрольными списками, которые оставляют мало свободного времени для решения непредвиденных ситуаций или разговоров с одинокими или расстроенными пациентами. [84] Сама Франклин отмечает, что школы и университеты тестируют и продвигают студентов на основе строгих производственных графиков, однако «если когда-либо и существовал целостный процесс, процесс, который нельзя разделить на жесткие заранее определенные этапы, то это образование». [85]
Франклин отвергает идею о том, что мощные технологии автоматически определяют образ жизни и работы людей. Она утверждает, что использование технологий не предопределено, а является результатом сознательного выбора. [86] Доминирующие предписывающие технологии создают структуры власти и контроля, которые следуют тому, что Франклин считает мужскими моделями иерархии, авторитаризма, конкуренции и исключения. [87] Работницы-женщины часто становятся жертвами подобных стереотипов. Механические швейные машины были представлены в 1851 году с обещанием освободить женщин от тяжелой домашней работы. Но когда машины оказались в заводских цехах с потогонной системой производства дешевой одежды, новая технология стала использоваться для эксплуатации работниц. [88] «Строго предписывающая технология с классическим разделением труда возникла в результате внедрения новых, предположительно освобождающих «домашних» машин», — отмечает Франклин. «В последующем развитии швейной промышленности большая часть проектирования, раскроя и сборки стала автоматизироваться, часто при полном исключении рабочих». [89] Она указывает на аналогичные примеры в других отраслях. Женщины-операторы помогли внедрить телефон только для того, чтобы его заменили автоматические коммутаторы после того, как технология была успешно внедрена, в то время как секретари изо всех сил пытались заставить первые механические пишущие машинки работать должным образом, но в конечном итоге выполняли фрагментированные и все более бессмысленные задачи. [90]
«Многие технологические системы, если рассматривать их контекст и общий дизайн, по своей сути античеловечны», — пишет Франклин. «Люди рассматриваются как источники проблем, а технологии — как источник решений». [91] В результате люди живут и работают в условиях, созданных для благополучия технологий, даже несмотря на то, что производители и промоутеры всегда представляют новые технологии как освобождающие. [92] «Мечты о полете, о быстром частном транспорте, о мгновенном сообщении между континентами и о полезных машинах — все это подчеркивает освобождение от тяжелого физического труда на работе или тяжелой работы дома». [93] Но как только технологии принимаются и стандартизируются, они часто порабощают или вытесняют своих пользователей. Франклин утверждает, что работа могла бы стать менее предписывающей на рабочих местах с менее жесткой иерархией, если бы мы приняли более целостные практики, основанные на том, как женщины традиционно работают, например, в ведении домашнего хозяйства или в уходе за детьми. [94]
Франклин утверждает, что мощные коммуникационные технологии изменили политическую и социальную реальность, отдалив людей друг от друга и от их непосредственного окружения. Например, радио и телевидение мгновенно передают сообщения издалека — сообщения, которые отделены от опыта людей в окрестностях, где они живут и работают. Франклин называет такие сообщения псевдореальностью . Она пишет, что они основаны на образах, которые созданы, поставлены и отобраны для создания эмоциональных эффектов и иллюзии «присутствия» в качестве участника, а не только наблюдателя. [95] Однако она утверждает, что односторонние коммуникационные технологии уменьшают или устраняют взаимность , нормальную взаимосвязь при личном общении. [96]
По мнению Франклина, избранные фрагменты или псевдореальность, которые становятся новостями, создаются для того, чтобы привлечь и удержать внимание людей, сосредоточив внимание на необычном, а не на обычном. Она признает, что никого не принуждают смотреть телевизор или слушать радио; люди могут использовать другие каналы связи. Но псевдореальность, созданная средствами массовой информации, все еще существует, «и мир устроен так, чтобы верить в нее». [97] Она утверждает, что изображения издалека захватили большую часть нашей повседневной реальности, подобно чрезвычайно мощной оккупационной силе. «И где-то кто-то должен будет спросить: «Почему право изменять нашу ментальную среду — менять конструкции нашего разума и звуки вокруг нас — кажется, было отдано без чьего-либо согласия?»» [ 98]
«Молчание, — пишет Франклин, — имеет поразительное сходство с аспектами жизни и общества, такими как незагрязненная вода, воздух или почва, которые когда-то считались нормой и данностью, но стали особенными и драгоценными в технологически опосредованной среде. " [99] Она утверждает, что технологическая способность отделять записанный звук от его источника делает звук таким же постоянным, как Muzak , который бесконечно воспроизводится в общественных местах без чьего-либо согласия. [100] Для Франклина такая консервированная музыка — это манипулятивная технология, запрограммированная на создание предсказуемых эмоциональных реакций и увеличение частной прибыли. Она сравнивает это разрушение молчания с британскими законами об огораживаниях , которые ограждали земли для частного фермерства. [101]
Франклин утверждает, что суть силы молчания заключается в его открытости незапланированным событиям. Квакеры, пишет она, поклоняются Богу в коллективном молчании. «Я думаю, что если бы кто-нибудь из вас присутствовал на собраниях квакеров, особенно на регулярной основе, — сказала она на конференции по акустической экологии в 1993 году , — вы бы обнаружили, что внезапно, в тишине, кто-то заговорит о чем-то, что только что произошло. проникло в ваш разум. Это жуткая вещь, но сила коллективного молчания, вероятно, является одной из самых мощных духовных сил». [102] Франклин выступает за защиту права человека на публичное молчание — например, ведет переговоры об одном лифте без музыки или лоббирует создание тихих комнат в общественных зданиях. Она также рекомендует начинать и заканчивать встречи несколькими минутами молчания. [103]
В 1952 году Урсула Франклин вышла замуж за Фреда Франклина (1921-2016 [104] ), инженера немецкого еврейского происхождения, который подвергся воздействию квакеризма, когда жил в Англии , куда его отправили в школу-интернат, чтобы спастись от нацистов в 1936 году, и он остался там. до эмиграции в Канаду в 1948 году. [105] У них не было семьи в Канаде, и после рождения двоих детей они искали духовный дом и в 1964 году вступили в Общество друзей (квакеров). [105] «Мы были пацифистами». «До того, как мы стали квакерами, — говорит Франклин, — но для нас это был очень легкий переход к квакерству, и это был очень хороший дом и большая семья для нас и наших детей». [19] Франклин провела свои последние годы в доме престарелых с Фредом, который пережил ее. Она умерла 22 июля 2016 года в возрасте 94 лет. [21] [106]
В апреле 2013 года Франклин передала свою обширную коллекцию сочинений, посвященных китайской культуре и истории, Институту Конфуция в колледже Сенека в Торонто. Коллекция включала более 220 текстов, книг, публикаций и журналов, интерпретирующих китайскую культуру и историю с точки зрения западных ученых. Там также содержались некоторые собственные рабочие документы и файлы Франклина. [107] Коллекция находится в ведении Архивов и специальных коллекций Сенеки, службы библиотек Сенеки. [108]
Франклин пожертвовала записи, документирующие ее личную, профессиональную и общественную жизнь, Университету Торонто. [109] Коллекция включает в себя переписку с коллегами, семьей, друзьями и активистами, а также копии более 575 страниц слежки за Франклином со стороны Королевской канадской конной полиции . Она подарила свою коллекцию книг по феминизму и женским исследованиям библиотеке UTM. [110]
За свою долгую карьеру Франклин получила множество наград и наград. В 1984 году она стала первой женщиной в Университете Торонто, удостоенной звания профессора университета , [23] специального звания, которое является высшей наградой, присуждаемой университетом. [111] Она была назначена кавалером Ордена Канады в 1981 году и кавалером Ордена в 1992 году. [14] [16] Она была назначена кавалером Ордена Онтарио в 1990 году . [21] В 1982 году ей было присвоено звание Кавалера Ордена Канады. награда за заслуги перед городом Торонто, главным образом за ее работу в области планирования района. [112] В 1985 году она получила почетное членство в Международном обществе женщин-педагогов « Дельта Каппа Гамма» . Два года спустя ей была вручена мемориальная награда Элси Грегори МакГилл за ее вклад в образование, науку и технологии. В 1989 году она получила Премию Виганда, присуждаемую канадцам, внесшим значительный вклад в понимание человеческого измерения науки и техники. [113] В 1991 году она получила Премию генерал-губернатора в память о деле человека за продвижение равенства девочек и женщин в Канаде. [114] В том же году она получила медаль сэра Джона Уильяма Доусона . В 2001 году она получила Медаль мира Пирсона за свою работу в области прав человека . В Торонто у нее есть средняя школа , названная в ее честь, Академия Урсулы Франклин . [21] [115] В 2004 году Франклин был удостоен одной из первых премий Эдриенн Кларксон в колледже Мэсси в знак признания выдающихся достижений на государственной службе. [116] В 2012 году она была занесена в Зал славы канадской науки и техники. [3] Она получила почетные степени более чем дюжины канадских университетов, включая доктора наук Королевского университета и доктора гуманитарных наук с горы Сент-Винсент. Университета , оба награждены в 1985 году. [117]
В марте 2020 года Общественный совет Восточного Йорка Торонто единогласно проголосовал за переименование Рассел- стрит в улицу Урсулы Франклин. [118]
