Дэ ( / də / ;кит.:德;пиньинь: dé ), также пишется как Тэ , является ключевым понятием вкитайской философии , обычно переводится как «врожденный характер; внутренняя сила; целостность» вдаосизме, «моральный характер; добродетель; нравственность» вконфуцианствеи других контекстах и «качество; добродетель» ( guṇa ) или «заслуга; добродетельные поступки» ( puṇya ) вкитайском буддизме.
Китайское слово de 德— древнее слово, имеющее сложности в нескольких областях языкознания, а именно в его семантике, орфографии и этимологии .
В « Ханьюй Да Цзыдянь» приводится двадцать значений слова de 德, которые можно перевести как
В этом словаре приведены ранние примеры использования, и все эти значения встречаются в классических текстах ханьского или доханьского китайского периода , за исключением пункта 17 ( сокращенно Deutschland ) .
Перевод de на английский язык проблематичен и спорен. Артур Уэйли считал, что de лучше переводится как «власть», чем «добродетель», и объяснял это метафорой «банка удачи».
Обычно его переводят как «добродетель», и часто это, кажется, работает довольно хорошо; хотя там, где это слово встречается в ранних, доморалистических текстах, такой перевод на самом деле совершенно неверен. Но если мы внимательно изучим употребление этого слова, то обнаружим, что de может быть как плохим, так и хорошим. Что такое «плохая добродетель»? Очевидно, что «добродетель» не является удовлетворительным эквивалентом. Действительно, изучая историю слова, мы обнаруживаем, что оно означает нечто гораздо больше похожее на индийскую карму , за исключением того, что плоды те , как правило, проявляются здесь и сейчас; тогда как карма связана с теорией переселения душ, и ее последствия обычно видны не в этой жизни, а в последующем воплощении. Те — это все, что происходит с человеком или что он делает, указывающее на то, что в результате этого его ждет удача или неудача. Это означает, так сказать, запас кредита (или дефицит), который в любой момент времени человек имеет в банке удачи. Такой запас, конечно, формируется отчасти за счет правильного проведения ритуала, но в первую очередь за счет обеспечения благоприятных предзнаменований; поскольку, если предзнаменования не благоприятны, никакой обряд вообще не может быть проведен. [1]
Основываясь на родственной связи между de и zhi («сажать»), Уэйли далее отметил, что древние китайцы считали посадку семян de , поэтому это «означает скрытую силу, «добродетель», присущую чему-либо».
Лингвист Питер А. Будберг исследовал семантику и этимологию слова de 德, которое он назвал «возможно, самым значимым словом, после tao 道, в древнекитайской макро- и микрокосмологии».
Стандартный перевод этого слова — «virtue», как в смысле неотъемлемого качества, так и в смысле морального превосходства, но с обоснованностью традиционного перевода, несколько поколебленной настойчивостью Артура Уэйли в интерпретации его как «силы». Действительно, многие ученые полагают, что этот термин возник в мифо-магический период китайской спекуляции, когда tê был задуман как своего рода мана -подобная сила, присущая субстанциям, вещам и людям, сила, которая, с одной стороны, делала их верными своей сущности, а с другой — делала возможным их влияние на другие сущности. Часто кажется, что его представляли как своего рода электрический заряд, пронизывающий рассматриваемую вещь, нарастающий или убывающий в соответствии с каким-то таинственным законом и способный передаваться, в случае живых существ, от одного поколения к другому. Противоположно настроенные исследователи древней китайской философии оспаривают эту интерпретацию как довольно узкую и, возможно, анахроничную, и указывают на тот факт, что tê рано приобрел, по крайней мере в конфуцианской литературе, этические коннотации, близкие к нашей «добродетели», то есть как моральную, и только изредка аморальную или безнравственную, эффективность. Поэтому они не видят ничего плохого в том, чтобы переводить tê почти всегда как «добродетель». Филологи, однако, обеспокоены отсутствием в китайском термине каких-либо коннотаций, напоминающих латинский этимон vir , таких как мужественность и зрелость. Они напоминают нам, что tê свободно от какого-либо загрязнения сексуальными ассоциациями и отличается этим от своего великого аналога, tao , Пути, который в одном или двух выражениях, таких как jên tao 人道, «путь мужчин и женщин», предполагает сексуальную активность. Другие рекомендуемые переводы, такие как «энергия» и «существенное качество», также кажутся неадекватными с этимологической точки зрения. [2]
Виктор Майр объясняет, что сложность точного перевода de ,
...очевидно из поразительного размаха вдумчивых интерпретаций его значения: сила, действие, жизнь, внутренняя мощь, indarrectitude (внутренняя честность), харизма, mana (безличная сверхъестественная сила, присущая богам и священным объектам), sinderesis (совесть как направляющая сила действий) и добродетель, если назвать лишь несколько смелых попыток передать значение te на английском языке. Из них последнее встречается чаще всего. К сожалению, оно также, вероятно, наименее подходит из всех для того, чтобы служить точным переводом te в Дао Дэ Цзин . [3]
Майр (1990, стр. 135) приходит к выводу, что даосское слово « дэ» лучше всего переводится как «целостность», что «означает не более, чем целостность или полноту данной сущности», и, как и « дэ », «оно представляет собой самость каждого существа во вселенной».
De "сила; добродетель" пишется китайским иероглифом 德как в традиционном китайском , так и в упрощенном китайском языке . Этот иероглиф德сочетает в себе радикал chi 彳"шаг; идти"(повторяющиеся графические элементы, которые предполагают значение) с zhi直"прямой; вертикальный" и xin心"сердце; ум". De德имеет редкие вариантные иероглифы徳( без горизонтальной линии 一) и悳или惪(без радикала彳"шаг").
Самые ранние письменные формы de 德— это письмо оракула из династии Шан ( ок. 1600–1046 гг. до н. э.) и письмо на бронзовых изделиях и письмо на печати из династии Чжоу (1045–256 гг. до н. э. ). Символы оракула писали de 德с彳«шаг; идти» и直«прямой», более поздние бронзовые символы добавили элемент心«сердце; ум». Письмо оракула для zhi 直«прямой; вертикальный» идеографически изображало shu 丨«вертикальная линия (в иероглифе)» над mu 目«глаз», бронзовое письмо развило линию в shi 十«десять», а письмо на печати разделяло глаз и сердце горизонтальной линией. Поэтически это можно читать как выбор «из чрева или в могилу». Поскольку глаз ассоциируется с мирскими желаниями и потребностями, а не с сердцем, являясь домом de и потребностей. [4]
Будберг провел «графофонетический анализ» de . Основываясь на фонетическом элементе zhi 直«вертикально; прямой» и радикальном行, предполагающем движение, он переводит de как английское arrect «установленный вертикально; прямой вверх» (от латинского ad- «к») или insititious «привитый; вставленный» сила (от латинского insitio «внедрять; прививать»). Интерпретируя心«сердце; ум» как обозначение «внутренности», он берет префикс от латинского indoles «врожденное качество; естественное расположение», чтобы еще больше неологизировать indarrect . Будберг приходит к выводу, что существительное de лучше всего переводится как enrective в пассивном смысле силы или arrective в активном смысле влияния на других. Он говорит, что китайцы понимали de как мощное, но не принудительное, и как arrective, а не исправительное. Поскольку ранние тексты описывают de 德как приобретенное качество, он предполагает, что это пароним de得« приобретать ; получать», что является общим определением de «сила; добродетель». Наконец, он отмечает возможную этимологию «смотреть прямо; смотреть прямо на вещи; интуиция», поскольку ранние графики zhi直изображали прямую линию над目«глазом» (горизонтально написано罒in德). [5] Виктор Х. Майр предлагает корреляцию между протоиндоевропейским dugh и de .
Te произносилось приблизительно как dugh в ранний период Чжоу (около 1100–600 гг. до н. э.). Значения, которые оно передает в текстах той эпохи, — «характер», «[хорошие или плохие] намерения», «качество», «расположение», «личность», «личностность», «личная сила» и «ценность». Существует очень тесная связь между этими значениями и словами, происходящими от протоиндоевропейского dugh (быть пригодным, пригодным для использования, надлежащим; приемлемым; достигать). И есть целый ряд слов, происходящих от родственного тевтонского глагольного корня dugan . Существуют древневерхненемецкое tugan , средневерхненемецкое tugen и современное немецкое taugen [также см. немецкое «Tugend»(,virtue)], все из которых означают «быть хорошим, пригодным, пригодным для использования». Есть еще одна родственная группа слов, относящихся к современному английскому "doughty" (что означает достойный, доблестный, стойкий сердцем), которые также способствуют нашему пониманию te . Это среднеанглийские douhti , dohti , of dühti ("доблестный"). [6]
В современном голландском языке существительное de можно перевести как deugd ; глагол deugen означает «иметь добродетель».
По мнению Акселя Шусслера, de < * tək 德«моральная сила, добродетель, характер; качество, натура», вероятно, относится к той же группе слов, что и de < * tək 得«получать» и, возможно, zhi < * drək 直«прямой; правильный». [7] Он цитирует предложение Эдвина Г. Пуллибланка о том, что de 德и de 得являются родственными тибетскому слову thub «могущественный, имеющий силу и власть».
Усин хэцидао (五行合气道), Гогио Айкидо на японском языке, имеет свои корни в конфуцианской, даосской и буддийской теории. Это искусство сосредоточено на развитии дэ (德) как основы традиционного интерсекционального и интегративного здоровья и благополучия, поощряя опыт и выражение Истинной Природы практикующих (пренатальный цзин , Преднебесная сущность).
Объединение разума, тела и окружающей среды подчеркивается с помощью анатомии и физиологической теории усин (пять элементов) традиционной китайской медицины. Основные базовые движения, упражнения и учения развивают, направляют и гармонизируют внутреннюю и внешнюю ци (энергию) для формирования морального характера (道德) для укрепления связи с дэ (德). Это, в свою очередь, придает целостность троице Неба, Земли и Человека ( шэнь , ци , цзин ) через меридиан чунмай (энергетические линии) и чжэн ци (вертикальная энергия).
Применение четырех столпов подчеркивается повсюду, включая обучение медитации усин , даоинь (упражнения «направление и притяжение»), шиляо (традиционная пищевая терапия) и изучение практического туйна (акупрессура). [8] [9] [10]
De (德) — ключевое слово в Daodejing , где оно встречается 44 раза, по сравнению с 76 случаями dao . Название относится к текстовому разделению между Daojing — главами 1–37, поскольку первая начинается с dao : «Путь, который может быть рассказан» — и Dejing — главами 38–81, поскольку глава 38 начинается с de . Относительно современное составное слово daode (道德) означает «мораль, этические принципы, этика, моральная философия». Две общие темы de — это его связь с dao и его полезность в управлении людьми.
Первая тема Даоцзин — это взаимосвязь между дэ и дао . «Таковы масштабы Всепроникающей Силы. Что только она может действовать через Путь». [11] Глава 38, так называемая « Глава Дэ », встречается чаще всего. Обратите внимание, что в следующих переводах дэ переводится как «сила».
Человек высшей «власти» не являет себя обладателем «власти»;
Поэтому он сохраняет свою «силу».
Человек низшей «силы» не может избавиться от видимости «силы»;
Поэтому он на самом деле без «силы».
Человек высшей «силы» не действует, и нет никого, кто бы так к нему относился; Человек низшей «силы» и действует, и так его считают. Человек
высшей человечности, хотя он и действует, не считается;
В то время как человек даже высшей морали и действует, и так его считают;
В то время как даже тот, кто лучше всех разбирается в ритуале, не просто действует, но если люди не отвечают,
Тогда он засучит рукава и наступит на них. Вот почему говорится:
«После того, как было потеряно Дао, пришла «сила»;
После того, как была потеряна «сила», пришла человеческая доброта».
После того, как была потеряна человеческая доброта, пришла нравственность,После того, как мораль была утрачена, на смену ей пришел ритуал. [12]
Вот еще один пример:
Поистине, если человек использует Путь как свой инструмент, результаты будут подобны Пути; если человек использует «силу» как инструмент, результаты будут подобны «силе». Если человек использует то, что является противоположностью «силы», результаты будут обратны «силе». Ибо тем, кто приспособился к Пути, Путь с готовностью предоставляет свою силу. Тем, кто приспособился к силе, сила с готовностью предоставляет еще больше силы. В то время как тем, кто приспособился к неэффективности, неэффективность с готовностью предоставляет свою неэффективность. [13]
Сравните этот третий пример:
Дао дал им рождение;
«Сила» Дао взрастила их, Сформировала их по их видам, Совершенствовала их, давая каждой свою силу. Поэтому из десяти тысяч вещей нет ни одной, которая не поклонялась бы Дао и не воздавала бы почести его «силе». Никогда не выходил указ, который бы предоставлял Дао право на поклонение, или его «силе» право на поклонение, или его «силе» право на получение почестей. Так было всегда и само по себе. Поэтому как Дао вынашивало их, а «сила» Дао взращивала их, заставляла их расти, лелеяла их, укрывала их, готовила для них, так и вы должны, Воспитывать их, но не предъявлять на них права, Контролировать их, но никогда не опираться на них, Быть главным среди них, но не управлять ими.
Это называется «таинственная сила». [14]
В главах 10 и 65 также используется фраза сюаньдэ (玄德«тёмный/таинственный дэ »).
Вторая тема Даодэцзин — это эффективность дэ для государственного управления (см. значения шесть и семь выше). Мудрый правитель может приобрести достаточно дэ, чтобы влиять на своих подданных, по сути, посредством правления у вэй .
Вы не сможете управлять людьми или служить небесам, если не накопите достаточно средств;
Это "складирование запасов" означает быстрое поглощение, А "быстрое поглощение" означает удвоение накопленной "силы". Удвойте накопленную силу, и она приобретет силу, которую ничто не сможет преодолеть. Если нет ничего, что она не может преодолеть, она не знает границ,
И только то, что не знает границ, достаточно велико, чтобы держать в своих руках целое королевство. [15]
Сравните это описание использования накопленного де для воздействия на других:
Лучшие возничие не спешат вперед;
Лучшие бойцы не выставляют напоказ свой гнев. Величайший завоеватель побеждает, не вступая в спор; Лучший пользователь людей действует так, как будто он их подчиненный. Это называется силой, которая исходит от отсутствия борьбы, Это называется способностью использовать людей,
Секрет соединения с небесами, с тем, что было в древности. [16]
Майр интерпретирует эти явления следующим образом:
Как это используется в Дао Дэ Цзин , тэ означает личные качества или сильные стороны человека, его индивидуальность. Тэ определяется общей суммой его действий, хороших и плохих. Поэтому можно говорить о «взращивании своего тэ ». Как и карма , тэ — это моральный вес человека, который может быть как положительным, так и отрицательным. Короче говоря, тэ — это то, чем вы являетесь. Тэ представляет собой самоприроду или самореализацию, только по отношению к космосу. На самом деле это актуализация космического принципа в себе. Тэ — это воплощение Пути и характер всех сущностей во вселенной. Каждое существо, каждый объект имеет тэ , которое является его собственным проявлением Дао. [17]
В «Чжуанцзы » слово «дэ» употребляется 191 раз. Во многих контекстах восхваляется даосская «целостность; внутренняя сила», некоторые высмеивают конфуцианскую и моистскую «добродетель», а другие создают игру слов с «дэ » . Одно из названий глав — « Дэ чун фу » (5,德充符, «Знак совершенной добродетели»).
Несколько переводчиков Чжуанцзы (перечисленных здесь ) объясняют трудности перевода de на английский язык. Фредерик Х. Бальфур кратко толкует de с греческим и китайским:
德. В этике Добродетель — ἀρετή [ areté «совершенство»]; в физике Энергия — δύναμις [ dunamis «потенциальная сила; сила»].道["Дао"] — это體["тело; воплощение"] которого德является用["использование; функция"]. [18]
Джеймс Легг дает следующую сноску к « De Chapter»:
論德, «О свойствах» Тао , то есть. Нелегко перевести здесь teh каким-либо другим английским термином, кроме «virtue», и все же существует опасность, что это введет нас в заблуждение при толковании главы.
«Vertue» — это деятельность или действие Тао , которое, как предполагается, вышло из своей абсолютности. Даже Хань Фэй определяет его здесь так: « Teh — это похвальная работа Тао » . [19]
Фунг Ю-лань приводит два примера:
Далее мы переходим к концепции Дэ , или добродетели. Лао Цзы сказал:
« Дао производит вещь; Дэ поддерживает её». – « Дао Дэ Цзин », 51.
Чжуан-цзы сказал: «То, что вещи получают для того, чтобы жить ,
называется Дэ ». – Глава XII .Итак, Те — это то, что отдельная вещь получает от Дао . Полная спонтанность всех вещей — это Дао . Спонтанность, которую отдельная вещь получает от Дао, — это Те . Как сказал один комментатор, связь между Те и Дао такая же, как между водой в реке или озере и водой в целом. [20]
Бертон Уотсон, перевод которого цитируется ниже, описывает тонкие коннотации:
Почти во всех случаях я перевел te как «добродетель», за исключением случаев, когда оно имеет значение одолжения или доброго дела, сделанного для кого-то. Это слово представляет определенные трудности у Чжуан-цзы. Иногда он использует его для обозначения общепринятой добродетели — то есть добродетели в конфуцианском или моистском смысле — в этом случае оно имеет плохие коннотации; в других случаях он использует его в хорошем смысле для обозначения истинной добродетели или жизненной силы, которая принадлежит человеку Дао . (Сравните перевод Уэйли названия Дао-дэ-цзин как «Путь и его сила ».) Я предпочитаю не пытаться различать эти два использования в переводе, потому что я не хочу навязывать англичанам различие, которое не является явным в оригинале. Кстати, читатель должен помнить, что слова «virtue» ( te ) и «gain» или «to get» ( te ) являются омофонами, и этот факт лежит в основе частых каламбуров и игр слов — то есть человек истинной даосской добродетели — это тот, кто, как мы сказали бы по-английски, «получил это». [21]
Виктор Х. Майр различает контекстуальные использования слова de у Чжуанцзы :
В конфуцианском или общепринятом контексте te переводится как «добродетель». В даосском или нетрадиционном контексте оно переводится как «целостность». Наиболее этимологически точным эквивалентом в английском языке является архаичное слово «dough[tiness]». [22]
Дэ занимал центральное место в даосской космологии, и Чжуанцзы часто объясняет это с помощью дао «Путь» и тянь «небо; бог». Глава двенадцатая, «Небо и Земля», содержит две хорошие иллюстрации.
В Великом Начале не было небытия; не было бытия, не было имени. Из него возникло Единое; было Единое, но оно не имело формы. Вещи овладели им и ожили, и это было названо Добродетелью. До того, как у вещей появились формы, у них были свои уделы; они были многих видов, но не отрезаны друг от друга, и их называли судьбами. Из потока и течения рождались вещи, и по мере своего роста они развивали отличительные формы; их называли формами. Формы и тела содержали в себе духов, каждый со своими собственными характеристиками и ограничениями, и это называлось врожденной природой. Если природа тренирована, вы можете вернуться к Добродетели, а Добродетель на своем высшем пике тождественна Началу. Будучи идентичными, вы будете пусты; будучи пустыми, вы будете велики. Вы можете присоединиться к писку и щебетанию, и, когда вы присоединитесь к писку и щебетанию, вы можете присоединиться к Небу и земле. Ваше присоединение дикое и спутанное, как будто вы глупы, как будто вы безумны. Это называется Темной Добродетелью. Грубые и невольные, вы принимаете участие в Великом Повиновении. [23]
Пронизывание Небес и земли: это Путь. Движение среди десяти тысяч вещей: это Добродетель. Высшие, управляющие людьми ниже себя: это называется администрированием. Способность, находящая обученное выражение: это называется мастерством. Мастерство включено в администрирование; администрирование в долг; долг в Добродетель; Добродетель в Пути; и Путь на Небесах. Поэтому сказано, что те, кто пас мир в древние времена, были без желаний, и мир был удовлетворен, без действия, и десять тысяч вещей были преобразованы. Они были глубоки и молчаливы, и сто кланов были в покое. Запись гласит: «Придерживайтесь Единого, и десять тысяч задач будут выполнены; достигните бездумности, и боги и духи преклонятся». [24]
Zhide (至德"совершенный/окончательный дэ ") встречается семь раз (см. каламбурную пословицу, процитированную ниже). Например,
Когда человек обладает совершенной добродетелью, огонь не может сжечь его, вода не может утопить его, холод и жар не могут поразить его, птицы и звери не могут причинить ему вред. Я не говорю, что он пренебрегает этими вещами. Я имею в виду, что он различает безопасность и опасность, довольствуется удачей или неудачей и осторожен в своих приходах и уходах. Поэтому ничто не может причинить ему вреда. «Поэтому говорится: Небесное внутри, человеческое снаружи. Добродетель пребывает в Небесном. Пойми действия Небес и человека, обоснуйся на Небесах, займи свою позицию в добродетели, и тогда, хотя ты спешишь или сдерживаешься, сгибаешься или растягиваешься, ты можешь вернуться к существенному и говорить о конечном». [25]
У людей есть их постоянная врожденная природа. Ткать для своей одежды, возделывать землю для своей пищи — вот Добродетель, которую они разделяют. Они едины в ней и не партийны, и это называется Освобождением Небес. Поэтому во времена Совершенной Добродетели походка людей медленная и неторопливая; их взгляд пристальный и мягкий. В такой век в горах нет тропинок или тропинок, в озерах нет лодок или мостов. Десять тысяч вещей живут вид за видом, одна группа селится близко к другой. Птицы и звери образуют свои стаи и табуны, трава и деревья вырастают до самой полной высоты. Так что получается, что вы можете привязать веревку к птицам и зверям и вести их или наклонить ветку и заглянуть в гнездо вороны и сороки. В этот век Совершенной Добродетели люди живут так же, как птицы и звери, группируются бок о бок с десятью тысячами вещей. Кто же тогда знает что-нибудь о «джентльмене» или «мелком человеке»? Тупые и невежественные, люди не обладают мудростью; поэтому их Добродетель не покидает их. Тупые и невольные, они не имеют желаний; это называется невырезанной простотой. В невырезанной простоте люди достигают своей истинной природы. Затем приходит мудрец, пыхтя и отдуваясь за благосклонностью, на цыпочках тянется к праведности, и мир впервые испытывает сомнения; грезит и шевелится над его музыкой, отрезает и шьет его обряды, и мир впервые разделен. Таким образом, если бы простая необработанная субстанция не была испорчена, как бы были какие-либо жертвенные кубки? Если бы белый нефрит не был разбит, как бы были какие-либо скипетры и жезлы? Если бы Путь и его Добродетель не были отброшены, как бы был какой-либо призыв к благосклонности и праведности? Если бы истинная форма врожденной природы не была отброшена, как бы была какая-либо польза от обрядов и музыки? Если бы пять цветов не смутили людей, кто бы создавал узоры и оттенки? Если бы пять нот не смутили их, кто бы пытался настроить вещи шестью тонами? То, что необработанная субстанция была испорчена для того, чтобы изготовить орудия, — это было преступлением ремесленника. То, что Путь и его Добродетель были разрушены для того, чтобы создать благожелательность и праведность, — это было ошибкой мудреца. [26]
Эта притча, обвиняющая мудрецов в утрате изначального дао и дэ, имеет несколько параллелей с Чжуанцзы . Вот две из них:
Поэтому сказано: «У мудреца жизнь — это работа Небес, его смерть — трансформация вещей». В покое он и инь разделяют одну Добродетель; в движении он и ян разделяют один поток. Он не является носителем удачи и не инициатором неудачи. Возбужденный чем-то извне, только тогда он отвечает; прижатый, только тогда он движется; обнаружив, что у него нет выбора, только тогда он поднимается. Он отбрасывает знание и цель и следует разумности Небес. Поэтому он не навлекает на себя никаких бедствий с Небес, никаких затруднений со стороны вещей, никакого противодействия со стороны человека, никакого осуждения со стороны духов. Его жизнь — это плавание, его смерть — отдых. Он не размышляет и не замышляет, не строит заговоров на будущее. Человек света, он не сияет; добросовестный, он не держит обещаний. Он спит без сновидений, просыпается без беспокойства. Его дух чист и светел, его душа никогда не утомляется. В пустоте, небытии и прозрачности он соединяется с Добродетелью Небес. Поэтому сказано: Горе и счастье — извращения Добродетели; радость и гнев — нарушения Пути; любовь и ненависть — оскорбления Добродетели. Когда ум беззаботен и безрадостен, это вершина Добродетели. Когда он един и неизменен, это вершина тишины. Когда он ни с чем не сталкивается, это вершина пустоты. Когда он не имеет общения с вещами, это вершина прозрачности. Когда он восстает ни против чего, это вершина чистоты. [27]
Желтый Император сказал: «Ничего-Не-Говори-Ничего — вот кто действительно прав. Дикий-и-Безмозглый кажется таким. Но мы с тобой в конце концов далеки от этого. Те, кто знает, не говорят; те, кто говорит, не знают. Поэтому мудрец практикует учение, в котором нет слов. Путь нельзя вывести на свет; его добродетель нельзя заставить прийти. Но благожелательность — вы можете воплотить ее в жизнь; вы можете рассуждать о праведности, вы можете обманывать друг друга обрядами. Поэтому говорится: Когда Путь был утерян, тогда была добродетель; когда добродетель была утеряна, тогда была благожелательность; когда благожелательность была утеряна, тогда была праведность; когда праведность была утеряна, тогда были обряды. Обряды — это украшения Пути и предшественники беспорядка. Поэтому говорится: Тот, кто практикует Путь, делает все меньше с каждым днем, делает все меньше и продолжает делать все меньше, пока не достигнет точки, где он ничего не делает, ничего не делает и все же есть нет ничего, что не было бы сделано». Теперь, когда мы уже стали «вещами», если мы хотим снова вернуться к Истоку, боюсь, нам придется нелегко! Великий Человек — он единственный, кому это может показаться легким. [28]
Эта тема мудрых правителей, использующих силу де, повторяется в главе «Небо и Земля»:
Небо и Земля огромны, но они подобны в своих превращениях. Десять тысяч вещей многочисленны, но они едины в своем хорошем порядке. Людей много, но все они подданные суверена. Свой источник суверен находит в Добродетели, свое завершение на Небесах. Поэтому говорят, что суверен темной древности правил миром посредством бездействия, посредством Небесной Добродетели и ничего более. [29]
Человек королевской Добродетели движется в простоте и стыдится быть хозяином фактов. Он занимает свою позицию в первоисточнике, и его понимание простирается до духов. Поэтому его Добродетель далеко простирается. Его ум движется вперед только тогда, когда его пробудила какая-то внешняя вещь. Без Пути тело не может иметь жизни, а без Добродетели жизнь не может иметь ясности. Сохранять тело и жить жизнью, устанавливать Добродетель и прояснять Путь — разве это не королевская Добродетель? Широкий и безграничный, он внезапно появляется, резко движется, и десять тысяч вещей следуют за ним — вот что называется человеком королевской Добродетели. [30]
В одной из внутренних глав есть диалог между Конфуцием и герцогом Ай из Лу (правил в 494–468 гг. до н. э.). Герцог описывает встречу с горбуном по имени Ай Тайто, который был известен своей уродливостью и харизматичностью, и спрашивает о его невероятной популярности, которую Мастер приписывает бесформенному и подобному воде дэ .
Конфуций сказал: «Однажды я отправился с миссией в Чу, и, пока я шел, я увидел несколько маленьких поросят, кормящихся грудью у тела своей мертвой матери. Через некоторое время они вздрогнули и все убежали и оставили ее, потому что они больше не могли видеть в ней своего подобия; она была не такой, как прежде. Любя свою мать, они любили не ее тело, а то, что двигало ее телом. Когда человек погибает в бою и люди приходят, чтобы похоронить его, ему не нужны его медали. Когда человеку ампутируют ноги, он не очень заботится об обуви. Для обоих вещей, которые являются основными, больше не существует. Когда женщин выбирают в качестве супруг Сына Неба, им не стригут ногти и не прокалывают уши. Когда мужчина только что взял жену, его держат на должностях за пределами [дворца] и больше не отправляют на [опасные] задания. Если так много заботятся о том, чтобы сохранить тело целым, насколько больше заботятся о человеке, чья добродетель цела? Теперь Ай Тай-то ничего не говорит и ему доверяют, ничего не делает и его любят, так что люди хотят передать ему свои государства и только боятся, что он не примет. Должно быть, его силы целы, хотя его добродетель не принимает формы.
«Что вы имеете в виду, когда говорите, что его силы целы?» — спросил герцог Ай.
Конфуций сказал: «Жизнь, смерть, сохранение, потеря, неудача, успех, бедность, богатство, достоинство, недостойность, клевета, слава, голод, жажда, холод, жара — таковы чередования мира, деяния судьбы. Днем и ночью они меняются местами перед нами, и мудрость не может выследить их источник. Поэтому их не должно быть достаточно, чтобы разрушить вашу гармонию; им не должно быть позволено войти в Хранилище Духа. Если вы можете гармонизировать и наслаждаться ими, овладейте ими и никогда не теряйте радости, если вы можете делать это день и ночь без перерыва и сделать так, чтобы это было весной со всем, смешиваясь со всем и создавая момент в своем собственном уме — вот что я называю быть целостным в силе».
«Что вы имеете в виду, когда говорите, что его добродетель не принимает никакой формы?»
«Среди ровных вещей вода в состоянии покоя является наиболее совершенной, и поэтому она может служить эталоном. Она охраняет то, что находится внутри, и не показывает никакого движения снаружи. Добродетель есть установление совершенной гармонии. Хотя добродетель не принимает формы, вещи не могут оторваться от нее». [31]
« Чжуанцзы» славится игрой слов и остротами. В нескольких отрывках используются каламбуры между « дэ» и « честность; добродетель». [32] В главе «Осенние разливы» цитируется пословица «совершенный дэ не дэ » (至德不得); «Я слышал, как говорят: «Человек пути не приобретает славы, высшая добродетель не приобретает выгоды, у великого человека нет себя». В самой совершенной степени он следует тому, что ему было отведено». [33] «дэ » уничижительно означает «добродетель; мораль» в некоторых контекстах, высмеивая конфуцианцев, моистов и школу имен . Например, вот эта насмешка над их софистикой: «Есть левое, есть правое, есть теории, есть дебаты, есть разделения, есть различения, есть подражания и есть разногласия. Они называются Восемью Добродетелями». [34] Перевод остроумных слов Чжуанцзы может быть весьма сложным. В последнем примере упоминаются пять типов сюндэ (凶德«плохой/дьявольский/ужасный дэ »), но перечисляется только первый из них — чжундэ (中德«центральный/средний дэ »). Сравните эти переводы дэ Уотсона («добродетель») и Мэйра («целостность»):
Нет большего зла, чем для ума осознавать добродетель и действовать так, как будто он пара глаз. Ибо когда он начинает действовать как пара глаз, он будет смотреть изнутри, а когда он смотрит изнутри, он гибнет. Есть пять видов опасной добродетели, из которых внутренняя добродетель является наихудшей. Что я подразумеваю под внутренней добродетелью? Тот, кто обладает внутренней добродетелью, будет считать себя всегда правым и порочить тех, кто не поступает так, как он. [35]
Нет большего несчастья, чем когда честность находится во власти ума, а ум находится во власти его ока. Когда человек оказывается под властью ока ума, он смотрит внутрь, а когда он смотрит внутрь, он терпит поражение. Существует пять типов злонамеренной честности, и главный из них — эгоцентрическая честность. Что подразумевается под «эгоцентрической честностью»? Та, у кого есть эгоцентрическая честность, одержима себялюбием и высмеивает все, чего она не делает сама. [36]
Слово bade 八德"восемь добродетелей/сил" впервые появляется в главе "Обсуждение того, как сделать все вещи равными". Хотя многие комментаторы и переводчики Чжуанцзы пытаются придать de "какое-то особое значение, отличное от его обычного значения "добродетели" в этом контексте", отмечает Уотсон, "я считаю, что Чжуан-цзы намеренно пародирует этические категории конфуцианцев и моистов".
Путь никогда не знал границ; речь не имеет постоянства. Но из-за [признания] "этого" появились границы. Позвольте мне рассказать вам, что это за границы. Есть левое, есть правое, есть теории, есть дебаты, есть разделения, есть различения, есть соперничество и есть разногласия. Они называются Восемью Добродетелями. [37]
Поздние конфуцианцы неверно истолковали этот даосский контекст и моралистически интерпретировали бадэ как сяо 孝« сыновняя почтительность », ди 悌«братская почтительность», чжун 忠«верность; верность», синь 信«доверие; вера», ли 禮«ритуал; обряды; вежливость», ии 義«праведность; правильное поведение», лянь 廉«честный; почетный; честность» и чжи 恥«смирение; стыд». [ необходима цитата ]
Четыре книги конфуцианства дают некоторые проницательные объяснения de "добродетели". Обратите внимание, что следующие цитаты ссылаются на научные переводы Чарльза Мюллера "Лунь Юй " , "Учения о середине" , " Великого учения " и "Мэн-цзы" . Более знакомые переводы Джеймса Легга передают ren " гуманность ; человечность" как "совершенную добродетель", что иногда создает путаницу с de как "добродетелью". Сравните их переводы этих двух отрывков из "Лунь Юй ".
Янь Юань спросил о [仁] совершенной добродетели. Учитель сказал: «Подчинить себя и вернуться к приличию — это совершенная добродетель. Если человек может на один день подчинить себя и вернуться к приличию, все под небесами припишут ему совершенную добродетель. Практика совершенной добродетели исходит от самого человека или от других?» [38] : 7:1
Янь Юань спросил о значении [仁] гуманности. Учитель сказал: «Полностью преодолеть эгоизм и придерживаться приличий — это гуманность. Если в течение целого дня вы сможете преодолеть эгоизм и придерживаться приличий, все в мире вернутся к гуманности. Гуманность исходит от себя или от других?» [39] : 7:1
Учитель сказал: «Пусть воля будет направлена на путь долга. Пусть [德] каждое достижение в том, что есть добро, будет твердо усвоено. Пусть [仁] будет соблюдена совершенная добродетель. Пусть расслабление и наслаждение будут найдены в изящных искусствах». [38] : 7:6
Конфуций сказал: «Устремляйте свои устремления к Дао, придерживайтесь [德] добродетели, полагайтесь на свою [仁] гуманность и расслабляйтесь в изучении искусств». [39] : 7:6
De встречается 40 раз в конфуцианском Lunyu или Лингафонах . В то время как Конфуций превозносил de "добродетель; мораль" — "Если вы добродетельны, вы не будете одиноки. У вас всегда будут друзья" (4:25) — он часто критиковал своих современников за то, что они утратили ее. Он описывал de как нечто, что можно приумножить, и восхвалял мудрых царей, которые правили с помощью ее непреодолимой силы.
Конфуций утверждал, что правители Древнего Китая имели чжидэ «совершенный/окончательный дэ » (см. выше). Два примера ниже упоминают легендарных императоров Яо и Шунь , короля У , основателя династии Чжоу, и Тай Бо, который уступил трон своему племяннику королю Вэню .
Конфуций сказал: «Можно сказать, что Тай По обладал [至德] совершенным уровнем добродетели. Он трижды отказывался от правления царством, и люди об этом не знали» (8:1).
Шунь с пятью министрами смог успешно управлять империей. Король У сказал: «Всего у меня десять министров». Конфуций сказал: «Вопрос в их способностях. Ты так не думаешь? Когда династии Тан [Шан] и У [Чжоу] объединились, у них было столько же министров, сколько у тебя, с женщиной и девятью мужчинами. Король Вэнь (из династии Чжоу) контролировал две трети империи и тем самым служил Инь. Действительно, [德] добродетель Чжоу можно назвать [至德] воплощением добродетели!» (8:20)
Хорошее управление является центральной темой «Лунь Юй» , и следующие цитаты иллюстрируют важность хорошего управления для правителей и чиновников.
Конфуций сказал: «Тот, кто осуществляет управление посредством своей добродетели, может быть сравнен с северной полярной звездой, которая сохраняет свое место, и все звезды обращаются к ней» (2:1).
Конфуций сказал: «Если вы управляете людьми законнически и контролируете их с помощью наказаний, они избегут преступлений, но не будут иметь личного чувства стыда. Если вы управляете ими с помощью добродетели и контролируете их с помощью приличий, они обретут собственное чувство стыда и таким образом исправятся» (2:3).
Конфуций сказал: «Высший человек заботится о добродетели; низший человек заботится о материальных вещах. Высший человек ищет дисциплины; низший человек ищет милостей» (4:11).
Кто-то спросил: «Что ты думаешь о поговорке: «Отплати за зло добродетелью»?» Конфуций ответил: «Тогда как ты отплатишь за добродетель? Отплати за зло справедливостью, а за добродетель — добродетелью». (14:36)
Чи Кан-цзы спросил Конфуция о правительстве: «Предположим, я убью несправедливых, чтобы продвинуть справедливых. Это было бы нормально?» Конфуций ответил: «Зачем убивать, управляя государством? Если вы желаете добра, люди будут добрыми. Природа Высшего Человека подобна ветру, природа низшего человека подобна траве. Когда ветер дует над травой, она всегда гнется» (12:19).
В этом сравнении ветра и травы de явно не означает моральную «добродетель», а что-то вроде «природы; характера». Сравните эти два семантически схожих употребления.
Конфуций сказал: «Небо породило добродетель во мне. Что может сделать мне Хуан Туй [который хотел убить Конфуция]?» (7:22)
Конфуций сказал: «У южан есть поговорка: «Если человек не постоянен в своем самосовершенствовании, он не может быть шаманом или целителем». Это хорошая поговорка. Если вы не развиваете последовательно свою добродетель, что вы можете дать другим? Вы даже не сможете поставить диагноз». (13:22)
Конфуций неоднократно критиковал своих современников периода Весны и Осени за то, что они уменьшили свою природную добродетель . Один особенно ироничный отрывок из «Лунь Юй» обвиняет самого Учителя в том, что он ее утратил.
Чие Юй, безумец из Чу, прошел мимо Конфуция, напевая: "Феникс! Феникс! Как твоя добродетель упала! Твое прошлое не может быть исправлено, Но твое будущее еще впереди. Сдавайся! Сдавайся! Те, кто сейчас вмешиваются в Правительство, Будут в опасности". Конфуций спрыгнул вниз, желая поговорить с ним, но он убежал, и Конфуций не смог с ним поговорить. (18:5)
Вот несколько конфуцианских цитат о редкости людей, обладающих истинной « добродетелью ».
Конфуций сказал: «Юй, тех, кто понимает добродетель, мало» (15:3).
Конфуций сказал: «Даже на протяжении длительного периода времени было мало людей, которые преобразовали Середину в Явную Добродетель» (6:27).
Конфуций сказал: «Я никогда не видел человека, который любил бы добродетель так же, как секс» (9:17, повторяется в 14:12).
Конфуций сказал: «Добродетельный человек непременно найдет, что сказать, но тот, кому есть что сказать, не обязательно добродетелен. Гуманный человек всегда храбр, но храбрый человек не обязательно обладает гуманностью» (14.5).
Конфуций сказал: «Умные слова разрушают добродетель. Недостаток терпения в малых делах приводит к разрушению больших планов» (15:26).
Конфуций сказал: ««Условный горожанин» — вор добродетели» (17:13, ср. Мэн-цзы 7Б:37).
Конфуций сказал: «Постигать Дао и проповедовать о нем до его осуществления — значит выбрасывать накопленные добродетели» (17:14).
Последняя цитата подразумевает, что дэ можно накапливать, и Конфуций не был полностью пессимистичен в отношении того, что добродетель сбивается с пути. Например, он восхвалял своего ученика Наньгуна Ко как «Высшего Человека, человека повышенной добродетели» (14:6). Эти четыре контекста описывают дэ как измеримую силу, которую можно «возвращать», «культивировать», «расширять» и «возвышать».
Цзэн-цзы сказал: «Когда они будут заботиться (о своих родителях) до конца и продолжать почитать их после того, как (их родителей) уже давно нет, добродетель людей вернется к своей естественной глубине» (1:9).
Конфуций сказал: «Иметь добродетель и не развивать ее; изучать и не просеивать; слушать справедливое и не следовать ему; не иметь возможности изменить неправильный поступок — вот что меня смущает» (7:3).
Цзы Чан сказал: «Сохраняя свою добродетель, не расширяя ее; доверяя Дао, не обогащая его. Что ты можешь приобрести? И от чего ты можешь избавиться?» (19:2)
Фань Чи, прогуливаясь с Мастером среди алтарей Танца Дождя, сказал: «Могу ли я спросить, как повысить добродетель, преодолеть зло и устранить заблуждение?» Мастер сказал: «Превосходный вопрос! Если вы позаботитесь о своих обязанностях прежде, чем искать собственную выгоду, разве это не повысит вашу добродетель? Если вы будете бороться со своим собственным злом, а не со злом других, разве вы не победите зло? Если из-за минутного гнева вы подвергнете опасности свою собственную жизнь, а также жизнь своих родителей, разве это не заблуждение?» (12:21)
Da Xue или «Великое учение» — ранний конфуцианский текст, который был передан как глава Лицзи . В кратком основном отрывке, который приписывается Конфуцию, повторяется фраза ming mingde (明明德«озарить яркий дэ »), которую Легг переводит как «иллюстрировать выдающуюся добродетель».
Путь великого учения состоит в проявлении своей светлой добродетели, состоит в любви к народу, состоит в том, чтобы остановиться в совершенной добродетели... Древние, которые хотели проявить свою светлую добродетель всем в мире, сначала хорошо управляли своими собственными государствами. [39]
Полученное Великое Учение включает девять комментариев. Первый из них, предположительно, был написан Цзэн Цзы , учеником Конфуция. Он объясняет миндэ , цитируя три раздела Шуцзин , неизвестную надпись на ванне царя Тан из Шан и оду Шицзин .
В «Объявлении Кану» говорится: «Он смог [明德] проявить свою добродетель». В «Тай-цзя» говорится: «Он размышлял о раскрытом наказе Небес». В «Каноне Яо» говорится: «Он смог [明峻德] проявить свою возвышенную добродетель».
Надпись на бане короля Тана гласила: «Если ты обновишься на один день, ты сможешь обновляться ежедневно и продолжать делать это». В «Объявлении Кана» говорится: «Осуществляй обновление людей». В «Книге од» говорится: «Хотя Чжоу было древним государством, его мандат был поддержан заново». Поэтому нет ничего, в чем бы Высший Человек не проявил себя полностью. [39]
В «Чжунъюн» или «Учении середины », которое, как и «Великое учение» выше, было включено в « Лицзи », «дэ » используется 22 раза.
В то время как конфуцианские тексты в основном описывают дэ людей, один отрывок описывает дэ гуйшэнь (鬼神"призраки и духи; боги"):
Конфуций сказал: «Избыток [德] силы духовных существ поистине изумителен! Ища их, их нельзя увидеть. Слушая их, их нельзя услышать. Нет ничего, что они не воплощали бы. Они заставляют людей мира поститься для очищения и носить красивые одежды, чтобы участвовать в жертвоприношениях. Они переливаются через край, кажутся наверху, кажутся слева и справа. В « Книге од» говорится: «Пытаясь исследовать духов, мы не можем достичь их. Как мы можем постичь их нашими мыслями?» Проявление тонкого и несокрытость искренности таковы». [39] : 16
Обратите внимание, что « Учение о середине» приписывает чэн (誠«искренность; правда; честность») почти мистические силы:
Искренность — это просто «совершенствование», а Путь — это просто «следование». Искренность — это начало и конец всех вещей. Без искренности нет ничего. Таким образом, Высший Человек ценит процесс «становления-искренним». Но искренность — это не «просто-совершенствование»; это также означает «совершенствование всех вещей». Чтобы совершенствовать себя, вам нужна жэнь . Чтобы совершенствовать других, вам нужна мудрость. Добродетель [德] нашей природы в том, что она есть не что иное, как Путь, посредством которого внутреннее и внешнее сливаются. Таким образом, мы всегда можем использовать его, чтобы все исправить. [39] : 25
Только тот человек, который полностью реализовал искренность, способен настроить струны Великой Сети Мира; способен утвердиться в Великом Корне Мира; способен понять преобразования и воспитание Неба и Земли. Настолько искренен его жэнь ; настолько непостижима его глубина; настолько обширна его просторность. Кто способен понять это, как не тот, кто обладает твердым, острым, светлым мудрым умом – кто пронизан [天德] Небесной Добродетелью? [39] : 32
В двух отрывках используется составное слово dade (大德"большой/великий de "):
Каким хорошим сыном был Шунь (мудрый император)! Его [德] добродетель была добродетелью мудреца, его почитали как императора. Его богатство включало все в пределах Четырех Морей . Ему приносят жертвы в родовом храме, а его сыновья и внуки сохранили его имя. Поэтому мы можем сказать, что [大德] очень добродетельные всегда достигают своего соответствующего положения, всегда получают свою должную награду, всегда получают свое признание и всегда долго живут. [39] : 17
Конфуций передал наследие (мудрецов-императоров) Яо и Шуня и смоделировал свой характер по образцу (мудрецов-царей) Вэня и У. Он управлялся Небесными сезонами сверху и объединял Землю и Воды снизу. Он был подобен Небу и Земле, у которых нет ничего, что они не поддерживали бы, и ничего, что они не покрывали бы. Его функция была подобна вращению четырех сезонов, чередованию солнца и луны. Он питает мириады вещей, и они растут вместе, не причиняя вреда друг другу, и они следуют своим путям одновременно, не мешая друг другу. Его [小德] меньшая сила подобна рекам и ручьям. Его [大德] великая сила проявляется в глубоких преобразованиях. Вот почему Небо и Земля называются «великими». [39] : 30
В «Учении о середине» также упоминается понятие « zhide» («совершенный дэ »):
Как велик Путь мудреца! Сверхизобильный, он развивает все вещи, простираясь до Небес. Как он превосходен! Он охватывает триста правил церемонии и три тысячи правил поведения; он ждет подходящего человека и затем действует. Поэтому говорится: «Если вы не [至德] совершенствуете свою добродетель, [至道] совершенный Путь не может быть реализован». Поэтому Высший Человек ценит свою [德] добродетельную природу и следует по пути исследования, расширяясь вширь и величия, проникая во все тонкости, проникая в ее высоту и блеск, следуя курсу реализации Середины. Он рассматривает старое и узнает новое, утолщая свой характер посредством валоризации приличия. [39] : 27
De 德"добродетель; характер" встречается 41 раз в Мэнцзы или Мэн-цзы . Многие случаи цитируются, например, 6A6 и 6A17 цитируют оды Шицзин 260 и 247. Мэн-цзы часто цитирует Конфуция о de ; 3A4 цитирует метафору Луньюй 12:19 о ветре и траве, а 7B37 цитирует 17:13 о "Обычные горожане - воры добродетели". Три распространенных тематических использования de заключаются в том, что мудрые правители могут использовать свои полномочия, должны нанимать людей с de и должны понимать, как это влияет на дружбу.
Первое и наиболее распространенное учение Мэн-цзы заключается в том, что правитель должен развивать свое дэ как средство управления людьми:
Царь сказал: «Какие [德] качества необходимы для настоящего царствования?» Мэн-цзы сказал: «Заботься о людях, и никто не сможет противостоять тебе». [39] : 1A7
Более того, был царь Вэнь, со всеми добродетелями, которые ему принадлежали; и который не умер, пока не достиг ста лет — и все же его влияние не проникло во все королевство. [38] : 2A1
Мэн-цзы сказал: «Тот, кто использует силу как видимость гуманности, является фактическим сильным человеком среди принцев. Но такой сильный человек должен иметь большое государство, чтобы быть эффективным. Человек, который использует свою добродетель для практики гуманности, является истинным королем. Чтобы быть настоящим королем, вам не нужна особенно большая территория. Тан сделал это всего лишь с семьюдесятью ли, а король Вэнь сделал это всего лишь с сотней ли. Когда вы используете свою силу, чтобы заставить людей подчиниться, они никогда не подчинятся всем сердцем; это только потому, что у них недостаточно сил, чтобы сопротивляться. Когда люди подчиняются добродетели, они счастливы от всего сердца, и они подчиняются искренне, как семьдесят учеников подчинились Конфуцию». [39] : 2A3
Мэн-цзы сказал: «Когда в королевстве преобладает правильное правление, принцы с малыми достоинствами подчиняются принцам с большими достоинствами, а принцы с малыми достоинствами — принцам с большими достоинствами. Когда в королевстве преобладает плохое правление, принцы с малыми полномочиями подчиняются принцам с большими полномочиями, а слабые — сильным. Оба эти случая — правление Небес. Те, кто согласен с Небесами, сохраняются, а те, кто восстает против Неба, погибают». [38] : 4A7
Вань Чан спросил Мэн-цзы, сказав: «Люди говорят: «Когда распоряжение царством перешло к Юю, его добродетель была ниже, чем у Яо и Шуня, и он передал ее не достойнейшему, а своему сыну». Так ли это было?» Мэн-цзы ответил: «Нет, это было не так. Когда Небо отдало царство достойнейшему, оно было отдано достойнейшему. Когда Небо отдало его сыну предыдущего государя, оно было отдано ему. ... «В случае, если трон получает частное лицо, в нем должна быть добродетель, равная добродетели Шуня или Юя; и, кроме того, должно быть представление его Небу предыдущим государем. Именно по этой причине Конфуций не получил трон». [38] : 5A6
Мэн-цзы сказал: «Управление государством несложно — оно заключается в том, чтобы не оскорблять великие семьи. Тот, на кого влияют великие семьи, будет затронут всем государством; а тот, на кого влияет одно государство, будет затронут всем королевством. Когда это так, добродетель и учение такого человека распространятся по всем четырем морям, как поток воды». [38] : 4A6
«Конфуций сказал: «Постепенное развитие добродетели происходит быстрее, чем передача царских приказов по этапам и через курьеров». [38] : 2A1
Обратите внимание, как эти два последних примера описывают быстро текущие мощности de .
Вторая связанная с этим тема заключается в том, что правители должны искать и нанимать на работу тех людей, которые обладают ...
Если государь ненавидит позор, то лучшим для него будет уважать добродетель и почитать добродетельных ученых, предоставляя самым достойным из них почетные места и способные, надежные должности. [38] : 2A2
Мэн-цзы сказал: «Человечность приносит славу, а нечеловечность приносит позор. Так что если вы ненавидите позор, но все равно занимаетесь тем, что не является Человечностью, это все равно, что ненавидеть сырость и жить в подвале. Если вы действительно ненавидите это, вы должны чтить добродетель и уважать добро. Назначайте хороших людей на высокие должности и давайте работу способным людям». [39] : 2A4
Поэтому у князя, который должен совершить великие дела, наверняка будут министры, которых он не зовет к себе. Когда он хочет посоветоваться с ними, он идет к ним. Князь, который не чтит добродетельных и не восхищается их способами действия, в такой степени, не стоит иметь с ним дело. [38] : 2B7
Чиен спросил: «Как вы поступаете с «просто быть довольным»?» Мэн-цзы сказал: «Если вы цените добродетель и наслаждаетесь Правотой, вы можете быть довольны. Поэтому благородный человек в отчаянном положении не теряет своего чувства Правоты, а когда добивается успеха, не теряет Пути. Поскольку он не теряет своего чувства Правоты, когда находится в отчаянном положении, благородный человек способен сохранять контроль над собой. Поскольку он не теряет Пути, когда добивается успеха, люди не разочаровываются в нем». [39] : 7A9
Сянь-цюй Манг спросил Мэн-цзы, сказав: «Есть поговорка: «Ученый, обладающий полной добродетелью, не может быть назначен министром своим государем, а его отец не может обращаться с ним как с сыном». ... Мэн-цзы ответил: «Нет. Это не слова знатного человека. Это высказывания необразованного человека с востока Ци». [38] : 5A4
Третья тема у Мэн-цзы — связь между дэ и дружбой.
Вань Чан спросил Мэн-цзы, говоря: «Я осмелюсь спросить о принципах дружбы». Мэн-цзы ответил: «Дружба должна поддерживаться без каких-либо предположений на основе превосходства возраста, или положения, или обстоятельств его родственников. Дружба с человеком — это дружба с его добродетелью, и она не допускает предположений о превосходстве». [38] : 5B12
Во время частых бесед герцога Му с Цзы-сэ, он однажды сказал ему: «В древности принцы тысячи колесниц были в дружеских отношениях с учеными — что ты думаешь о таком общении?» Цзы-сэ был недоволен и сказал: «Древние говорили: «Ученому следует служить», как же они могли просто сказать, что его следует сделать другом?» Когда Цзы-сэ был таким недоволен, разве он не сказал про себя: «Что касается наших положений, ты — суверен, а я — подданный. Как я могу предполагать, что нахожусь в дружеских отношениях с моим сувереном! Что касается нашей добродетели, ты должен сделать меня своим господином. Как ты можешь быть в дружеских отношениях со мной?» Таким образом, когда правитель тысячи колесниц стремился быть в дружеских отношениях с ученым, он не мог добиться своего — тем более он не мог призвать его к себе!» [38] : 5B16
Последним примером конфуцианского de uses является контекст, в котором это слово имеет ярко выраженное негативное значение, семантически противоположное моральной «добродетели».
Мэн-цзы сказал: «Цю действовал как главный чиновник при главе семьи Цзи, чьи [德] злые пути он не мог изменить, в то время как он требовал от людей вдвое больше зерна, чем платил раньше». [38] : 4A14
Несколько текстов Мавандуй (до 168 г. до н. э.) под названием Синдэ 刑德(«Наказание и добродетель») описывают дэ как мантическую функцию, связанную с шестидесятилетним циклом и астрономическим понятием Девяти Дворцов ( zh:九宮). [40]