«Утилитаризм» — эссе 1861 года, написанное английским философом и экономистом Джоном Стюартом Миллем , которое считается классическим изложением и защитой утилитаризма в этике. Первоначально оно было опубликовано как серия из трех отдельных статей в журнале Fraser's Magazine в 1861 году, а затем было собрано и переиздано как отдельная работа в 1863 году. [1] Эссе объясняет читателям утилитаризм и обращается к многочисленной критике этой теории при жизни Милля. . После публикации он подвергся резкой критике; однако с тех пор утилитаризм приобрел значительную популярность [2] и стал считаться «самым влиятельным философским выражением либеральной гуманистической морали, созданным в девятнадцатом веке». [3]
Милль позаимствовал многие элементы своей версии утилитаризма у Джереми Бентама , великого реформатора права девятнадцатого века, который наряду с Уильямом Пейли был двумя наиболее влиятельными английскими утилитаристами до Милля. Как и Бентам, Милль считал, что счастье (или удовольствие, которое и Бентам, и Милль приравнивали к счастью) — это единственное, что люди делают и чего должны желать ради самого себя. Поскольку счастье — единственное внутреннее благо и поскольку большее счастье предпочтительнее меньшего, цель этической жизни — максимизировать счастье. Это то, что Бентам и Милль называют «принципом полезности» или «принципом величайшего счастья». Таким образом, и Бентам, и Милль поддерживают «классические» или «гедонистические» формы утилитаризма. Более поздние утилитаристы часто отрицают, что счастье является единственным внутренним благом, утверждая, что при принятии этических решений следует учитывать множество ценностей и последствий. [4]
Хотя Милль был согласен с Бентамом во многих основополагающих принципах этики, у него также были некоторые серьезные разногласия. В частности, Милль пытался разработать более утонченную форму утилитаризма, которая бы лучше гармонировала с обычной моралью и подчеркивала важность в этической жизни интеллектуальных удовольствий, саморазвития, высоких идеалов характера и общепринятых моральных правил.
В главе 1, озаглавленной «Общие замечания», Милль отмечает, что в области этики достигнут небольшой прогресс. С момента возникновения философии одни и те же вопросы обсуждались снова и снова, и философы продолжают резко расходиться во мнениях по поводу основных отправных точек этики. Милль утверждает, что эти философские споры не нанесли серьезного ущерба народной морали, главным образом потому, что традиционная мораль по существу, хотя и неявно, утилитарна. Он завершает главу, отмечая, что не будет пытаться дать строгое «доказательство» принципа величайшего счастья. Как и Бентам, Милль считал, что конечные цели и первые принципы не могут быть продемонстрированы, поскольку они лежат в основе всего остального, что мы знаем и во что верим. Тем не менее, он утверждает, что «могут быть представлены соображения, способные определить интеллект» [5] , что представляет собой нечто близкое к доказательству принципа полезности.
Во второй главе Милль формулирует единый этический принцип, принцип полезности или принцип наибольшего счастья, из которого, по его словам, вытекают все утилитарные этические принципы: «Кредо, которое принимает в качестве основы морали полезность , или принцип величайшего счастья». ", утверждает, что действия правильны пропорционально тому, как они способствуют счастью, и неправильны, поскольку они имеют тенденцию вызывать обратное счастье. Под счастьем подразумевается удовольствие и отсутствие боли; под несчастьем - боль и лишение удовольствия". [6]
Затем Милль тратит большую часть главы 2 на ответы на ряд распространённых критических замечаний в адрес утилитаризма. К ним относятся обвинения в том, что утилитаризм:
В ответ на обвинение в том, что утилитаризм — это доктрина, годная только для свиней, Милль отказывается от взгляда Бентама, согласно которому удовольствия различаются только по количеству, а не по качеству. Он отмечает, что большинство людей, испытавших как физические, так и интеллектуальные удовольствия, склонны отдавать предпочтение последнему. Он утверждает, что немногие люди готовы поменяться местами с животным, дураком или невеждой ради любого количества телесных удовольствий, которые они могут таким образом получить. А поскольку «единственным доказательством того, что что-то желательно, является то, что люди действительно этого желают» [7], отсюда следует, что интеллектуальные удовольствия (например, удовольствия от дружбы, искусства, чтения и беседы) выше и более желательные виды удовольствий, чем телесные удовольствия, и что рациональное стремление к долгосрочному счастью требует развития высших способностей.
В ответ на возражение, что обычно не хватает времени для расчета того, как данное действие может повлиять на долгосрочное общее счастье, Милль обрисовывает своего рода «двухуровневый» подход к этике, который отводит важное место моральным правилам в этике. принятие решений. [8] Милль утверждает, что традиционные моральные правила, такие как «Выполняй свои обещания» и «Говори правду», как показал многолетний опыт, способствуют благосостоянию общества. Обычно нам следует следовать таким «второстепенным принципам», не задумываясь особо о последствиях наших действий. Как правило, только тогда, когда такие принципы второго уровня вступают в противоречие, необходимо (или разумно) напрямую обращаться к принципу полезности. [9]
В третьей главе Милль задается вопросом, какие «санкции» (то есть награды и наказания) лежат в основе обязательства способствовать всеобщему счастью. Он исследует различные способы, с помощью которых как внешние, так и внутренние санкции – то есть стимулы, предоставляемые другими, а также внутренние чувства сочувствия и совести – побуждают людей задуматься о том, как их действия влияют на счастье других. Окончательная санкция, утверждает Милль, является внутренней. Люди — социальные животные, которые по своей природе желают «быть в единстве со своими собратьями». [10] Предпочитать эгоистические цели общественному благу противоречит этому глубоко укоренившемуся естественному импульсу.
В четвертой главе Милль предлагает свое знаменитое квазидоказательство принципа величайшего счастья. Суть его аргументации такова:
Многие критики утверждают, что этот аргумент основан на сомнительном предположении о том, как индивидуальное счастье связано с общим счастьем. [12] Бывают случаи, когда общему счастью можно способствовать, только жертвуя счастьем отдельных людей. В таких случаях является ли общее счастье благом для этих людей? Другие критики задавались вопросом, имеет ли смысл говорить о совокупностях как о наличии желаний [13] или же тот факт, что что-то желательно, доказывает, что это желательно. [14]
Пятая и самая длинная глава завершается обсуждением того, что Милль считает «единственной реальной трудностью» [15] утилитарной этики: может ли она иногда лицензировать акты вопиющей несправедливости. Критики утилитаризма часто заявляют, что оценка действий исключительно с точки зрения их влияния на общее счастье несовместима с строгим уважением прав личности и обязанностью относиться к людям так, как они того заслуживают. Милль осознает силу этого возражения и утверждает, что
Утилитаризм Милля остается «самой известной защитой утилитаристской точки зрения из когда-либо написанных» [16] и до сих пор широко используется в университетских курсах по этике по всему миру. Во многом благодаря Миллю утилитаризм быстро стал доминирующей этической теорией в англо-американской философии. [17] Хотя некоторые современные специалисты по этике не согласны со всеми элементами моральной философии Милля, утилитаризм остается живым вариантом в этической теории сегодня.
Аудиокнига в общественном достоянии «Утилитаризм» на LibriVox