Уильям Дэвид Дэвис ( 1911–2001 ), часто упоминаемый как У. Д. Дэвис , был валлийским конгрегационалистским священником , теологом , писателем и профессором религии в Англии и Соединенных Штатах.
Дэвис родился в 1911 году в Гланаммане , Кармартеншир , Уэльс. Получив образование в Уэльском университете (бакалавр богословия, 1938) и в Кембридже (магистр богословия, 1942), он был рукоположен в сан священника Конгрегационалистской церкви в 1941 году и служил в церквях Кембриджшира до 1946 года. Одновременно он занимался исследованиями в Кембриджском университете под руководством CH Dodd , ведущего британского исследователя Нового Завета, и David Daube , еврейского ученого, который стал профессором гражданского права (Оксфорд) , но который много писал о Новом Завете с точки зрения раввинских источников.
Затем Дэвис был назначен профессором изучения Нового Завета в Yorkshire United College в Брэдфорде, Йоркшир , и занимал эту должность до 1950 года. В 1948 году Уэльский университет присвоил ему степень доктора богословия operis causa , что стало первым случаем присвоения этой степени. В том же году вышла его первая крупная книга « Павел и раввинский иудаизм: некоторые раввинские элементы в теологии Павла» , а в 1950 году Дэвис был назначен профессором библейского богословия в Duke Divinity School . В 1955 году он стал профессором религии в Принстонском университете , где он был одним из трех профессоров ( двое других — Р. Б. Й. Скотт и Хортон Дэвис), которые помогли открыть программу аспирантуры, ведущую к получению степени доктора философии в области религии — первую такую программу в светском университете в Соединенных Штатах. (См. New York Times , 5 июля 1955 г.)
Затем он стал профессором библейского богословия имени Эдварда Робинсона в Объединенной теологической семинарии в городе Нью-Йорке , где у него были важные отношения с Рейнхольдом Нибуром и, через дорогу, с Луисом Финкельштейном (фарисейство), Нилом Гиллманом , Авраамом Джошуа Хешелем (нарратив и право) и Саулом Либерманом (эллинизм в земле Израиля) — все они размещались в Еврейской теологической семинарии Америки — а также Сало Виттмайером Бароном из Колумбийского университета , на холме. В Объединении он руководил диссертацией Э. П. Сандерса , которая стала книгой «Тенденции синоптической традиции» . Позже Дэвис вернулся в Дьюк в качестве профессора передовых исследований и исследований в области христианских истоков имени Джорджа Вашингтона Айви.
Дэвис умер 12 июня 2001 года в Дареме , Северная Каролина . Он и его жена похоронены на кладбище в церкви Хен Фетхел (Старый Вефиль) в Гланаммане .
Период обучения и исследований Дэвиса в Кембридже и его участие в семинаре Додда привели к тому, что он совместно с Доубом редактировал том эссе, представленный Ч. Х. Додду в 1956 году, «Предыстория Нового Завета и его эсхатология ». В его собственных опубликованных работах особенно ярко проявились двойные интересы Дэвиса — к еврейскому фону Нового Завета и к теологическим последствиям этого фона. Его книги о писаниях Павла и о Нагорной проповеди (у Матфея) исследуют фарисейское понимание Закона (или Торы) в «грядущем веке» или мессианской эпохе — на фоне событий и мысли в иудаизме не только во времена Иисуса, но и в последние десятилетия первого века (особенно разрушение Иерусалима и Иамнийский собор ). « Павел и раввинистический иудаизм» — одна из первых книг, которая спасает апостола от чисто греческого фона, который предполагали для него более ранние ученые. В «Сюжете Нагорной проповеди » (1964) Дэвис видит закон, который сохраняется даже в завете благодати и, таким образом, снимает канонические противоречия между Иаковом и Павлом.
Теологически, переориентируя взгляды на Павла и выдвигая на передний план фарисейские , номистические темы в Евангелии от Матфея, Дэвис стремился собрать воедино различные новозаветные нити и стремится к всеобъемлющему сочетанию Закона и Евангелия. Что касается церковной жизни, в «Происхождении христианства и иудаизме» Дэвис приходит к выводу, что в Новом Завете (как и в Ветхом) нет единого фиксированного образца церковного порядка, который следует считать нормативным, а есть лишь определенные критерии для руководства.
Тройка Додда-Доуба-Дэвиса во многом привела к так называемому Новому взгляду на Павла – вероятно, именно это имел в виду Дэвис, когда восхвалял Доуба, говоря, что, когда Доуба назвал христианство «новозаветным иудаизмом», он возвестил о «почти революции» в изучении Нового Завета. [1] Ведущий светоч нового/оригиналистского движения Павла, Э. П. Сандерс , был учеником Доуба и Дэвиса, и первая книга Сандерса, «Павел и палестинский иудаизм» , во многом находится в диалоге с более ранней работой Дэвиса «Павел и раввинский иудаизм» . Эти двое ни в коем случае не согласны во всем, но работа Дэвиса по деэллинизации Павла позволила Сандерсу подойти к апостолу очищенным, выскобленным и готовым к новому анализу.
