Фауст — главный герой классической немецкой легенды , основанной на историческом Иоганне Георге Фаусте ( ок. 1480–1540 ). Эрудированный Фауст весьма успешен, но недоволен своей жизнью, что приводит его к заключению сделки с Дьяволом на перепутье, обменяв свою душу на безграничные знания и мирские удовольствия. Легенда о Фаусте стала основой для многих литературных, художественных, кинематографических и музыкальных произведений , которые переосмысливали ее на протяжении веков. «Фауст» и прилагательное « фаустовский » подразумевают жертвование духовными ценностями ради власти, знаний или материальной выгоды. [1]
Фауст ранних книг, а также баллад, драм, фильмов и кукольных пьес, выросших из них, безвозвратно проклят, потому что он предпочитает человеческое знание божественному: «Он положил Священное Писание за дверь и под скамью, отказался называться доктором теологии , но предпочел, чтобы его называли доктором медицины ». [2] Пьесы и комический кукольный театр, основанные на этой легенде, были популярны по всей Германии в XVI веке, часто сводя Фауста и Мефистофеля к фигурам вульгарного веселья. История была популяризирована в Англии Кристофером Марло , который дал ей классическую трактовку в своей пьесе «Трагическая история доктора Фауста» ( ок. 1592 г. ). [3] В переработанной Гете истории более двухсот лет спустя Фауст становится неудовлетворенным интеллектуалом, который жаждет «большего, чем земная пища и питье» в своей жизни.
Фауст неудовлетворен своей жизнью ученого и впадает в депрессию. После попытки покончить с собой он взывает к Дьяволу за дальнейшими знаниями и магическими силами, с помощью которых он сможет насладиться всеми удовольствиями и знаниями мира. В ответ появляется представитель Дьявола, Мефистофель . Он заключает сделку с Фаустом: Мефистофель будет служить Фаусту своими магическими силами определенное количество лет, но по истечении срока Дьявол заберет душу Фауста, и Фауст будет навечно порабощен.
В течение срока действия сделки Фауст использует Мефистофеля различными способами. В драме Гёте и многих последующих версиях истории Мефистофель помогает Фаусту соблазнить прекрасную и невинную молодую женщину, обычно по имени Гретхен, чья жизнь в конечном итоге разрушается, когда она рожает незаконнорожденного сына Фауста. Осознав этот нечестивый поступок, она топит ребёнка и приговаривается к смерти за убийство. Однако невинность Гретхен в конце концов спасает её, и она попадает на небеса . В интерпретации Гёте Фауст спасён Богом благодаря его постоянным усилиям — в сочетании с мольбами Гретхен к Богу в форме вечной женственности . Однако в ранних версиях истории Фауст безвозвратно испорчен и считает, что его грехи не могут быть прощены; когда срок заканчивается, Дьявол уносит его в Ад .
История Фауста имеет много общего с легендой о Феофиле , записанной в произведении писателя XIII века Готье де Куанси « Чудеса Святой Девы Марии» . Здесь святой заключает сделку с хранителем адского мира, но спасается от уплаты долга обществу благодаря милосердию Пресвятой Девы Марии . [4] Изображение сцены, в которой он подчиняет себя Дьяволу, можно увидеть на северном тимпане собора Парижской Богоматери . [5]
Происхождение имени и личности Фауста остаётся неясным. [ сомнительно – обсудить ] В «Истории бриттов» Фауст является потомком кровосмесительного брака между королём Вортигерном и его собственной дочерью. [6]
Персонаж, по-видимому, основан на Иоганне Георге Фаусте ( ок. 1480–1540 ), маге и алхимике, вероятно, из Книтлингена , Вюртемберг , который получил степень по богословию в Гейдельбергском университете в 1509 году, но легендарный Фауст также был связан с более ранним Иоганном Фустом ( ок. 1400–1466 ), деловым партнером Иоганна Гутенберга , [7] что предполагает, что Фуст является одним из многочисленных источников истории Фауста. [8] Такие ученые, как Франк Барон [9] и Рюикби (2009) [10] оспаривают многие из этих [ каких? ] предыдущих предположений. [ необходимо разъяснение ]
Персонаж польского фольклора по имени Пан Твардовский (в английском языке — сэр Твардовский) имеет сходство с Фаустом. Польская история, похоже, возникла примерно в то же время, что и ее немецкий аналог, однако неясно, имеют ли эти две истории общее происхождение или влияли друг на друга. Исторический Иоганн Георг Фауст некоторое время учился в Кракове и, возможно, послужил вдохновением для персонажа польской легенды. [11]
Первый известный печатный источник легенды о Фаусте — это небольшая брошюра под названием Historia von D. Johann Fausten , опубликованная в 1587 году. Книга была переиздана и заимствована на протяжении всего XVI века. Другие похожие книги того периода включают:
Брошюра «Фауст» 1725 года была широко распространена и прочитана также молодым Гёте.
Схожие истории о сговоре человека с Дьяволом можно найти в пьесах «Марикен ван Ниумеген» (голландская, начало XVI века, автор неизвестен), «Кенодокс» (немецкая, начало XVII века, Якоба Бидермана ) и «Графиня Кэтлин» (ирландская легенда неизвестного происхождения, которая, по мнению некоторых, взята из французской пьесы «Маршаны д'Ам» ).
Штауфен , город на крайнем юго-западе Германии, утверждает, что является местом смерти Фауста ( около 1540 г. ); изображения появляются на зданиях и т. д. Единственным историческим источником этой традиции является отрывок из « Хроники графов Циммерна» , написанной около 1565 г. , через 25 лет после предполагаемой смерти Фауста. Эти хроники, как правило, считаются достоверными, и в XVI веке между лордами Штауфена и графами Циммерна в соседнем Донауэшингене все еще существовали родственные связи. [12]
В оригинальном изложении Кристофера Марло Виттенбург, где учился Фауст, также был написан как Вертенберге. Это привело к некоторым предположениям относительно того, где именно происходит действие его истории. Некоторые ученые предполагают герцогство Вюртемберг ; другие предполагают намек на Кембридж Марло (Gill, 2008, стр. 5)
Ранняя брошюра о Фаусте , находившаяся в обращении в северной Германии, попала в Англию, где в 1592 году был опубликован английский перевод « История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Иоанна Фауста», приписываемый некоему «PF, Gent[leman]». Кристофер Марло использовал эту работу в качестве основы для своей более амбициозной пьесы « Трагическая история доктора Фауста» (опубликована около 1604 года ). Марло также заимствовал из «Книги мучеников » Джона Фокса , в которой речь идет о перепалках между папой Адрианом VI и папой-соперником.
.png/1280px-Page_004_(Faust,_1925).png)
Другая важная версия легенды — пьеса «Фауст» , написанная немецким автором Иоганном Вольфгангом фон Гёте . Первая часть , которая более тесно связана с более ранней легендой, была опубликована в 1808 году, вторая появилась посмертно в 1832 году.
Фауст Гете усложняет простую христианскую мораль оригинальной легенды. Гибрид между пьесой и развернутой поэмой, двухчастная « кабинетная драма » Гете имеет эпический размах. Она собирает воедино ссылки из христианской, средневековой, римской , восточной и эллинской поэзии, философии и литературы.
Составление и уточнение собственной версии легенды Гете занимали его с перерывами более шестидесяти лет. Окончательная версия, опубликованная после его смерти, признана великим произведением немецкой литературы.
История касается судьбы Фауста в его поисках истинной сути жизни (« was die Welt im Innersten zusammenhält »). Разочарованный учебой и ограничениями своих знаний, власти и наслаждения жизнью, он привлекает внимание Дьявола (в лице Мефистофеля), который заключает с Фаустом пари, что сможет удовлетворить его. Фауст не хочет, полагая, что этого никогда не произойдет. В этом существенное различие между «Фаустом» Гете и Марло; Фауст не тот, кто предлагает пари.
В первой части Мефистофель проводит Фауста через переживания, которые достигают кульминации в похотливых отношениях с Гретхен, невинной молодой женщиной. Гретхен и ее семья уничтожены обманами Мефистофеля и желаниями Фауста. Первая часть истории заканчивается трагедией для Фауста, поскольку Гретхен спасается, но Фауст остается горевать от стыда.
Вторая часть начинается с того, что духи земли прощают Фауста (и остальное человечество) и переходит в аллегорическую поэзию. Фауст и его Дьявол проходят через мир политики и мир классических богов и манипулируют ими , а также встречаются с Еленой Троянской (олицетворением красоты). Наконец, в предвкушении того, что он укротит силы войны и природы и создаст место для жизни свободных людей, Фауст счастлив и умирает.
Мефистофель пытается захватить душу Фауста, когда тот умирает после этого момента счастья, но расстраивается и приходит в ярость, когда ангелы вмешиваются из-за Божьей благодати. Хотя эта благодать «беспричинна» и не оправдывает частые ошибки Фауста с Мефистофелем, ангелы утверждают, что эта благодать может возникнуть только из-за бесконечных усилий Фауста и из-за заступничества прощающей Гретхен. В финальной сцене душа Фауста возносится на Небеса в присутствии Бога благодаря заступничеству «Девы, Матери, Королевы, ... Богини, доброй навсегда ... Вечной Женственности». [13] Таким образом, женщина побеждает Мефистофеля, который настаивал на том, что после смерти Фауста он будет отправлен в «Вечную Пустоту».
«Фауст» Гёте — подлинно классическое произведение, но идея его — историческая, и потому у каждой значимой исторической эпохи будет свой Фауст.
— Кьеркегор [14]
Томас Манн 1947 года « Доктор Фаустус: Жизнь немецких писателей» Адриан Леверкюн, erzählt von einem Freunde адаптирует легенду о Фаусте к контексту 20-го века, документируя жизнь вымышленного композитора Адриана Леверкюна как аналог и воплощение истории Германии и Европы начала 20-го века. Талантливый Леверкюн, заразившись венерическим заболеванием во время посещения публичного дома, заключает договор с мефистофельским персонажем, который дарует ему 24 года блеска и успеха как композитору. Он создает произведения все большей красоты, заслуживающие всеобщего признания, даже когда физическая болезнь начинает развращать его тело. В 1930 году, представляя свой последний шедевр ( «Плач доктора Фауста» ), он признается в заключенном им пакте: безумие и сифилис теперь одолевают его, и он страдает от медленного и полного упадка сил вплоть до своей смерти в 1940 году. Духовный, умственный и физический упадок и деградация Леверкюна сопоставлены с периодом, когда в Германии зародился нацизм , и судьба Леверкюна показана как судьба души Германии.
Рассказ Стивена Винсента Бенета « Дьявол и Дэниел Уэбстер », опубликованный в 1937 году, представляет собой пересказ истории о Фаусте, основанной на рассказе « Дьявол и Том Уокер », написанном Вашингтоном Ирвингом . Версия истории Бенета сосредоточена на фермере из Нью-Гэмпшира по имени Джейбез Стоун, который, преследуемый бесконечными неудачами, сталкивается с дьяволом под именем мистер Скретч , который предлагает ему семь лет процветания в обмен на его душу. В конечном итоге Джейбеза Стоуна защищает Дэниел Уэбстер , вымышленная версия знаменитого адвоката и оратора, перед судьей и присяжными из проклятых, и его дело выигрывается. Он был адаптирован в 1941 году в виде фильма « Дьявол и Дэниел Уэбстер » с Уолтером Хьюстоном в роли дьявола, Джеймсом Крейгом в роли Джейбеза и Эдвардом Арнольдом в роли Уэбстера. В 2007 году был снят ремейк под названием «Короткий путь к счастью» с Алеком Болдуином в роли Джейбеза, Энтони Хопкинсом в роли Уэбстера и Дженнифер Лав Хьюитт в роли Дьявола.
Ф. В. Мурнау , режиссер классического «Носферату» , снял немую версию «Фауста» , премьера которой состоялась в 1926 году. Фильм Мурнау показал спецэффекты, которые были примечательны для той эпохи. [18] В одной сцене Мефисто возвышается над городом, широко расправив темные крылья, в то время как туман накатывает, принося чуму. В другой расширенная монтажная последовательность показывает Фауста, сидящего позади Мефисто, едущего по небесам, и вид камеры, эффективно проносящегося через быстро меняющиеся панорамные фоны, курсируя мимо заснеженных гор, высоких мысов и скал и водопадов.
В версии сказки Мурнау стареющий бородатый ученый и алхимик разочарован ощутимым провалом своего предполагаемого лекарства от чумы, поразившей его город. Фауст отказывается от своих многих лет тяжелых трудов и изучения алхимии. В отчаянии он тащит все свои переплетенные тома охапками на растущий костер, намереваясь сжечь их. Однако ветер переворачивает несколько каббалистических листов, и одна из страниц книги привлекает внимание Фауста. Их слова содержат рецепт того, как призвать ужасные темные силы.
Фауст прислушивается к этим рецептам и начинает воплощать мистические протоколы: На холме, в одиночестве, вызывая Мефисто, определенные силы начинают собираться, и Фауст в состоянии растущего трепета колеблется и начинает отступать; он бежит по извилистой, извилистой тропе, возвращаясь в свои учебные покои. Однако на паузах вдоль этого отступления он встречает вновь появляющуюся фигуру. Каждый раз она снимает шляпу в приветствии, что является Мефисто, противостоящим ему. Мефисто преодолевает нежелание Фауста подписывать долгосрочный обязывающий пакт с приглашением, что Фауст может попробовать эти силы, всего на один день и без обязательств на более длительные сроки. В конце того дня, когда закончились пески двадцати четырех часов, после того как Фауст был возвращен к молодости и, с помощью своего слуги Мефисто, украл прекрасную женщину с ее свадебного пира, Фауст так сильно соблазняется, что соглашается подписать пакт на вечность (то есть, когда, в свое время, его время истечет). В конце концов Фаусту надоедает погоня за удовольствиями, и он возвращается домой, где влюбляется в прекрасную и невинную Гретхен. Его развращение (осуществленное или воплощенное через формы Мефисто) в конечном итоге разрушает их жизни, хотя в конце все еще есть шанс на искупление.
Сходства с «Фаустом» Гете включают в себя классическую историю о человеке, продавшем душу Дьяволу, тот же Мефистофель, заключающий пари с ангелом, чтобы развратить душу Фауста, чуму, насланную Мефистофелем на небольшой город Фауста, и знакомую интригу, когда Фауст не может найти лекарство от чумы и поэтому обращается к Мефистофелю, отрекаясь от Бога, ангела и науки.
Фильмы, опубликованные после 1945 года.
Пьеса Кристофера Марло много раз транслировалась по радио, в том числе:
Адаптация из пяти частей Мартина Дженкинса, поставленная Джонатаном Холлоуэем, транслировалась в рамках 15-минутного театра на BBC Radio 4 с 18 по 22 февраля 2008 года. В актерский состав вошли Джулиан Райнд-Татт в роли Фауста, Марк Гэтисс в роли Мефистофеля, Том Так в роли Вагнера, Жасмин Гай в роли Гретхен/Демона и Пиппа Хейвуд в роли Марты.
Легенда о Фаусте легла в основу нескольких крупных опер: для более полного списка посетите страницу Произведения, основанные на «Фаусте».
«Фауст» вдохновил на создание других крупных музыкальных произведений:
Психодинамическая терапия использует идею фаустовской сделки для объяснения защитных механизмов , обычно укорененных в детстве, которые приносят в жертву элементы себя в пользу некоторой формы психологического выживания. Для невротика отказ от своего подлинного чувствующего себя в пользу ложного себя, более податливого для опекунов, может предложить жизнеспособную форму жизни, но за счет своих истинных эмоций и аффектов. [37] Для психотика фаустовская сделка со всемогущим-я может предложить воображаемое убежище психического убежища ценой жизни в нереальности. [38]
— относящийся к Фаусту или Фаусту или соответствующий им; особенно в ненасытном стремлении к мирскому знанию и власти даже ценой духовных ценностей; « сделка
Фауста
с Дьяволом».
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )