Людвиг Андреас фон Фейербах ( нем. Ludwig Andreas von Feuerbach; [ˈluːtvɪç ˈfɔʏɐbax] ; [4] [5] 28 июля 1804 — 13 сентября 1872) — немецкий антрополог и философ , наиболее известный своей книгой «Сущность христианства» , в которой содержалась критика христианства , оказавшая сильное влияние на поколения более поздних мыслителей, включая Чарльза Дарвина , Карла Маркса , [6] Зигмунда Фрейда , [7] Фридриха Энгельса , [8] Михаила Бакунина , [9] Рихарда Вагнера , [10] Фридриха Дугласа , [11] и Фридриха Ницше . [12]
Будучи членом кружка младогегельянцев , Фейербах отстаивал антропологический материализм . [1] Многие из его философских трудов предлагали критический анализ религии. Его мысль оказала влияние на развитие исторического материализма , [6] где его часто признают связующим звеном между Гегелем и Марксом. [13]
Фейербах был третьим сыном выдающегося юриста Пауля Иоганна Ансельма Риттера фон Фейербаха , брата математика Карла Вильгельма Фейербаха и дяди художника Ансельма Фейербаха . [13] Остальные братья Фейербаха почти все были выдающимися учеными или учеными:
У него также было три сестры: Ребекка Магдалена «Элен» Фейербах фон Добенек (1808–1891); Леонора Фейербах (1809–1885); и Элиза Фейербах (1813–1883). [ необходима цитата ]
Фейербах поступил в Гейдельбергский университет в 1823 году с намерением продолжить карьеру в лютеранской церкви . [13] [14] Благодаря влиянию Карла Дауба он заинтересовался господствовавшей тогда философией Гегеля и, несмотря на сопротивление отца, поступил в Берлинский университет в 1824 году, чтобы учиться у самого мастера. Через два года влияние Гегеля начало ослабевать. Фейербах стал ассоциироваться с группой, известной как младогегельянцы , также известной как левые гегельянцы, которые синтезировали радикальное ответвление гегелевской философии, интерпретируя диалектический марш духа Гегеля через историю как означающий, что существующая западная культура и институциональные формы — и, в частности, христианство — будут вытеснены. «Теология, — писал он другу, — я больше не могу себя заставить изучать. Я жажду принять природу в свое сердце, ту природу, перед глубиной которой малодушный теолог отступает; а с природой — человека, человека во всем его качестве». Эти слова являются ключом к развитию Фейербаха. Он завершил свое образование в Университете Эрлангена (он поступил туда в 1827 году) изучением естественных наук . Он получил докторскую степень в Эрлангене 25 июля 1828 года, защитив диссертацию De infinitate, unitate, atque, communitate, rationis ( О бесконечности, единстве и универсальности разума ), а в ноябре 1828 года защитил там же диссертацию De ratione una, universali, infinita ( О едином, универсальном и бесконечном разуме ). [15]
Его первая книга, опубликованная анонимно, Gedanken über Tod und Unsterblichkeit (1830), содержит нападки на личное бессмертие и защиту спинозистского бессмертия повторного поглощения природой. Эти принципы, в сочетании с его смущенной манерой публичных выступлений, отстранили его от академического продвижения. После нескольких лет борьбы, в течение которых он опубликовал свои Geschichte der neueren Philosophie (2 тома, 1833–1837, 2-е изд. 1844) и Abelard und Heloise (1834, 3-е изд. 1877), он женился в 1837 году и жил сельской жизнью в Брукберге близ Нюрнберга, поддерживаемый долей своей жены в небольшой фарфоровой фабрике.
В двух работах этого периода, «Пьер Бейль» (1838) и «Философия и христианство» (1839), которые в основном посвящены теологии , он утверждал, что доказал, «что христианство на самом деле давно исчезло не только из разума, но и из жизни человечества, что оно представляет собой не более чем навязчивую идею». [ необходима цитата ]
Его самая важная работа « Das Wesen des Christentums» (1841) была переведена Мэри Энн Эванс (позже известной как Джордж Элиот ) на английский язык под названием «Сущность христианства» .
Тема Фейербаха была производной от спекулятивной теологии Гегеля , в которой Творение остается частью Творца, в то время как Творец остается больше Творения. Когда студент Фейербах представил свою собственную теорию профессору Гегелю, Гегель отказался ответить на нее положительно.
В части I своей книги Фейербах развивает то, что он называет «истинной или антропологической сущностью религии». Рассматривая Бога в его различных аспектах «как существо разума», «как моральное существо или закон», «как любовь» и т. д., Фейербах говорит о том, что человечество в равной степени является сознательным существом, в большей степени, чем Бог, потому что люди возложили на Бога способность понимания. Люди размышляют о многих вещах и, делая это, они знакомятся с собой. Фейербах показывает, что в каждом аспекте Бог соответствует какой-либо черте или потребности человеческой природы. Как он утверждает:
В сознании бесконечного сознательный субъект имеет своим объектом бесконечность своей собственной природы.
Вместо этого Фейербах заключает: «Если человек хочет найти удовлетворение в Боге, он должен найти себя в Боге».
Таким образом, Бог есть не что иное, как человек: он, так сказать, внешняя проекция внутренней природы человека. Эту проекцию Фейербах называет химерой, что Бог и идея высшего существа зависят от аспекта благожелательности. Фейербах утверждает, что «Бог, который не благожелателен, не справедлив, не мудр, не является Богом», и продолжает говорить, что качества не обозначаются внезапно как божественные из-за их божественной ассоциации. Сами качества божественны, следовательно, делая Бога божественным, указывая на то, что люди способны понимать и применять значения божественности к религии, а не на то, что религия делает человека божественным.
Однако сила этого влечения к религии, придающая божественность такой фигуре, как Бог, объясняется Фейербахом как существо, которое действует во всех формах через людей. Бог «есть принцип спасения [человека], добрых расположений и действий [человека], следовательно, собственный добрый принцип и природа [человека]». Он призывает человечество придать качества идолу своей религии, потому что без этих качеств такая фигура, как Бог, стала бы просто объектом, ее важность устарела бы, больше не было бы ощущения существования Бога. Поэтому, говорит Фейербах, когда люди удаляют все качества из Бога, «Бог больше не является для него чем-то большим, чем отрицательным существом». Кроме того, поскольку люди обладают воображением, Богу придаются черты, и в этом заключается привлекательность. Бог является частью человека через изобретение Бога. Однако в равной степени люди отталкиваются от Бога, потому что «только Бог является существом, которое действует само по себе».
В части II он обсуждает «ложную или теологическую сущность религии», т. е. взгляд, который рассматривает Бога как имеющего отдельное существование в отличие от человечества. Отсюда возникают различные ошибочные верования, такие как вера в откровение, которое, по его мнению, не только вредит моральному чувству, но и «отравляет, нет, разрушает, самое божественное чувство в человеке, чувство истины», и вера в таинства , такие как Вечеря Господня , которая для него является частью религиозного материализма , «необходимыми следствиями которого являются суеверие и безнравственность».
Едкая критика Фейербаха была высказана в 1844 году Максом Штирнером в его книге Der Einzige und sein Eigentum ( Я и его собственность ). Соответствующие части двух книг, ответ Фейербаха и контрответ Штирнера образуют поучительную полемику. Штирнер утверждает, что, ставя сущность человека на место Бога, Фейербах лишь создает нового внешнего идола, а не, как это делает Штирнер, показывает первичность единичного Я. [16]
Во время волнений 1848–1849 годов нападение Фейербаха на ортодоксальность сделало его своего рода героем революционной партии; но он никогда не бросался в политическое движение и действительно не обладал качествами народного лидера. В период Франкфуртского конгресса он читал публичные лекции о религии в Гейдельберге. Когда сейм закрылся, он удалился в Брукберг и занялся отчасти научными исследованиями, отчасти сочинением своей «Теогонии» (1857).
В 1860 году из-за краха фарфоровой фабрики он был вынужден покинуть Брукберг, и он бы страдал от крайней нужды, если бы не помощь друзей, дополненная общественной подпиской. Его последняя книга Gottheit, Freiheit und Unsterblichkeit появилась в 1866 году (2-е изд., 1890). После того, как его второй инсульт сделал его недееспособным в 1870 году, были сделаны сборы, чтобы помочь его финансовому положению, в основном через Социал-демократическую партию Германии , к которой он затем присоединился в том же году. [17] Он умер 13 сентября 1872 года. Он похоронен на кладбище Иоганнис-Фридхоф в Нюрнберге, где также похоронен художник Альбрехт Дюрер .
По сути, мысль Фейербаха состояла в новой интерпретации явлений религии, дающей антропологическое объяснение. Следуя тезисам Шлейермахера , Фейербах считал, что религия — это, прежде всего, дело чувства в его неограниченной субъективности. Поэтому чувство прорывается сквозь все границы понимания и проявляется в различных религиозных верованиях. Но за пределами чувства находится фантазия, истинный создатель проекций «Богов» и священного в целом.
По словам Матильды Блинд :
В отличие от своих соотечественников, чьи труды на эти темы обычно окутаны таким непроницаемым туманом, что их самые опасные идеи безвредно проходят мимо голов толпы, Фейербах, благодаря своей проницательности и ясности изложения, был рассчитан на то, чтобы донести смысл своих трудов до среднего читателя. [18]
Карл Маркс и Фридрих Энгельс находились под сильным влиянием атеизма Фейербаха, хотя они критиковали его за непоследовательную поддержку материализма. [6] Недавно Фейербах был «переосмыслен» как один из предшественников современной теории медиа . [19]
Энгельс так прокомментировал «Сущность христианства» Фейербаха : «Нужно самому испытать освободительное действие этой книги, чтобы составить о ней представление. Энтузиазм был всеобщим; мы все сразу стали фейербахианцами. С каким энтузиазмом Маркс приветствовал новую концепцию и насколько — несмотря на все критические оговорки — она на него повлияла, можно прочесть в «Святом семействе»» [20] .
Человек — это тайна религии — проецирует свое бытие в объективность, а затем снова делает себя объектом для этого проецируемого образа себя, таким образом превращаясь в субъект; он думает о себе как об объекте для себя, но как об объекте объекта, другого существа, чем он сам. Так здесь. Человек — объект для Бога.
Медиа, связанные с Людвигом Андреасом Фейербахом на Wikimedia Commons
