Феминистский сепаратизм — это теория, согласно которой феминистское противодействие патриархату может быть достигнуто посредством отделения женщин от мужчин. [1] [2] Большая часть теорий основана на лесбийском феминизме .
Автор Мэрилин Фрай описывает феминистский сепаратизм как «отделение различных видов или форм от мужчин и от институтов, отношений, ролей и видов деятельности, которые определяются мужчинами, в которых доминируют мужчины и которые действуют в интересах мужчин и для поддержания мужских привилегий — это отделение инициируется или поддерживается по желанию женщин ». [3]
Культурный критик Элис Эколс описывает возникновение лесбийского сепаратистского движения как ответ на гомофобные настроения, выражаемые феминистскими организациями, такими как Национальная организация женщин . Эколс утверждает, что «...введение (гомо)секса обеспокоило многих гетеросексуальных феминисток, которые нашли в женском движении желанную передышку от сексуальности». Эколс рассматривала сепаратизм как лесбийскую стратегию по отделению лесбиянства от секса, чтобы гетеросексуальные женщины в феминистском движении чувствовали себя более комфортно. [4]
Ячейка 16 , основанная в 1968 году Роксаной Данбар , упоминается как первая организация, продвигающая концепцию сепаратистского феминизма. [5] [6] [7] Историк культуры Элис Эколс считает, что работа Ячейки 16 «помогла создать теоретическую основу для лесбийского сепаратизма». [8] Эколс приводит Ячейку 16 в качестве примера гетеросексуального феминистского сепаратизма, поскольку группа никогда не пропагандировала лесбиянство как политическую стратегию.
В радикальном феминистском периодическом издании организации No More Fun and Games ее члены Роксанна Данбар и Лиза Легхорн советовали женщинам «отделяться от мужчин, которые сознательно не работают над освобождением женщин». [9] Вместо этого они советовали периоды безбрачия, а не лесбийские отношения, которые они считали «не более чем личным решением». [9]
Сторонники феминистского сепаратизма расходятся во мнениях относительно значения феминистского и лесбийского сепаратизма; основные дебаты касаются степени, в которой женщины должны отделяться от мужчин, является ли это строгой идеологией или стратегией и как это работает на благо женщин.
В трактате о социалистическом феминизме, опубликованном в 1972 году, отделение Гайд-парка Чикагского союза женского освобождения провело различие между сепаратизмом как «идеологической позицией» и как «тактической позицией». [10] В том же документе они далее провели различие между сепаратизмом как «личной практикой» и как «политической позицией». [10]
В эссе лесбиянки-феминистки Мэрилин Фрай (1978) «Заметки о сепаратизме и власти» она постулирует женский сепаратизм как стратегию, практикуемую всеми женщинами в какой-то момент и присутствующую во многих феминистских проектах (можно упомянуть женские убежища, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что только когда женщины практикуют его осознанно как отделение от мужчин, это воспринимается с противоречиями (или, как она предполагает, с истерией). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно рассмотреть джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, армию и, что более спорно, руководящие должности в целом) рассматривается как вполне нормальное, даже целесообразное явление, в то время как он в основном не практикуется осознанно.
Некоторые феминистки-сепаратистки считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение и что даже мужчины с благими намерениями копируют динамику патриархата . [11]
Шарлотта Банч , один из первых членов The Furies Collective , рассматривала сепаратизм как стратегию, период «первого шага» или временный отход от основного активизма для достижения определенных целей или улучшения личностного роста . [12]
В дополнение к пропаганде отказа от рабочих, личных или случайных отношений с мужчинами, «Фурии» рекомендовали лесбиянкам-сепаратисткам общаться «только с женщинами, которые порвали свои связи с мужскими привилегиями» [13] и предполагали, что «до тех пор, пока женщины будут получать выгоду от гетеросексуальности, получать ее привилегии и безопасность, в какой-то момент им придется предавать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих преимуществ». [13] Это было частью более широкой идеи, которую Банч сформулировал в книге «Учимся на лесбийском сепаратизме» (1976), что «в обществе, где господствуют мужчины, гетеросексуальность является политическим институтом» [14] , а практика сепаратизма — способом избежать ее господства.
Сепаратизм рассматривался лесбиянками как временная стратегия и как пожизненная практика. Лауреат премии Lambda Award Элана Дайквомон выбрала сепаратизм как пожизненную практику.
В своей книге 1988 года «Лесбийская этика: к новым ценностям » лесбийский философ Сара Люсия Хоугланд намекает на потенциал лесбийского сепаратизма в плане поощрения лесбиянок к развитию здоровой общественной этики, основанной на общих ценностях. Хоугланд формулирует различие (первоначально отмеченное лесбийским сепаратистским автором и антологом Джулией Пенелопой ) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом ; членство в субкультуре «определяется в негативных терминах внешней, враждебной культурой», а членство в сообществе основывается на «ценностях, которые, как мы верим, мы можем здесь принять». [15] Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, «не связан с созданием независимого государства, а связан с развитием автономной самоидентификации и созданием сильного прочного лесбийского сообщества». [16] Лесбийский историк Лиллиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма , которые создали культуру и культурные артефакты, как «придание любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре. [17] Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, которые действовали, чтобы создать сепаратистские институты, делали это для того, чтобы «привнести свои идеалы о целостности, заботе о нуждающихся, самоопределении и равенстве труда и вознаграждений во все аспекты институционального строительства и экономики». [17]
Сепаратистское лесбиянство — это тип феминистского сепаратизма, характерный для лесбиянок . [18] Многие лесбиянки-сепаратистки покупали землю, чтобы жить отдельно от мужчин и гетеросексуальных женщин. [18]
Радикальное лесбиянство и другие подобные движения представляют собой разрыв с более широкими феминистскими движениями. Они предлагают попытку некоторых феминисток и лесбиянок попытаться примирить то, что они считают внутренними конфликтами, с заявленными целями феминизма. Многие из этих конфликтов и разрывов являются результатом проблем, возникающих из более широких и национально-специфических культурных повествований вокруг женщин. Некоторые из них создаются независимо в ответ на эти потребности, в то время как другие черпают вдохновение из радикальных движений в других странах. Это приводит не к единой истории радикального лесбиянства, а к отдельным национальным битвам.
На международном уровне радикальные лесбиянки часто использовали конвергентные международные пространства для создания собственных мероприятий, чтобы повысить видимость лесбиянства. Примерами этого являются лесбийский марш 1994 года в Нью-Йорке в 25-ю годовщину Стоунволла . Другой пример произошел на Всемирной женской конференции 1995 года в Пекине. Третий пример имел место во время Гей-игр 1997 года в Амстердаме.
В Соединенных Штатах движение началось в 1970 году, когда семь женщин (включая лесбиянку-активистку Дель Мартин ) выступили против Северной конференции гомофильных организаций по поводу значимости движения за права геев для женщин в нем. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Дель Мартин посчитала, что они сделали недостаточно, и написала «Если это все, что есть», влиятельное эссе 1970 года, в котором она осудила организации по правам геев как сексистские. [19] [20] В 1971 году «Фурии» образовали коммуну, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету под названием «Фурии» . «Фурии» состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми лет, все феминистки, все лесбиянки, все белые, с тремя детьми среди них. [21] Эта деятельность продолжалась до начала десятилетия. [21] [22] [23] Другие известные группы лесбийских сепаратистов включают «Гаттер Дайкс», «Горгоны» и « Радикалесбиянки» . [24]
В контексте Соединенных Штатов практика лесбийского сепаратизма иногда включает в себя концепции, связанные с квир-национализмом и политическим лесбиянством . Некоторые лица, которые идентифицируют себя как лесбийские сепаратисты, также связаны с практикой дианического язычества . [25] [26]
В франкоязычных странах термин радикальное лесбийское движение используется вместо лесбийского сепаратизма. Он примерно аналогичен англоязычному лесбийскому сепаратизму. Вдохновленное трудами философа Моник Виттиг , [27] движение зародилось во Франции в начале 1980-х годов, вскоре распространившись на канадскую провинцию Квебек . [27] Виттиг, ссылаясь на идеи Симоны де Бовуар , бросает вызов концепциям биологического детерминизма , утверждая, что те, кто у власти , конструируют половые и расовые различия с целью маскировки конфликтов интересов и поддержания господства. [28] Она и ее союзники рассматривали гетеросоциальность , а также гетеросексуальность как аспекты гетеровласти, которым следует решительно сопротивляться. [29]
Латиноамериканское радикальное лесбиянство развивалось в 1970-х годах и, как и другие части движения, возникло в результате определенных национальных условий. Радикальное лесбиянство начало развиваться в Мексике в 1977 году под руководством группы Mujeres guerreras que abren caminos y esparcen flores (Oikabeth). Радикальное лесбиянство возникло в Чили в 1984 году в ответ на национальные условия, возникшие в результате диктатуры. Коста-Рика развила радикальное лесбийское движение в 1986 году. [30] В 1980-х и 1990-х годах жизнь лесбиянок в Латинской Америке была трудной из-за лесбофобных репрессий по всему региону. Следовательно, общины в Мексике, Коста-Рике, Пуэрто-Рико, Аргентине и Бразилии начали более тесно сотрудничать для достижения общих целей. [31]
Лесбийский и феминистский сепаратизм вдохновили создание искусства и культуры, отражающих его видение обществ, ориентированных на женщин. Важным и поддерживающим аспектом лесбийского сепаратизма было построение альтернативного сообщества посредством «создания организаций, учреждений и социальных пространств... женские книжные магазины, рестораны, издательские коллективы и лиги софтбола способствовали расцвету лесбийской культуры». [32]
Во время второй волны феминизма женщины создали сеть публикаций, прессы, журналов и периодических изданий, известную как движение «Женщины в печати». [33] Некоторые из них обозначили свои периодические издания и книги как «только для женщин» или «только для лесбиянок».
Одним из исторических примеров является феминистский роман Шарлотты Перкинс Гилман «Herland» (1915) . Современные примеры включают «The Female Man » Джоанны Расс (1975) и «Ammonite » Николы Гриффит ( 1993).
«The Wanderground» (Persephone Press, 1978) — сепаратистский утопический роман, написанный на основе личного опыта автора Салли Миллер Гирхарт в сельских лесбийско-сепаратистских коллективах. [1]
Книга «Дикие кобылы: моя лесбийская жизнь на пути к земле» (Издательство Миннесотского университета, 2018 г.) документирует опыт автора Дианны Хантер в лесбийском сепаратистском сообществе.
«Нация лесбиянок: феминистское решение» (Simon & Schuster, 1973) — сборник эссе, написанных Джилл Джонстон , которые были первоначально напечатаны в The Village Voice , где Джонстон обсуждает элементы разрыва с институтами, в которых доминируют мужчины. [34]
«Только для лесбиянок: антология сепаратистов» (Onlywomen Press, 1988) под редакцией Джулии Пенелопы и Сары Люсии Хоугланд представляет собой сборник работ о лесбийском сепаратизме.
Известные американские лесбийские сепаратистские периодические издания включают Common Lives/Lesbian Lives (Айова, 1980–1996), Lesbian Connection (Мичиган, 1974–настоящее время), Sinister Wisdom (Калифорния, 1976–настоящее время), Lesbian Tide (Калифорния, 1971–1980), WomanSpirit (Орегон, 1974–1984) Conditions (Нью-Йорк, 1976–1990) и Azalea: A Magazine by Third World Lesbians (Нью-Йорк, 1971–1980).
Другие примеры — лондонский лесбийский журнал Gossip: A Journal of Lesbian Feminist Ethics [35], Lesbian Feminist Circle , журнал только для лесбиянок, коллективно выпускаемый в Веллингтоне , Новая Зеландия [36] [37], австралийское периодическое издание Sage: The Separatist Age [38] , Amazones d'Hier, Lesbiennes d'Aujourd'hui , выпускаемый только для лесбиянок в Монреале , Квебек [39] , и Killer Dyke — журнал «Flippies» (Феминистская лесбийская межгалактическая партия), базирующийся в Чикаго . [40] [41] The Furies — американская газета, издаваемая The Furies Collective, которая намеревалась дать голос лесбийскому сепаратизму и выходила с января 1972 года до середины 1973 года.
Начало 1970-х годов было активным периодом в womyn's music , жанре, в основном созданном и поддерживаемом лесбийскими сепаратистами. Angry Atthis Максин Фельдман и Lavender Jane Loves Women Аликс Добкин были двумя ранними примерами этого явления. [42]
Музыкальный фестиваль женщин Мичигана , или «Michfest», был ежегодным музыкальным фестивалем, который проводился каждое лето до 2015 года. Michfest был основан в 1976 году и активно поддерживал необходимость отделения женщин от «политики, институтов и культуры мужчин. Michfest предлагал женщинам не только шанс «прожить» феминизм, но, как свидетельствуют приведенные выше цитаты, также выступал в качестве способа просвещения женщин о феминистских формах способами, которые могут бросить вызов поношению «радикального лесбийского сепаратизма»». [43]
Olivia Records была сепаратистским бизнесом в Лос-Анджелесе , который производил женскую музыку и концерты. Olivia Records была основана в 1973 году Дженнифер Вудхул, Ли Швинг, Джинни Берсон и Хелейн Харрис и изначально располагалась в Вашингтоне, округ Колумбия. Olivia Records продала около 2 миллионов копий альбомов с женщинами-исполнителями и артистами, которые были предназначены для женщин. [44] Звукозаписывающая компания в конечном итоге перешла от музыки к путешествиям и теперь является лесбийской туристической компанией под названием Olivia. [45]
Womyn's land использовался в Америке для описания сообществ лесбиянок-сепаратисток, обычно живущих на отдельном участке земли. [18] Некоторые лесбийские земли практиковали идею экофеминизма на этих отдельных участках земли, которая является связью между угнетением женщин и угнетением природы мужчинами. Доступ к временной бесплатной земле часто можно было найти через женские музыкальные фестивали, где лесбиянки объединялись и разрабатывали свои планы относительно лесбийской земли. [46] Лесбийский сепаратизм предоставлял возможности «жить своей жизнью отдельно от ... основного общества», [47] и в 1970-х годах «значительное количество лесбиянок-феминисток переехало в сельские общины». [48] Одна из этих лесбиянок, Джойс Чейни, брала интервью у сельских феминисток-сепаратисток и лесбиянок-сепаратисток, живущих в преднамеренном сообществе , земельных трастах и земельных кооперативах . Результатом стала ее книга «Лесбийская земля» (1976). [49] [50] Чейни описывает причину переезда многих из этих сепаратистов на лесбийские земли как «пространственную стратегию дистанцирования... от основного общества». [50]
В опубликованной в 1982 году беседе о черном феминизме и лесбийском активизме с ее сестрой Беверли Смит , Барбара Смит , соавтор Коллективного заявления реки Комбахи , выражает обеспокоенность тем, что «в той степени, в которой цветные лесбиянки должны одновременно бороться против расизма белых женщин (как против сексизма ), сепаратизм препятствует построению альянсов с цветными мужчинами». Смит пишет, что раса ставит цветных лесбиянок в иное отношение к мужчинам, поскольку белые лесбиянки, как «белые женщины с классовыми привилегиями, не разделяют угнетение с белыми мужчинами. Они находятся в критическом и антагонистическом положении, тогда как черные женщины и другие цветные женщины определенно разделяют угнетенные ситуации с мужчинами своей расы». [51] Смит проводит различие между теорией сепаратизма и практикой сепаратизма, заявляя, что именно способ, которым практиковался сепаратизм, привел к «изолированному, однобокому пониманию и практике политики, которая игнорирует спектр угнетений, которые испытывают женщины». [52]
В 1983 году анархист Боб Блэк писал: «Сепаратизм может быть абсурдным как социальная программа и пронизан противоречиями. Но полуизоляция облегчает идеологическую обработку неофитов и блокирует неблагоприятные доказательства и аргументы, понимание, которое радикальные феминистки разделяют с мунистами , кришнаитами и другими культистами» [53] .
Выступая за широкомасштабную сепаратистскую политику, феминистка Соня Джонсон отмечает, что феминистский сепаратизм рискует определить себя через то, от чего он себя отделяет, то есть через мужчин. [54]
Лесбийская поэтесса Джуэлл Гомес в своем эссе «Из прошлого» ссылается на свою переплетенную историю с чернокожими мужчинами и гетеросексуальными женщинами и объясняет, что «разорваться с теми, кто был частью нашего выживания, — это прыжок, который многие цветные женщины никогда не смогли бы совершить». [55]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)Хогланд.