Термин « философия Возрождения » используется историками философии для обозначения мысли периода, протекавшего в Европе примерно между 1400 и 1600 годами. [1] Таким образом, он пересекается как с позднесредневековой философией , которая в четырнадцатом и пятнадцатом веках находилась под влиянием таких выдающихся деятелей, как Альберт Великий , Фома Аквинский , Уильям Оккам и Марсилий Падуанский , так и с ранней современной философией , которая традиционно начинается с Рене Декарта и его публикации « Рассуждения о методе» в 1637 году.
Структура, источники, метод и тематика философии эпохи Возрождения имели много общего с философией предыдущих столетий.
В частности, после восстановления значительной части сочинений Аристотеля в двенадцатом и тринадцатом веках стало ясно, что в дополнение к сочинениям Аристотеля по логике, которые уже были известны, существовало множество других, в общих чертах связанных с натурфилософией, моральной философией и метафизикой. Эти области обеспечили структуру для программы обучения философии в появляющихся университетах. Общее предположение состояло в том, что наиболее «научными» ветвями философии были те, которые были более теоретическими и, следовательно, более широко применимыми. В эпоху Возрождения многие мыслители также считали их основными философскими областями, а логика обеспечивала тренировку ума для приближения к трем другим.
Подобную преемственность можно увидеть и в случае источников. Хотя Аристотель никогда не был непререкаемым авторитетом [2] (он чаще всего был трамплином для дискуссий, и его мнения часто обсуждались наряду с мнениями других или учением Священного Писания), средневековые лекции по физике состояли из чтения «Физики» Аристотеля , уроки по моральной философии состояли из изучения его «Никомаховой этики» (и часто его «Политики» ), а метафизика изучалась через его «Метафизику» . Предположение о том, что труды Аристотеля являются основополагающими для понимания философии, не ослабло в эпоху Возрождения, которая ознаменовалась расцветом новых переводов, комментариев и других толкований его трудов как на латыни, так и на народном языке. [3] После Реформации «Никомахова этика» Аристотеля продолжала оставаться основным авторитетом в этической дисциплине в протестантских университетах вплоть до конца семнадцатого века, и до 1682 года было опубликовано более пятидесяти протестантских комментариев к « Никомаховой этике» . [4]
С точки зрения метода философия рассматривалась в конце Средневековья как предмет, требующий основательного исследования со стороны людей, обученных технической терминологии предмета. Философские тексты и проблемы обычно рассматривались посредством университетских лекций и «вопросов». Последние, в некотором роде похожие на современные дебаты, рассматривали плюсы и минусы конкретных философских позиций или интерпретаций. Они были одним из краеугольных камней «схоластического метода » , заставляли студентов, которые предлагали или отвечали на вопросы, быстро соображать и требовали глубокого знакомства со всеми известными философскими традициями, которые часто использовались в поддержку или против определенных аргументов. Этот стиль философии продолжал иметь сильных последователей в эпоху Возрождения. « Диспуты » Пико делла Мирандолы , например, напрямую зависели от этой традиции, которая вовсе не ограничивалась университетскими лекционными залами.
Учитывая замечательный диапазон философии Аристотеля , можно было обсуждать всевозможные вопросы в средневековой и ренессансной философии. Аристотель рассматривал напрямую такие проблемы, как траектория полета снарядов, привычки животных, как приобретается знание, свобода воли, как добродетель связана со счастьем, связь лунного и подлунного миров . Косвенно он стимулировал обсуждение двух моментов, которые особенно волновали христиан: бессмертие души и вечность мира. Все это продолжало представлять значительный интерес для мыслителей эпохи Возрождения , но мы увидим, что в некоторых случаях предлагаемые решения существенно отличались из-за меняющихся культурных и религиозных ландшафтов. [5]
Установив, что многие аспекты философии были общими в Средние века и эпоху Возрождения, теперь будет полезно обсудить, в каких областях происходили изменения. Будет использован тот же план, что и выше, чтобы показать, что в тенденциях преемственности можно также обнаружить удивительные различия.
Поэтому полезно пересмотреть то, что было сказано выше о философских источниках. В эпоху Возрождения произошло значительное расширение исходного материала. Платон, известный напрямую только по двум с половиной диалогам в Средние века, стал известен благодаря многочисленным латинским переводам в Италии пятнадцатого века, кульминацией чего стал чрезвычайно влиятельный перевод его полного собрания сочинений Марсилио Фичино во Флоренции в 1484 году. [6] Петрарка не мог читать Платона напрямую, но он очень восхищался им. Петрарка также был большим поклонником римских поэтов, таких как Вергилий и Гораций, и Цицерона, писавшего латинскую прозу. Не все гуманисты эпохи Возрождения следовали его примеру во всем, но Петрарка способствовал расширению «канона» своего времени (языческая поэзия ранее считалась легкомысленной и опасной), что также произошло и в философии. В шестнадцатом веке любой, кто считал себя 'au fait', читал Платона, а также Аристотеля, пытаясь, насколько это было возможно (и не всегда успешно), примирить их друг с другом и с христианством. Это, вероятно, главная причина, по которой комментарий Донато Аччайуоли к Этике Аристотеля (впервые опубликованный в 1478 году) был столь успешным: он прекрасно смешал три традиции.
Другие течения античной философии также вернулись в мейнстрим. Хотя это редко случалось с эпикуреизмом , который в значительной степени высмеивался и рассматривался с подозрением, пирронизм и академический скептицизм вернулись благодаря таким философам, как Мишель де Монтень , а неостоицизм стал популярным движением благодаря трудам Юстуса Липсия . [7] Во всех этих случаях невозможно отделить языческие философские доктрины от христианского фильтра, через который они были пропущены и стали легитимными.
Хотя в целом аристотелевская структура разделов философии оставалась на месте, в них происходили интересные события и возникали напряженные ситуации. Например, в моральной философии позиция, которую последовательно отстаивал Фома Аквинский и его многочисленные последователи, состояла в том, что три ее подотрасли (этика, экономика, политика) были связаны с более широкими сферами (индивид, семья и общество). Политика, считал Фома, важнее этики, потому что она учитывает благо большего числа людей. Эта позиция подвергалась все большему давлению в эпоху Возрождения, поскольку различные мыслители утверждали, что классификации Фомы были неточными, и что этика была самой важной частью морали. [8]
Другие важные фигуры, такие как Франческо Петрарка (Петрарка) (1304–1374), подвергли сомнению само предположение о том, что теоретические аспекты философии являются более важными. Он настаивал, например, на ценности практических аспектов этики. Позиция Петрарки, выраженная одновременно сильно и забавно в его инвективе « О своем собственном невежестве и невежестве многих других » ( De sui ipsius ac multorum ignorantia ), важна еще и по другой причине: она представляет собой убеждение, что философия должна позволять себе руководствоваться риторикой, что цель философии, следовательно, не столько в том, чтобы раскрывать истину, сколько в том, чтобы побуждать людей стремиться к добру. Эта точка зрения, столь типичная для итальянского гуманизма, могла бы легко привести к сведению всей философии к этике, в движении, напоминающем Сократа Платона и Цицерона.
Если, как упоминалось выше, схоластика продолжала процветать, итальянские гуманисты (т. е. любители и практики гуманитарных наук) бросили вызов ее превосходству. Как мы видели, они считали, что философию можно взять под крыло риторики. Они также считали, что научный дискурс их времени должен вернуться к элегантности и точности своих классических моделей. Поэтому они пытались придать философии более привлекательный вид, чем их предшественники, чьи переводы и комментарии были на технической латыни и иногда просто транслитерировали греческий. В 1416–1417 годах Леонардо Бруни , выдающийся гуманист своего времени и канцлер Флоренции, перевел «Этику» Аристотеля на более плавную, идиоматическую и классическую латынь. Он надеялся передать элегантность греческого языка Аристотеля, а также сделать текст более доступным для тех, у кого не было философского образования. Другие, в том числе Николо Тиньози во Флоренции около 1460 года и француз Жак Лефевр д'Этапль в Париже в 1490-х годах, пытались угодить гуманистам, либо включая в свои комментарии к Аристотелю интересные исторические примеры или цитаты из поэзии, либо избегая стандартного схоластического формата вопросов, либо делая и то, и другое.
Движущей силой было убеждение, что философия должна быть освобождена от своего технического жаргона, чтобы больше людей могли ее читать. В то же время были подготовлены всевозможные резюме, парафразы и диалоги, посвященные философским вопросам, чтобы дать их темам более широкое распространение. Гуманисты также поощряли изучение Аристотеля и других писателей античности в оригинале. Дезидерий Эразм , великий голландский гуманист, даже подготовил греческое издание Аристотеля, и в конечном итоге преподаватели философии в университетах должны были, по крайней мере, притворяться, что они знают греческий язык. Однако гуманисты не были большими поклонниками разговорного языка. Существует лишь несколько примеров диалогов или переводов работ Аристотеля на итальянский язык в пятнадцатом веке. Однако, как только было определено, что итальянский язык является языком с литературными достоинствами и что он может нести вес философской дискуссии, начали появляться многочисленные попытки в этом направлении, особенно с 1540-х годов. У Алессандро Пикколомини была программа по переводу или пересказу всего корпуса Аристотеля на общеупотребительный язык.
Другими важными фигурами были Бенедетто Варки , Бернардо Сеньи и Джамбаттиста Джелли , все они работали во Флоренции. Начались попытки представить учения Платона на народном языке. Этот подъем народной философии, который значительно предшествовал картезианскому подходу, является новой областью исследований, контуры которой только сейчас начинают проясняться. [9]
Очень сложно обобщить способы, которыми обсуждения философских тем смещались в эпоху Возрождения, в основном потому, что для этого требуется подробная карта периода, чего у нас пока нет. Мы знаем, что споры о свободе воли продолжали разгораться (например, в знаменитых диалогах между Эразмом и Мартином Лютером ), что испанские мыслители все больше были одержимы идеей благородства, что дуэли были практикой, которая породила большую литературу в шестнадцатом веке (было ли это допустимо или нет?).
Более ранние историки, возможно, уделяли чрезмерное внимание высказываниям Пьетро Помпонацци о бессмертии души как вопросу, который не может быть решен философски в соответствии с христианством, или « Речи о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы , как будто это были сигналы растущего секуляризма или даже атеизма того периода. Фактически, самый успешный сборник естественной философии того периода ( Compendium philosophiae naturalis , впервые опубликованный в 1530 году) был написан Франсом Тительмансом, францисканским монахом из Нидерландов, чья работа имеет очень сильный религиозный оттенок. [10] Мы не должны забывать, что большинство философов того времени были, по крайней мере, номинальными, если не набожными христианами, что шестнадцатый век видел как протестантскую, так и католическую реформацию, и что философия Возрождения достигает кульминации в период Тридцатилетней войны (1618–1648). Другими словами, религия имела огромное значение в тот период, и вряд ли можно изучать философию, не помня об этом.
.jpg/1280px-Marsilio_Ficino_-_Angel_Appearing_to_Zacharias_(detail).jpg)
Это верно, среди прочего, для философии Марсилио Фичино (1433–1499), который переосмыслил Платона в свете его ранних греческих комментаторов, а также христианства. Фичино надеялся, что очищенная философия принесет религиозное обновление в его обществе и поэтому преобразовал неприятные аспекты платоновской философии (например, гомосексуальную любовь, превозносимую в «Пире») в духовную любовь (т. е. платоническую любовь ), что позже было преобразовано Пьетро Бембо и Бальдассаре Кастильоне в начале шестнадцатого века как нечто, также применимое к отношениям между мужчинами и женщинами. Фичино и его последователи также интересовались «скрытым знанием», в основном из-за его веры в то, что все древние знания были взаимосвязаны (Моисей, например, получил свои прозрения от греков, которые, в свою очередь, получили их от других, все в соответствии с планом Бога и, следовательно, взаимно последовательными; герметизм здесь уместен). Хотя интерес Фичино к астрологии и ее практика были обычным явлением в его время, не следует обязательно связывать ее с философией, поскольку эти две дисциплины обычно считались совершенно отдельными и часто противоречащими друг другу.
В заключение, как и любой другой момент в истории мысли, философия Возрождения не может считаться ни давшей что-то совершенно новое, ни продолжающей на протяжении столетий повторять выводы своих предшественников. Историки называют этот период «Возрождением», чтобы обозначить возрождение, которое имело место в древних (особенно классических) перспективах, источниках, отношении к литературе и искусству. В то же время мы понимаем, что каждое повторное присвоение ограничено и даже направляется современными проблемами и предубеждениями. Это не было исключением для рассматриваемого здесь периода: старое было смешано с новым и изменено им, но хотя нельзя претендовать на революционную новую отправную точку в философии, во многих отношениях синтез христианства, аристотелизма и платонизма, предложенный Фомой Аквинским, был разорван, чтобы освободить место для нового, основанного на более полных и разнообразных источниках, часто в оригинале, и, безусловно, настроенного на новые социальные и религиозные реалии и гораздо более широкую общественность.
Медиа, связанные с философией эпохи Возрождения на Wikimedia Commons