В скандинавской мифологии Фольквангр ( древнескандинавское «поле воинства» [1] или «поле людей» или «поле армии» [2] ) — луг или поле, которым правит богиня Фрейя , куда половина погибших в бою отправляется после смерти, в то время как другая половина отправляется к богу Одину в Вальхаллу . Другие также попадали в Фольквангр после своей смерти; например, в «Саге об Эгиле» уставшая от мира героиня заявляет, что больше никогда не попробует еды, пока не пообедает с Фрейей. Фольквангр засвидетельствован в « Старшей Эдде» , составленной в XIII веке на основе более ранних традиционных источников, и в « Младшей Эдде» , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном . Согласно « Младшей Эдде» , в Фольквангре находится чертог Фрейи Сессрумнир . Были выдвинуты научные теории о последствиях такого расположения.
В поэме «Речи Гримнира», собранной в «Старшей Эдде» , Один (переодетый, или Гримнир ) рассказывает молодому Агнару , что Фрейя выделяет места в своем чертоге Фольквангр половине тех, кто умирает, в то время как Один получает другую половину ( здесь Фольквангр англизирован как Фолькванг и Фолькванг ):
В главе 24 книги «Младшая Эдда» «Видение Гюльви » Хай рассказывает Ганглери (которого описывают как короля Гюльви в маскировке), что Фрейя — «самая славная из ásynjur », что у Фрейи есть жилище на небесах, называемое Фольквангр, и что «всякий раз, когда она отправляется в битву, она получает половину убитых, а другую половину — Один, как здесь сказано: [далее цитируется строфа из «Речей Гримнира »]». Затем Хай продолжает описанием чертога Фрейи — Сессрумнира. [5]
В «Саге об Эгиле» , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается есть, его дочь Торгерд (здесь англизировано как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и умрет от голода, а в результате встретит богиню Фрейю:
- Торгерд ответил громким голосом: «Я не ужинал и не буду ужинать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего пути, чем путь моего отца. Я не хочу жить после смерти отца и брата». [6]
Бритт-Мари Нэсстрём говорит, что «как приёмник мёртвых её [Фрейи] обитель также открыта для женщин, которые претерпели благородную смерть». Нэсстрём цитирует вышеприведённый отрывок из саги об Эгиле в качестве примера и указывает на потенциальную дополнительную связь в саге Hervarar saga ok Heiðreks , где королева вешается в disarsalr (древнескандинавское «Зал Дис » ), узнав, что её муж предал и её отца, и брата. Нэсстрём комментирует, что «эта Дис вряд ли могла быть кем-то ещё, кроме самой Фрейи, естественного лидера коллективных женских божеств, называемых дисир, и место самоубийства королевы, таким образом, кажется связанным с Фрейей». [7]
Джон Линдоу говорит, что если элемент Fólk- в Fólkvangr следует понимать как «армия», то Fólkvangr выступает как альтернатива Валгалле. Линдоу добавляет, что, как и Один, Фрейя связана с воинами, поскольку она руководит вечной битвой Hjaðningavíg . [2]
Рудольф Зимек предполагает, что название Фольквангр «конечно, не намного старше самого Гримнисмаля », и добавляет, что описание в Gylfaginning близко к описанию в Grímnismál , однако описания в Gylfaginning добавляют, что Сессрумнир находится внутри Фольквангра. [8] По словам Хильды Эллис Дэвидсон , Вальхалла «хорошо известна, потому что играет очень большую роль в образах войны и смерти», однако значение других чертогов в скандинавской мифологии, таких как Идалир , где обитает бог Улль , и Фольквангр Фрейи, было утеряно. [9]
Бритт-Мари Нэсстрём подчеркивает, что в «Видении Гюльви» говорится, что «всякий раз, когда она отправляется в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрём комментирует:
Фрейя принимает павших героев на поле битвы с таким же почтением, как и Один. Ее дом называется Сессрумнир, «заполненный множеством мест», и, вероятно, он выполняет ту же функцию, что и Вальхолл, «зал павших», где воины едят и пьют пиво после боя. Тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни есть два героических рая. Возможно, это следствие различных форм посвящения воинов, где одна часть, по-видимому, принадлежала Одину, а другая — Фрейе. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, что выбирает павших». [7]
Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли отбирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фольквангра богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для валькирий и дисис ». [10]
В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур Торгейрссон предлагают связь между Фольквангром, Сессрумниром и многочисленными каменными кораблями , найденными по всей Скандинавии. По мнению Хопкинса и Хаукура, Фольквангр и Сессрумир вместе рисуют образ корабля и поля, что имеет более широкие последствия и может связывать Фрейю с «Исидой» свевов :
Возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессрумнир был задуман как корабль и место загробной жизни в Фольквангре. «Корабль в поле» — несколько неожиданная идея, но она сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях. «Корабль в поле» в мифическом мире мог быть задуман как отражение реальных погребальных обычаев и наоборот. Возможно, что символический корабль считался приносящим земле некое благотворное свойство, например, хорошие времена года и мир, принесенные захоронением Фрейра в кургане в « Саге об Инглингах» .
Свидетельства, касающиеся кораблей из дохристианского периода и из фольклора, могут быть аналогичным образом пересмотрены с учетом этого потенциала. Например, если Фрейя рассматривается как владелица корабля, то эта иконография корабля может поддержать позиции, утверждающие о связи между богиней ванов и «Исидой» свевов, которая ассоциируется с символикой корабля в « Германии » Тацита . Верования в загробную жизнь, включающие сильные морские элементы и, отдельно, поля загробной жизни, были выявлены во многих индоевропейских культурах…» [11]
Хопкинс и Хаукур дополнительно предполагают связь между Fólkvangr и множеством других германских слов, относящихся к загробной жизни, которые содержат расширения протогерманского * wangaz , включая древнеанглийское Neorxnawang , что потенциально указывает на раннее германское « * wangaz of the dead». [11]
В начале 20 века Карл Эрнст Остхаус разработал концепцию «Folkwang-Gedanke» или «Folkwang-Konzept», согласно которой искусство и жизнь могут быть примирены. На этой концепции было основано несколько культурных учреждений, носящих название Folkwang (немецкое написание Fólkvangr). К этим учреждениям относятся Музей Фолькванг в Эссене (открыт в 1902 году), издательство Folkwang-Verlag (основано в 1919 году), Folkwang Kammerorchester Essen (основано в 1958 году), Folkwang-Musikschule в Эссене (основано в 1974 году) и Университет искусств Фолькванг , специализирующийся на музыке, театре, танцах, дизайне и академических исследованиях. [12]