В скандинавской мифологии Фольквангр ( древнескандинавский : [ ˈfoːlkˌwɑŋɡz̠] , «поле воинства» [1] или «поле людей» или «поле армии» [2] ) — это луг или поле , которым управляет богиня Фрейя, где половина из тех, кто погибает в бою, уходит после смерти, а другая половина отправляется к богу Одину в Валгалле . Других также доставили в Фольквангр после их смерти; Например, в «Саге об Эгилсе» уставшая от жизни женская героиня заявляет, что никогда больше не попробует еду, пока не пообедает с Фрейей. Фольквангр засвидетельствован в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . Согласно «Прозаической Эдде» , в Фольквангре находится чертог Фрейи Сессрумнир . Были предложены научные теории о последствиях этого местоположения.
В поэме Grímnismál , собранной в « Поэтической Эдде» , Один (замаскированный, или Гримнир ) рассказывает юному Агнару , что Фрейя выделяет места в своем чертоге Фольквангр половине тех, кто умирает, в то время как Один получает другую половину ( Фольквангр здесь переведен на английский язык как Фолькванг и Фолькванг ):
В главе 24 книги « Прозаическая Эдда Gylfaginning » Хай рассказывает Ганглери (описанному как замаскированный король Гюльфи ), что Фрейя «самая славная из асинджур » , что у Фрейи есть жилище на небесах под названием Фольквангр, и что «каждый раз, когда она едет верхом, на битву она получает половину убитых, а другую половину Одина, как здесь сказано: [ затем цитируется строфа выше из Grímnismál ]». Затем Хай продолжает описание чертога Фрейи Сессрумнир. [5]
В саге об Эгилсе , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается от еды, его дочь Торгерд (здесь англизированная как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретит богиню Фрейю:
- Торгерд ответил громким голосом: «Я не ужинал и не буду ужинать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего образа действий, чем план моего отца. Я не хочу жить после смерти моего отца и брата». [6]
Бритт-Мари Нэсстрем говорит, что «как приемница мертвых ее [Фрейи] обитель также открыта для женщин, перенесших благородную смерть». Нэсстрем цитирует приведенный выше отрывок из саги об Эгилсе в качестве примера и указывает на потенциальную дополнительную связь в саге Hervarar saga ok Heiðreks , где королева вешается в disarsalr (древнескандинавском «Зале Дис » ) после того, как обнаружила, что ее муж предал и ее отца, и брата. Нэсстрем комментирует, что «этот Дис вряд ли мог быть кем-то, кроме самой Фрейи, естественного лидера коллективных женских божеств, называемых дисир, и, таким образом, место самоубийства королевы, похоже, связано с Фрейей». [7]
Джон Линдоу говорит, что если Фольк- элемент Фольквангра понимать как «армию», то Фольквангр выступает как альтернатива Валгалле. Линдоу добавляет, что, как и Один, Фрейя связана с воинами, поскольку она возглавляет вечную битву Хьядингавига . [2]
Рудольф Симек предполагает, что имя Фолквангр «наверняка не намного старше самого Гримнисмала », и добавляет, что описание Гилфагиннинга близко к описанию Гримнисмала , однако в описаниях Гилфэгиннинга добавлено, что Сессрумнир расположен внутри Фолквангра. [8] По словам Хильды Эллис Дэвидсон , Валгалла «хорошо известна, потому что она играет очень большую роль в образах войны и смерти», однако значение других залов в скандинавской мифологии, таких как Эдалир , где обитает бог Улл , и Фрейи Фольквангр потерян. [9]
Бритт-Мари Нэсстрём подчеркивает, что Гюльфагиннинг сообщает, что «всякий раз, когда она вступает в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрем комментирует это:
Фрейя принимает павших на поле боя героев весьма почтительно, как и Один. Ее дом называется Сессрумнир, «наполненный многими сиденьями», и он, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валхёлль, «зал убитых», где воины едят и пьют пиво после боя. Тем не менее, мы должны задаться вопросом, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни существует два героических рая. Возможно, это было следствием разных форм посвящения воинов, одна часть которых, казалось, принадлежала Одину, а другая — Фрейе. Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны и даже предстает в образе валькирии, буквально «той, которая выбирает убитых». [7]
Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли выбирающей половину павших воинов для своего царства смерти Фольквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяр и дисир » . [10]
В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур Торгейрссон предполагают связь между Фолквангром, Сессрумниром и многочисленными каменными кораблями , найденными по всей Скандинавии. По мнению Хопкинса и Хаукура, Фольквангр и Сессрумир вместе рисуют образ корабля и поля, который имеет более широкий смысл и может связать Фрейю с «Исидой» свевов :
Возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессрумнир был задуман как корабль и место загробной жизни в Фольквангре. «Корабль в поле» — несколько неожиданная идея, но она сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях. «Корабль в поле» в мифическом мире мог быть задуман как отражение реальных погребальных обычаев и наоборот. Вполне возможно, что символический корабль считался придающим земле какое-то полезное свойство, например, хорошее время года и мир, принесенные захоронением Фрейра в кургане в саге об Инглингах .
С учетом этого потенциала можно аналогичным образом пересмотреть свидетельства о кораблях дохристианского периода и из фольклора. Например, если Фрейя считается владелицей корабля, то эта иконография корабля может поддержать позиции, доказывающие связь между богиней ванов и «Исидой» свевов, которая связана с символикой корабля в « Германии » Тацита . Верования в загробную жизнь, связанные с сильными элементами мореплавания и, отдельно, с полями загробной жизни, были выявлены во многих индоевропейских культурах…» [11]
Хопкинс и Хаукур дополнительно предполагают связь между Fólkvangr и множеством других германских слов, относящихся к загробной жизни, которые содержат расширения протогерманского * wangaz , включая древнеанглийское Neorxnawang , что потенциально указывает на раннее германское « *wangaz мертвых». [11]
В начале 20-го века Карл Эрнст Остхаус разработал «Folkwang-Gedanke» или «Folkwang-Konzept», согласно которому искусство и жизнь могут быть примирены. На основе этой концепции было основано несколько культурных учреждений, носящих название Folkwang (немецкое написание Fólkvangr). К этим учреждениям относятся Музей Фолькванг в Эссене (открыт в 1902 году), издательство Folkwang-Verlag (основано в 1919 году), Folkwang Kammerorchester Essen (основано в 1958 году), Folkwang-Musikschule в Эссене (основано в 1974 году) и Университет искусств Фолькванг , специализирующийся на по музыке, театру, танцам, дизайну и академическим исследованиям. [12]