Субстанциальная форма является центральным философским понятием в аристотелизме и, впоследствии, в схоластике . Форма - это идея , существующая или воплощенная в существе, которая завершает или актуализирует потенциальность, скрытую в материи, составляющей само существо. Для Аристотеля , по сути, материя является основой всего существующего; она заключает в себе потенциальность всего, но сама по себе не является ничем на самом деле. Определенная вещь возникает только тогда, когда потенциальность в материи преобразуется в действительность ; это достигается субстанциальной формой. Она субстанциальна, потому что является принципом, по которому материальный вид вещи распознается как таковой. [1]
Эта концепция была разработана Аристотелем для объяснения нескольких явлений, считавшихся озадачивающими в древнем мире. Одна из них заключалась в том, как физические вещи могут существовать как определенные типы умопостигаемых вещей, например, Аргос и Гармр оба являются собаками, несмотря на то, что они очень различны, потому что у них один и тот же тип субстанциальной формы: именно субстанциальная форма делает физическую вещь умопостигаемой как определенный вид вещи; другими словами, таково аристотелевское решение проблемы универсалий . Другая заключалась в том, как деятельность физических вещей может выходить за пределы ограничений материи в разной степени (для Аристотеля материя считалась неспособной к какой-либо самоорганизации): растения посредством своей вегетативной субстанциальной формы превосходят возможности неодушевленной материи посредством роста и питательной деятельности; животные посредством своей чувствующей субстанциальной формы посредством ощущений, восприятия и эмоций; а люди посредством своей рациональной субстанциальной формы, таким образом делая их « разумными животными ». Третий вопрос был о том, как одна физическая вещь может превратиться в другую, например, тигр, который съедает антилопу, не только лишает субстанциальные формы антилопы возможности продолжать оживлять свою первичную материю, но и позволяет той же самой первичной материи быть поглощенной или оживленной субстанциальной формой тигра. Для Аристотеля первичная материя является высшим принципом физичности и имеет потенциал для активации субстанциальными формами в физические сущности. Без этой потенции первичной материи, по мнению Аристотеля, изменение было бы либо невозможным, либо потребовало бы уничтожения и создания материи, а не изменения.
Доктрина Аристотеля о субстанциальной форме, оживляющей первичную материю, отличается от теории форм Платона несколькими способами. В отличие от субстанциальных форм, платоновские формы или идеи существуют как образцы в невидимом мире и навязываются верховным богом ( Демиургом в некоторых переводах Тимея ) хаотической материи. Таким образом, физические вещи лишь в некоторой степени участвуют в совершенстве парадигматических Форм Платона. Аристотель, с другой стороны, считает, что субстанциальные формы актуализируют потенцию первичной материи, сделанную восприимчивой агентами изменения. Сущностная форма цыпленка актуализирует первичную материю, которая была индивидуализирована в восприимчивую потенцию для субстанциальной формы цыпленка курицей и петухом.
В то время как концепция субстанциальных форм доминирует в древнегреческой философии и средневековой философии , она вышла из моды в современной философии. [2] Современная философия изменилась с открытием математических и механических законов природы. Таким образом, идея субстанциальных форм была отвергнута в пользу механической или «восходящей» теории организации. [3] Каждая субстанция, будучи по своей природе фиксированной и определенной, ничто не находится дальше от духа аристотелизма или схоластики, чем теория эволюции , которая рассматривала бы даже сущности вещей как продукты изменения. Однако такие механистические трактовки подверглись критике со стороны сторонников неосхоластики за то, что они просто отрицают существование определенных видов субстанциальных форм в пользу других (например, атомов ), а не отрицают субстанциальные формы как таковые.
Платон в « Федоне» утверждает относительно нашего знания о равных:
Аристотель был первым, кто различал материю ( hyle ) и форму ( morphe ). Для Аристотеля материя — это недифференцированный первичный элемент: это скорее то, из чего развиваются вещи, чем вещь сама по себе . Развитие отдельных вещей из этой зародышевой материи состоит в дифференциации, приобретении отдельных форм, из которых состоит познаваемая вселенная (ср. Формальная причина ). Совершенство формы вещи — это ее энтелехия , в силу которой она достигает своей наиболее полной реализации функции ( De anima , ii. 2). Таким образом, энтелехия тела — это душа . Источник процесса дифференциации следует искать в первичном двигателе , т. е. чистой форме, полностью отдельной от всей материи, вечной, неизменной, действующей не своей собственной деятельностью, а импульсом, который ее собственное абсолютное существование возбуждает в материи. [4]
В средневековой философии присутствуют как платоновские, так и аристотелевские формы .
Средневековые теологи, недавно познакомившиеся с философией Аристотеля, применили гилеморфизм к христианству, например, к пресуществлению хлеба и вина Евхаристии в тело и кровь Иисуса . Такие теологи, как Дунс Скот, разработали христианские приложения гилеморфизма.
Аристотелевская концепция формы была принята схоластами , которым, однако, ее происхождение из наблюдения физической вселенной было совершенно чуждой идеей. Наиболее примечательная адаптация, вероятно, принадлежит Фоме Аквинскому , который различал духовный мир с его субстанциальными формами (formae separatae) от материального мира с его присущими ему формами, которые существуют только в сочетании с материей.
Декарт , говоря о субстанциальных формах, говорит:
Они были введены философами исключительно для объяснения надлежащего действия природных вещей, принципами и основами которых они должны были быть... Но никакое естественное действие вообще не может быть объяснено этими субстанциальными формами, поскольку их защитники признают, что они являются оккультными, и что они сами их не понимают. Если они говорят, что какое-то действие исходит из субстанциальной формы, это как если бы они сказали, что оно исходит из чего-то, чего они не понимают; что ничего не объясняет. [5]
Лейбниц пытался вернуться к формам. Субстанциальные формы, в самом строгом смысле для Лейбница, являются примитивными активными силами и требуются для его метафизики. [6] [7] В «Рассуждении о метафизике» (§10):
[...] вера в субстанциальные формы имеет под собой определенную фактическую основу, но эти формы не производят никаких изменений в явлениях и не должны использоваться для объяснения конкретных событий. [8]
