Фредерик Ирвин « Фред » Дрецке ( / ˈ d rɛ t s k i / ; 9 декабря 1932 — 24 июля 2013) — американский философ, известный своим вкладом в эпистемологию и философию сознания . [1]
Родившийся в семье Фредерика и Хэтти Дретске, Дретске сначала планировал стать инженером, посещая Университет Пердью . Он изменил свое решение после того, как прослушал единственный в университете курс философии, решив, что философия — единственное, чем он хочет заниматься в своей жизни. [2]
Получив в 1954 году диплом инженера-электрика и отслужив в армии, он поступил в аспирантуру по философии в Университете Миннесоты , где в 1960 году получил степень доктора философии. Его диссертация под руководством Мэй Бродбек была посвящена философии времени.
Первое академическое назначение Дретске было в Университете Висконсин-Мэдисон в 1960 году, где он дослужился до звания полного профессора. В 1988 году он был принят на работу в Стэнфордский университет , где он был профессором философии имени Беллы и Элоизы Мабери Кнапп. Он оставался в Стэнфорде до своей отставки в 1998 году, после чего он был почетным профессором философии в Стэнфорде и старшим научным сотрудником по философии в Университете Дьюка до своей смерти. [2]
В 1994 году он был удостоен премии Жана Никода. [3] В 2003 году он был избран членом Американской академии искусств и наук. [4]
После его смерти у него остались вторая жена Джудит Фортсон, дети Кэтлин Дретске и Рэй Дретске, а также пасынок Райан Фортсон. [5]
Дрецке придерживался экстерналистских взглядов на разум, и поэтому он пытался в различных работах показать, что посредством простого самоанализа человек на самом деле узнает о своем собственном разуме меньше, чем можно было бы ожидать. Его более поздние работы были сосредоточены на сознательном опыте и самопознании,
Первая книга Дрецке, Видение и Знание , рассматривает вопрос о том, что требуется для того, чтобы знать, что что-то имеет место на основе того, что видно. Согласно теории, представленной в Видении и Знании , для субъекта S, чтобы иметь возможность видеть, что объект b имеет свойство P, необходимо:
(i) для b, чтобы быть P; (ii) для S, чтобы видеть b; (iii) для условий, при которых S видит b, чтобы b не выглядел так, как он сейчас выглядит для S, если бы он не был P; и (iv) для S, полагая, что условия описаны в (iii), принять b за P. [6]
Например, для меня видеть, что суп кипит, — знать, видя, что он кипит, — означает, что суп кипит, для меня видеть суп, для того, чтобы условия, при которых я вижу суп, были такими, что он не выглядел бы так, как он выглядит, если бы он не кипел, и для меня верить, что суп кипит на этом основании.
Следующая книга Дрецке вернулась к теме знания, полученного через восприятие, но существенно изменила теорию. Дрецке был убежден, что теория информации необходима для того, чтобы придать смысл знанию (а также вере). Он обозначил это изменение в начале новой книги, начав предисловие строками «В начале была информация. Слово пришло позже». [7] Информация, понимаемая в понимании Дрецке, есть нечто, существующее как объективная и независимая от разума характеристика естественного мира и поддающаяся количественной оценке. Дрецке предлагает следующую теорию информации:
Сигнал r несет информацию о том, что s есть F = Условная вероятность того, что s есть F, при условии r (и k), равна 1 (но при условии наличия только k она меньше 1). [8]
Таким образом, для того чтобы красный свет (r) нес информацию о том, что гол (s) был забит (это F), вероятность того, что гол был забит, при условии, что свет красный (и при учете моих фоновых знаний о мире, k), должна быть равна 1 (но меньше 1, учитывая только мои фоновые знания).
Используя эту теорию информации, Дрецке затем утверждал, что для того, чтобы знающий субъект, К, знал, что s есть F = убеждение К, что s есть F, вызвано (или причинно поддерживается) информацией о том, что s есть F. [9]
Таким образом, его теория познания заменила сознательные проявления идеей о том, что визуальное состояние наблюдателя несет информацию, тем самым сводя к минимуму обращение к тайнам сознания при объяснении знания.
Работа Дрецке о вере начинается в последней трети книги « Знание и поток информации» [10] , но теория снова изменилась в последующей книге «Объяснение поведения» (1988). Там Дрецке утверждает, что действия являются причиной движений ментальными состояниями, а не самими движениями. [11] Таким образом, действие само по себе является отчасти ментальным процессом, а не просто продуктом ментального процесса. Поскольку значение — содержание — убеждения для объяснения действия, с этой точки зрения, заключается в том, чтобы содержание убеждения объясняло, почему ментальное состояние является частью процесса, который приводит к движению, которое оно совершает. [12]
Согласно «Объяснению поведения» , убеждение в том, что s есть F, является состоянием мозга, которое было задействовано (посредством оперантного обусловливания) для участия в процессах, вызывающих движение, поскольку при задействовании оно несло информацию о том, что s есть F. [13] По мнению Дретске, задействование в связи с переносом информации наделяет вещь (например, состояние мозга) функцией переноса этой информации, а наличие функции переноса информации делает эту вещь представлением.
Таким образом, убеждения являются ментальными представлениями, которые способствуют производству движения благодаря своему содержанию (говоря, что P — это причина, по которой состояние мозга задействовано для того, чтобы вызвать движение), и, таким образом, формируют компоненты процесса, известного как действие по причине.
Важной особенностью описания убеждений Дретске является то, что, хотя состояния мозга задействованы для управления действием, поскольку они переносят информацию, нет гарантии, что они будут продолжать это делать. Тем не менее, как только они были задействованы для переноса информации, они имеют функцию переноса информации и продолжают выполнять эту функцию, даже если они больше не переносят информацию. Вот как ложное представление входит в мир. [14]
Последняя монография Дрецке была посвящена сознанию. Между репрезентативной теорией веры, желания и действия в «Объяснении поведения» и репрезентативной теорией сознания, найденной в «Натурализации разума» , Дрецке стремился оказать полную поддержку тому, что он называет «Репрезентативным тезисом». Это утверждение о том, что:
(1) Все ментальные факты являются репрезентативными фактами, и (2) Все репрезентативные факты являются фактами об информационных функциях. [15]
В книге «Натурализация разума» Дретске утверждает, что когда состояние мозга приобретает, посредством естественного отбора, функцию переноса информации, то это ментальное представление, пригодное (с определенными оговорками) для того, чтобы быть состоянием сознания. Представления, которые получают свои функции посредством привлечения оперантного обусловливания, с другой стороны, являются убеждениями, как он утверждал в «Объяснении поведения» . [16]
Помимо тем, затронутых в книгах Дретске, он также был известен как ведущий сторонник, наряду с Дэвидом Армстронгом и Майклом Тули , точки зрения, согласно которой законы природы представляют собой отношения между универсалиями .
В своей статье 1970 года "Эпистемические операторы" Фред Дретске обсуждает эпистемическую замкнутость и ее связь с философским скептицизмом . Принцип эпистемической замкнутости утверждает, что справедливо следующее:
Например,
Однако эпистемическое закрытие уязвимо для эксплуатации скептиком. Употребление овсянки подразумевает отказ от употребления яичницы-болтуньи. Это также подразумевает отказ от употребления яичницы-болтуньи, будучи обманутым злым демоном, заставляющим поверить, что человек ест овсянку. Поскольку у Джона нет доказательств, позволяющих предположить, что его не обманывает злой демон, скептик утверждает, что Джон не знает, что он ест овсянку. Чтобы противостоять этой атаке скептика, Дрецке разрабатывает теорию релевантных альтернатив (RAT).
RAT утверждает, что агенту достаточно иметь возможность исключить все соответствующие альтернативы, чтобы обладать знанием. [17] Согласно RAT, каждое утверждение о знании делается против спектра соответствующих альтернатив, вытекающих из исходного утверждения о знании. Утверждение о знании также вытекает из нерелевантных альтернатив. Альтернативы скептика попадают в эту нерелевантную категорию. Следующее применяет RAT к овсянке Джона:
Хотя RAT и обеспечивает защиту от скептика, она требует отрицания принципа эпистемической замкнутости. Эпистемическая замкнутость не имеет места, если человек не знает всех известных следствий утверждения о знании. Отрицание эпистемической замкнутости отвергается многими философами, которые считают этот принцип интуитивным.
Другая проблема с RAT заключается в том, как определяются «релевантные альтернативы». «Релевантная альтернатива», пишет Дретске, «это альтернатива, которая могла бы быть реализована в существующих обстоятельствах, если бы фактическое положение дел не материализовалось». [18]