Восточное Православие — это сообщество Восточно-Христианских Церквей, которые признают только три Вселенских Собора — Первый Никейский Собор , Первый Константинопольский Собор и Эфесский Собор . Они отвергают догматические определения Халкидонского Собора .Поэтому эти Церкви также называются Древневосточными Церквями или Нехалкидонскими Церквями.
История восточного православия восходит к истокам христианства. [1]
Восточные Православные Церкви играли большую миссионерскую роль на ранних этапах христианства и сыграли большую роль в истории Египта. [2]
Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четырем епископам Рима , Александрии , Эфеса (позднее переведенным в Константинополь ) и Антиохии был дан статус Патриархов , древних апостольских центров христианства Первым Никейским Собором (предшествовавшим расколу). Каждый патриарх отвечал за епископов и церкви в пределах своей области вселенской католической Церкви (за исключением Патриарха Иерусалимского , который был независим от остальных) с Епископом Рима как «первым среди равных» как преемником Петра и местом Петрова Министерства единства и власти.
Раскол между Восточным Православием и остальной Церковью произошел в V веке. Разделение произошло отчасти из-за отказа Диоскора , Патриарха Александрийского , принять христологические догматы, обнародованные Халкидонским собором, о двух природах Иисуса (божественной и человеческой). Восточные церкви признавали, что у Христа было две природы, но настаивали на том, что эти две природы неразделимы и едины. Диоскор принимал только «из двух природ», но не «в двух природах». Для иерархов, которые возглавят Восточное Православие, халкидонское провозглашение было равносильно несторианству , которое они отвергли. Возникнув в Александрийской школе теологии, миафизитство отстаивало формулу, подчеркивающую единство Воплощения над всеми другими соображениями.
Восточные православные церкви поэтому часто назывались монофизитскими , хотя они отвергают этот ярлык, так как он связан с евтихианским монофизитством. Они предпочитают термин « нехалкидонские » или « миафизитские » церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическими монофизитскими учениями Евтихия и Нестория , а также диофизитским определением Халкидонского собора. В результате восточные патриархи были отлучены от церкви епископами Рима и Константинополя в 451 году, что формализовало раскол.
Христология, хотя и была важна, была не единственной причиной неприятия Халкидонского собора коптами и сирийцами; в тот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы. [3]
В 482 году византийский император Зенон предпринял попытку примирить христологические разногласия между сторонниками и противниками Халкидонского определения, издав императорский указ, известный как « Энотикон» , но эти усилия были в основном политически мотивированы и в конечном итоге оказались безуспешными в достижении истинного и существенного примирения. [4]
В годы после Энотикона патриарх Константинополя оставался в формальном общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, в то время как Рим оставался вне общения с ними и в нестабильном общении с Константинополем (см.: Акакийский раскол ). Только в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы вся Церковь в Римской империи приняла решения Собора. Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. [3]
Во время правления императора Юстиниана I (527–565) были предприняты новые попытки примирения, включая Второй Константинопольский собор . Одним из самых выдающихся восточно-православных теологов той эпохи был Север Антиохийский . Несмотря на несколько спонсируемых императором встреч между главами восточно-православных и восточно-православных общин, окончательного соглашения достигнуто не было. Раскол оказался окончательным, и к тому времени на всем Ближнем Востоке сформировались параллельные церковные структуры. Самым выдающимся лидером восточно-православных в середине VI века был Яков Барадей , который считался богословским лидером, известным с того времени как христиане-«яковиты». [3]
В течение VI и VII веков частые войны между Византийской империей и Сасанидской империей (Персией) по всему Ближнему Востоку сильно повлияли на всех христиан в регионе, включая восточных православных, особенно в Армении , Византийской Сирии и Византийском Египте . Временное персидское завоевание всех этих регионов во время великой византийско-сасанидской войны 602–628 годов привело к дальнейшему отчуждению между восточными православными общинами региона и византийским имперским правительством в Константинополе. Эти отношения не улучшились после византийской реконкисты, несмотря на усилия императора Ираклия по укреплению политического контроля над регионом путем достижения религиозного воссоединения разделенных христианских общин. Чтобы достичь христологического компромисса между восточными православными и восточными православными, он поддерживал моноэнергизм и монофелитство , но безуспешно. [3]
После мусульманского завоевания Ближнего Востока в VII веке начался процесс постепенной исламизации , затронувший всех христиан в регионе, включая восточных православных. Восточные православные общины, в основном сирийские и коптские , постепенно вытеснялись мусульманами, но меньшинство выстояло, сохранив свою христианскую веру и культуру. [5]
В первой половине XVI века весь Ближний Восток попал под контроль Османской империи . Сирия и Египет были завоеваны во время Османско-мамлюкской войны (1516–1517) , и восточные православные общины в регионе столкнулись с новой политической реальностью, которая определяла их историю до начала XX века. Османское правительство ввело систему миллетов , которая предоставила определенную степень автономии неисламским религиозным общинам, включая восточных православных христиан.
Одной из самых ярких черт восточного православия были непрекращающиеся преследования и резня, которым подвергались его приверженцы на протяжении всей истории, первоначально при византийцах и сасанидах, а затем при правлении различных последовательных мусульманских династий. [6] Антивосточные православные настроения в Византийской империи были мотивированы религиозными разделениями внутри христианства после Халкидонского собора 451 года. Гонения происходили в основном в Египте и некоторых других восточных провинциях Византийской империи во время правления императоров Маркиана (450–457) и Льва I (457–474). [7] Также были преследования в султанате Адаль и королевстве Семен .
Мусульманское завоевание Египта произошло в 639 году нашей эры во времена Византийской империи. Несмотря на политические потрясения, Египет оставался преимущественно христианским, но копты потеряли свой статус большинства после 14-го века, [8] в результате периодических преследований и разрушения христианских церквей там, [9] сопровождавшихся высокими налогами для тех, кто отказывался принять ислам. [10] Начиная с мусульманского завоевания Египта , христиане-копты подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, [11] таких как Омейядский халифат , [12] Аббасидский халифат , [13] [14] [15] Фатимидский халифат , [16] [17] [18] Мамлюкский султанат , [19] [20] и Османская империя ; преследования христиан-коптов включали закрытие и снос церквей и принудительное обращение в ислам . [21] [22] [23] Их преследования продолжаются и по сей день. Христиане составляют около 10% населения Египта, и подавляющее большинство из них — православные. [24] Недавние значительные нападения на христиан-коптов включают взрыв двух церквей во время Пасхи в 2017 году, в результате которого погибло 49 человек, и казнь 29 паломников, направлявшихся в монастырь в мае того же года. [24]
В наше время преследования восточных православных христиан достигли кульминации в систематических преследованиях Османской империей армянских христиан и ассирийских христиан , что привело к геноциду армян и геноциду ассирийцев во время Первой мировой войны. [25] [26]
23 апреля 2015 года Армянская Апостольская Церковь канонизировала всех жертв геноцида армян; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [27] [28] [29] 1,5 миллиона — наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церковью за четыреста лет. [30]
Восточная православная община состоит из шести групп: Коптская православная , Сирийская православная , Эфиопская православная , Эритрейская православная , Маланкарская православная сирийская церковь и Армянская апостольская церковь. [31] Эти шесть церквей, хотя и находятся в общении друг с другом, полностью независимы иерархически и не имеют общего патриарха. [32]
К XX веку Халкидонский раскол уже не воспринимался с прежней актуальностью, и несколько встреч между католиками и восточными православными привели к заявлениям о примирении, подписанным Восточным Патриархом (Мар Игнатием Заккой I Ивасом ) и Папой Римским ( Иоанном Павлом II ) в 1984 году.
Смущения и расколы, которые произошли между их Церквями в последующие века, как они осознают сегодня, никоим образом не влияют и не касаются сути их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре и в различных формулах, принятых различными богословскими школами для выражения одного и того же вопроса. Соответственно, мы не находим сегодня никакой реальной основы для печальных разделений и расколов, которые впоследствии возникли между нами относительно учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе Господе нашем, несмотря на различия в толковании такого учения, которые возникли во времена Халкидонского собора. [33]
После исторической конференции в Аддис-Абебе в 1965 году основные Восточные Православные Церкви разработали практику взаимных богословских консультаций и совместного подхода к экуменическим отношениям с другими христианскими церквями и конфессиями, в частности с Восточными Православными Церквями и Англиканским Сообществом . Возобновившиеся дискуссии между Восточными Православными и Восточно-Православными богословами были в основном сосредоточены на христологических вопросах, касающихся различных различий между монофизитством и миафизитством . [34] [35] С другой стороны, диалог между Восточными Православными и Англиканскими богословами был также сосредоточен на некоторых дополнительных пневматологических вопросах. В 2001 году была создана совместная «Англиканско-Восточно-Православная Международная Комиссия». [36] В последующие годы Комиссия подготовила несколько важных богословских заявлений. Наконец, в 2017 году Восточные Православные и Англиканские богословы встретились в Дублине и подписали соглашение по различным богословским вопросам, касающимся Святого Духа. Заявление о согласии подтвердило готовность англикан исключить интерполяцию Filioque из Символа веры . [37]
Умар изображен как приказавший «взять подушный налог со всех мужчин, которые не станут мусульманами»
Однако Аль-Хаким Би-Амр Аллах (р. 996—1021), который стал величайшим гонителем коптов... внутри церкви, что также, по-видимому, совпадает с периодом принудительного быстрого обращения в ислам
года преследования достигли пика: церкви были разрушены, а христиане были насильственно обращены в христианство...