stringtranslate.com

Хаурон

Хаурон , Хаурун [2] или Хавран [3] (от египетского ḥwrwnꜣ ) был древнеегипетским богом, которому поклонялись в Гизе . Он был тесно связан с Хармахисом , причем имена в некоторых случаях использовались взаимозаменяемо, и его имя в результате могло использоваться как обозначение Великого Сфинкса Гизы . Хотя египтологи были знакомы с Хауроном с девятнадцатого века, его происхождение изначально было неизвестно, и только в 1930-х годах было установлено, что он возник за пределами Египта. Сегодня принято считать, что он был египетской формой бога, которому поклонялись в Ханаане и далее на север в городе Угарит , традиционно называемого в науке Хороном ( угаритский : 𐎈𐎗𐎐 , ḥrn ; Ḥôrānu [4] или Ḥōrān [5] ).

В угаритских текстах Хаурон появляется как божество, связанное с магией и экзорцизмом . Эта роль также засвидетельствована для него в Египте и в финикийских источниках с первого тысячелетия до н. э. Самый известный текст, посвященный ему, — это KTU 1.100, часто интерпретируемый как миф, в котором угаритская богиня солнца Шапаш умоляет его помочь pḥlt , фигуре неизвестного характера, которую беспокоят змеи. Он также хорошо засвидетельствован в заклинаниях. Однако его имя не появляется ни в одном списке подношений из этого города, и предполагается, что его значение в угаритской религии было незначительным.

В первом тысячелетии до нашей эры Хаурону продолжали поклоняться в Египте, но его культ распространился также по Средиземноморью , и он засвидетельствован в финикийских и пунических источниках от далекого запада до Сардинии . В еврейской Библии он упоминается в топонимах, таких как Бет-Хорон . Последний источник, упоминающий его, — греческая надпись II века до нашей эры из Делоса, в которой упоминается его поклонение в Ямнии .

Имя

Имя Хаурона высечено на статуе.

В современных египтологических публикациях используются оба варианта написания: Hauron [6] [7] и Haurun . [8] [2] Первичные источники указывают на то, что в кругах древнеегипетских писцов могло не быть единой общепринятой орфографии этого имени . [9] Хотя этот бог был известен современным исследователям с тех пор, как Франсуа Шабас опубликовал перевод « Магического папируса Харриса» в 1860 году, только в 1930-х годах стало возможным установить, что он возник за пределами Египта . [10] Хотя на основе угаритских текстов , где теоним передается как ḥrn ( угаритский : 𐎈𐎗𐎐 ), его следует озвучивать как Ḥôrānu [4] или Ḥōrān, написание Horon, которое основано на более поздней финикийской форме имени, обычно используется в научных работах, касающихся поклонения Хаурону на севере. [5] Еще одно написание, встречающееся в литературе, — Hawran. [3]

Было высказано предположение, что название связано с корнем ḥwr, присутствующим в семитских языках [11], и что оно может означать «глубокий». [12] Было отмечено сходство с арабским словом ḥaur , обозначающим дно колодца или широкую впадину [12] , и с еврейским ḥôr , «пещера» или «дыра», хотя, по словам Николаса Уайетта, тот факт, что в угаритском языке родственное слово пишется как ḫr, а не ḥr, может поставить под сомнение эту этимологию [13] . Альтернативное предложение заключается в том, что название является родственным арабскому слову ḥourroun , « сокол ». [ 13] Раннее мнение о том, что оно может отражать этноним ḫurri ( хурритский ), больше не считается достоверным [13] .

Характер

Статуя Рамсеса II в детстве вместе с Хауроном в форме сокола, 1290-1223 гг. до н. э., Новое царство, Девятнадцатая династия.

Основными источниками информации о характере Хаурона являются магические тексты из Угарита , Египта и Арслан-Таша . [14] Самые ранние теории о его характере были сформированы Уильямом Ф. Олбрайтом , но с тех пор они считаются «предположительными и спекулятивными». [10] Угаритские тексты указывают, что он был в основном связан с экзорцизмами и магией. [15] В одном отрывке к нему обращаются как к ḥbr(m) , что, скорее всего, следует понимать как термин, относящийся к специалисту в области магии, сопоставимому с месопотамским mašmāšu или āšipu , переведенным на английский язык как «заклинатель». [16] Бог-ремесленник Котар-ва-Хасис может быть описан аналогичным образом. [17] Еще одна угаритская фигура, роль которой сравнивают с ролью Хаурона, — это Шатикату , [18] интерпретируемая либо как второстепенная богиня, либо как другой тип сверхъестественного существа («целительный джинн» или сущность, сравнимая с ангелом или големом ), связанная с экзорцизмом. [19]

Египетский папирус Харриса упоминает Хаурона в роли, схожей с той, которую он играет в угаритских текстах, призывая его обезвредить волка с помощью Анат и третьего божества, идентифицированного как Арсафес или Решеф в зависимости от перевода. [20] В другом месте он встречается как божество исцеления . [1] Его также призывали для защиты полей, и в этом качестве его называли пастухом . [ 20] Ричард Х. Уилкинсон предполагает, что египтяне ассоциировали себя с пустынями и считали его богом пастухов и других людей, которые странствовали по этой местности. [21] Якобус ван Дейк пришел к выводу, что его понимали как бога пустыни, способного защищать людей и скот от населяющих ее животных. [22] Джордж Харт охарактеризовал его как бога земли. [1]

Спорные аспекты

Джордж Харт утверждал, что характер Хаурона был двойственным, и утверждал, в частности, что его связь с «деревом смерти» в одном тексте, который он определяет как « ханаанский », обозначает его как «бога гибели». [1] Термин 'ṣ mt , переведенный как «дерево смерти» [23] или «смертельное дерево», присутствует в угаритском тексте KTU 1.100 в описании растений, собранных Хауроном, но отрывок, согласно Уилфреду GE Уотсону, следует понимать как рецепт лекарства от укуса змеи , и в нем перечислены обычные растения, хотя он отмечает, что точная идентификация отдельных названий остается спорной. [24] Он не перечисляет «смертельное дерево» среди терминов, которые он считает названиями конкретных растений. [24] Деннис Парди утверждает, что отрывок отражает использование древесины в экзорцизмах, и поскольку одним из упомянутых растений, по его словам, является финиковая пальма , это может указывать на то, что Хаурон, как считалось, путешествовал на восток в Месопотамию , чтобы собрать растения, типичные для этой области. [23] Он также предполагает, что это может быть намеком на восприятие месопотамской апотропной магии как особенно эффективной. [23] Предположения о том, что KTU 1.100 изображает Хаурона в негативном свете, представляя его как «бога черной магии, повелителя злых демонов», можно найти и в других местах литературы, но Грегорио дель Ольмо Лете отмечает, что эта точка зрения «удивительна» из-за его изображения как эффективного помощника в этом сочинении. [25]

Среди исследователей ведутся споры о том, был ли Хаурон также связан с подземным миром , некоторые авторы, такие как Николас Уайетт, высказываются в поддержку этого предположения [26], в то время как другие, например, Манфред Креберник  [нем.] , не считают это окончательно доказанным. [5] Аргумент Уайетта основывается на предположении, что термин, обозначающий жилище Хаурона в угаритских текстах, mṣd (в KTU 1.100 записанный как mṣdh , что, возможно, является формой направления , притяжательной формой или обеими одновременно) относится к месту в подземном мире. [26] Похожий аргумент выдвигал Удо Рютерсвёрден. [20] Термин mṣd часто переводится как «крепость» или «степь», хотя ни одна из возможностей не считается несомненной. [27] Это также встречается в угаритском ритуальном тексте, относящемся к группе божеств, известных как Гатарама ( двойственное число ) или Гатарума ( множественное число ), [28] в которую, по-видимому, входили бог луны Ярих , богиня солнца Шапаш и бог Гатару , но контекст не даёт никаких дополнительных подсказок о его значении. [29]

Возможные ранние подтверждения

Утверждалось, что теофорное имя из Мари , Ḫawranabi, может ссылаться на Хаурона, и поэтому может быть переведено как «Хаурон — отец». [30] Хотя утверждения о том, что он появляется в нескольких именах из этого города, можно найти в литературе, [3] согласно обзору Ичиро Накаты древневавилонских мариотских теофорных имен, в известных документах засвидетельствован только один человек, носящий одно из имен, ссылающееся на него. [31] Имя мариот использовалось в качестве аргумента для реконструкции имен двух примерно современных ханаанских царей, засвидетельствованных в текстах из Саккары, как теофорные имена, ссылающиеся на Хаурона, хотя это остается спекулятивным. [32]

В прошлом считалось, что логограмма d NIN.URTA, обнаруженная в общей сложности в четырех отрывках в корпусе писем Амарны , может соответствовать Хаурону, но эта точка зрения была оспорена в 1990 году Надавом Нааманом . [33] Он указывает, что его характер не был похож на месопотамского Нинурту , и, кроме того, что он полностью отсутствует в теофорических именах из Угарита и других мест позднего бронзового века, в отличие от божества, представленного этой логограммой. [34] Он предложил, чтобы ее вместо этого понимали как логографическое представление имени богини Анат . [35] Это предложение впоследствии нашло поддержку у других исследователей, включая Пегги Л. Дэй (которая также расширяет его сферу действия до d NIN.URTA в документах из Эмара ) [36] и Майкла П. Стрек (который считает ее применимой только к Ханаану и царству Амурру ). [37]

Угаритские свидетельства

Предполагается, что Хаурон не был высокопоставленным богом в местном пантеоне Угарита , и он полностью отсутствует в списках приношений из этого города. [34] [12] Он лучше всего засвидетельствован в заклинаниях против укуса змеи . [25] Одним из примеров является KTU 1.82, в котором и сам бог, и его безымянные слуги появляются рядом с рядом персонажей, предположительно имеющих отрицательные характеры в этом контексте, включая Решефа , Мота и Туннану . [15] Еще один текст такого типа — KTU 1.107, где Хорон идет в паре с Элом и рядом с ним открывается список божеств, которых умоляют удалить яд, в который входят пары Баал и Даган , Анат и Аштарт , Ярих и Решеф, Аттар и Аттапар, Цицзу-ва-Камату, Шахар и Шалим , а также Милку , Котар-ва-Хасис и Шапаш , последние три перечислены по отдельности. [38] Он также упоминается в KTU 1.169, предположительно, представляющем собой сборник различных защитных заклинаний против колдовства . [25] В этом тексте его просят изгнать различных злых колдунов. [39]

Мифы и парамифологические тексты

Хорон упоминается в тексте KTU 1.100, [40] жанр которого оспаривается, и отдельные авторы классифицируют его как «заклинание против змей», заклинание , миф [41] или «парамифологическое» сочинение. [23] Он появляется в нем в ассоциации с персонажем по имени ủm pḥl pḥlt [40] или просто pḥlt , чей характер — « божественный , человеческий или конский » — неопределен, [42] и который не засвидетельствован ни в одном другом угаритском тексте. [43] Хотя были предприняты попытки идентифицировать ее как одну из главных богинь Угарита (например, Атират , [44] к началу 2000-х годов такие предложения больше не считались правдоподобными. [43] Грегорио дель Ольмо Лете предполагает, что ее следует понимать как отдельную богиню, возможно, также связанную с похожей сферой деятельности, как Хаурон, и, таким образом, сопоставимую с месопотамской Нингиримой или Ишкарой . [45] Деннис Парди предполагает, что ее следует понимать как «лошадь, чье происхождение является космологическим ». [43] Идентификацию лошади также поддерживают Уилфред GE Уотсон [24] и Теодор Дж. Льюис. [18] Стив А. Уиггинс отмечает, что ее имя может быть связано с аккадскими терминами, относящимися к лошадям. [42]

Текст состоит из серии обращений к различным божествам, за которыми следует вмешательство Хаурона и предложение руки и сердца, которое он делает. [43] Хотя змеи упоминаются pḥlt , и было решено, что текст относится к ее проблемам с этими животными, нет прямого указания на то, что произошел укус змеи . [46] Божество, которое просит других членов угаритского пантеона о помощи от имени pḥlt, — это Шапаш , богиня солнца. [47] Хотя pḥlt обращается к ней как к своей матери, неизвестно, отражает ли это утверждение ее фактическую генеалогию или просто обозначает ее как авторитетную фигуру. [48] ​​Призываемые божества — Баал, Даган, Анат (в паре с Аштарт), Ярих, Решеф, Аштарт (отдельно), Цицзу-ва-Камату, Милку, Котар-ва-Хасис и пара Шахар и Шалим, [49] все они призываются из своих культовых центров, некоторые из них расположены недалеко от Угарита ( гора Сафон ), другие на Крите , в Анатолии (Бибитта) или Верхней Месопотамии ( Туттул , Мари ). [50] Все они оказываются неэффективными в этой ситуации, [51] и требуется вмешательство Хорона, чтобы решить проблему. [25] Он использует различные растения, которые он собрал, предположительно, для борьбы с ядом . [52] Неясно, направлено ли предложение о браке именно на pḥlt , хотя эту точку зрения поддерживают большинство переводчиков этого текста, и лишь меньшинство утверждает, что его целью является Шапаш. [53]

Проклятие, призывающее Хаурона, появляется как в цикле Баала (KTU 1.2.1.7–8), так и в эпосе Керета (KTU 1.16.6.54–57). [54] Скорее всего, это была фиксированная формула, которая не была составлена ​​специально для этих произведений литературы. [55] Она похожа в обоих случаях и может быть переведена как «Пусть Хаурон сломает (...) твою голову, Аштарт-Имя-Баала твой череп», хотя цели различны: в первом случае божество, предположительно Баал, проклинает своего противника, морского бога Яма , в то время как во втором одноименный царь проклинает своего сына Яссибу. [54] Неизвестно, почему Аштарт упоминается рядом с Хауроном в этом контексте, и перевод фразы, указывающей на ее связь с Баалом, предварительно переведенной Теодором Дж. Льюисом и рядом других исследователей как «лицо», также неопределен. [15] Ни в одном из этих текстов Хорон не играет никакой роли после того, как его призвали в проклятии. [55]

Египетский прием

Хорон — одно из наиболее засвидетельствованных божеств левантийского происхождения, которому поклонялись в Древнем Египте . [56] Предполагается, что его культ был завезен из Ханаана , но более подробная реконструкция его раннего развития в настоящее время невозможна. [57] Его самым ранним культовым центром была Гиза . [2] Точная дата его появления неизвестна, хотя он уже появляется на стеле некоего Меса, возможно, датируемой правлением Тутмоса III , а также на фундаментных табличках местного храма Хармахиса . [58] Это указывает на то, что его появление совпало с появлением других божеств схожего происхождения, а именно Решефа и Аштарта , в местном пантеоне Мемфиса . [59]

Имеются доказательства как королевского, так и частного поклонения Хаурону. [57] Однако нет никаких сообщений о духовенстве, посвященном ему или Хаурону (или Хаурону-Хармахису), за исключением изолированного упоминания некоего Пая, измерителя зерна на его службе, что считается трудно согласующимся с большим количеством доступных источников, документирующих повседневную жизнь древней Гизы. [60] Хотя известно, что он получал подношения, как и другие божества, поэтому трудно установить дальнейшие черты его официального культа. [60] Известняковые двери здания времен правления Тутанхамона, расположенного поблизости от Большого Сфинкса, называют фараона «возлюбленным Хаурона». [61] Сети I посвятил стелу, изображающую его во время охоты и восхваляющую его военные достижения Хаурону-Хармахису. [61] Во время правления Рамсеса II культ Хаурона впервые засвидетельствован за пределами Гизы, в частности в Дейр-эль-Медине и, возможно, также в Пи-Рамсесе . [57] Упоминание о «Хауроне Ливанском» было обнаружено также в надписи на сфинксе периода Рамессидов из Телль-эль-Масхуты. [11]

Ассоциации с местными божествами

Большой Сфинкс Гизы.

В египетском контексте Хаурон стал ассоциироваться с Хармахисом . [2] Современное написание этого теонима является эллинизированной формой Харемахета, «Гора на горизонте». [62] Этот бог был связан с Великим Сфинксом Гизы , упоминаемым по его имени с периода Нового царства . [63] Имя самого Хаурона также могло использоваться в качестве обозначения этого памятника. [7] Хотя изначально предполагалось, что только иностранцы называли его этим именем, Кристиан Зиви-Кош утверждает, что от этой точки зрения следует отказаться, поскольку, основываясь на именах людей, упомянутых в документах, использующих это обозначение, они были либо египтянами, либо, по крайней мере, египтянами до такой степени, что использовали египетские личные имена и титулы. [64] Ричард Х. Уилкинсон действительно считает возможным, что это было инициировано рабочими из-за пределов Египта, присутствовавшими в этом районе, но он также предполагает, что это может быть связано с до сих пор неизвестной мифологической связью. [21] Согласно Зиви-Коче, масштаб связи между Хауроном и Хармахисом был уникальным, и его следует считать отдельным явлением от других случаев принятия северных божеств в Египте. [59] Имена Хаурон, Хармахис и Хаурон-Хармахис могли использоваться взаимозаменяемо для обозначения одного и того же божества. [6] В личной молитве некоего Херуэфа используется формула «Хармахис во имя Хаурона», и он умоляет бога даровать ему долгую жизнь, заверяя его, что он «будет следовать [своему] ка » (останется верным). [64] Причины частичного смешения остаются неопределенными, поскольку характер Хармахиса не показывает явного сходства с Хауроном. [64]

На амулетах из Дейр-эль-Медины Хаурон вместо этого появляется рядом с Шедом , и, по мнению Якобуса ван Дейка, его, по-видимому, можно было отождествить с ним в этой области, о чем свидетельствует использование двойных имен Хаурон-Шед и Шед-Хаурон. [11]

Иконография

В древнеегипетском искусстве было принято изображать чужеземных божеств в той же манере, что и местных, с атрибутами, отражающими их индивидуальный характер и положение в пантеоне, а не их происхождение. [65] Хаурон мог быть изображен либо как вооруженный человек [21], либо как сокол , [66], возможно, из-за фонетического сходства его имени с именем Гора . [64] [67] Эта форма не имеет предшественников в более ранней иконографии каких-либо божеств из Леванта. [68] Известным примером из Египта является статуя, которая показывает Хаурона в виде птицы, защищающего Рамсеса II , в данном случае показанного как ребенок. [59] Предполагается, что он служил одним из божеств-покровителей этого фараона. [8] Как Хаурон-Хармахис он также мог быть изображен в различных формах: хотя форма сфинкса была типичной, известна также форма сокола, похожая на Гора. [69] Стела, демонстрирующая последнюю форму, в настоящее время находится в коллекции Египетского музея в Каире . [70]

Свидетельства первого тысячелетия до нашей эры

В первом тысячелетии до н. э . поклонение Хаурону, по-видимому, распространилось по всему Средиземноморью . [20] Его характер в финикийских и пунических источниках напоминает тот, который описан в угаритских текстах . [71] Известно только одно финикийское теофорическое имя, вызывающее его, 'bdḥwrn . [12] Его носитель упомянут на печати неизвестного происхождения, датируемой восьмым или седьмым веком до н. э. [71] Финикийский амулет из Арслан-Таша упоминает Хаурона, «чья команда совершенна и (...) его семь наложниц, (...) восемь жен». [20] Однако было поставлено под сомнение, является ли этот предмет подлинным. [72] Он также появляется в пунической надписи из Антаса на Сардинии, датируемой шестым или пятым веком до н. э., в которой упоминается, что статуэтки, представляющие его и бога исцеления Шадрафу, могли быть предложены в местном храме бога Сида. [71]

В еврейской Библии Хаурон упоминается в топониме Бет-Хорон ( иврит : בֵית־חוֹרֹ֔ן ; Иисус Навин 16 :3, 5), «дом Хаурона». [3] Название, по-видимому, относится к двум отдельным поселениям, оба в непосредственной близости от Иерусалима , иногда называемым «верхним» и «нижним» Бет-Хорон. [12] Бет-Хорон также упоминается в еврейском остраконе из Телль-Касиле и в египетском топографическом списке времен правления Шешонка I. [12] Также было высказано предположение, что существовала связь между его именем и Хоронаимом , городом, расположенным в Моаве. [ 12 ] Еще один топоним, который может быть по крайней мере родственным имени Хаурона, — Хауран . [26]

Инвентаризационная стела.

Поклонение Хаурону продолжалось в Египте вплоть до периода Саита , хотя его иностранное происхождение больше не помнилось. [73] Так называемая Инвентаризационная Стела , которая, несмотря на свой возраст, упоминает фараона Древнего Царства Хеопса , предположительно потому, что он был первым фараоном, построившим свою пирамиду в Гизе , [74] утверждает, что храм, посвященный Хаурону, находился в непосредственной близости от Большого Сфинкса Гизы , рядом с храмами, посвященными « Исиде , хозяйке пирамид» и « Осирису , владыке Расетау». [75]

Последнее известное упоминание Хаурона — греческая надпись из Делоса , датируемая вторым веком до н. э., в которой упоминается божество по имени Ауронас [71] и утверждается, что ему поклонялись в Ямнии наряду с Гераклом ( в данном случае, возможно, следует понимать как Мелькарта [30] ), и что все приношения считались соответствующими ему, за исключением коз [20] . Поскольку этот город расположен в исторической Филистии , присутствие Хаурона в местном пантеоне может указывать на то, что филистимляне в какой-то момент включили ханаанских божеств в свои собственные верования [76] . Брайан Пекхэм утверждал, что Хаурона в эту область завезли иудеи [77] .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Харт 2005, стр. 66.
  2. ^ abcd Zivie-Coche 2004, с. 44.
  3. ^ abcd Frayne & Stuckey 2021, стр. 125.
  4. ^ ab Bordreuil & Pardee 2009, стр. 315.
  5. ^ abc Креберник 2013, стр. 207.
  6. ^ ab Zivie-Coche 2011, стр. 5.
  7. ^ ab Quack 2015, стр. 263.
  8. ^ ab Traunecker 2001, стр. 107.
  9. ^ Лиликвист 1994, стр. 96.
  10. ^ ab van Dijk 1989, стр. 59.
  11. ^ abc van Dijk 1989, стр. 62.
  12. ^ abcdefg Rüterswörden 1999, стр. 425.
  13. ^ abc Wyatt 2007, стр. 162.
  14. ^ Рахмуни 2008, стр. 176–177.
  15. ^ abc Льюис 2011, стр. 208.
  16. ^ Рахмуни 2008, стр. 177.
  17. ^ Рахмуни 2008, стр. 201–202.
  18. ^ Льюис 2014, стр. 14.
  19. ^ Льюис 2014, стр. 20.
  20. ^ abcdef Rüterswörden 1999, стр. 426.
  21. ^ abc Wilkinson 2003, стр. 108.
  22. ^ Ван Дейк 1989, стр. 63.
  23. ^ abcd Парди 2002, стр. 188.
  24. ^ abc Watson 2004, стр. 134.
  25. ^ abcd del Olmo Lete & Rowe 2014, с. 31.
  26. ^ abc Wyatt 2007, стр. 161.
  27. ^ дель Олмо Лете и Роу, 2014, с. 194.
  28. ^ Парди 2002, стр. 278.
  29. ^ Парди 2002, стр. 101.
  30. ^ ab van Dijk 1989, стр. 60.
  31. ^ Наката 1995, стр. 253.
  32. ^ ван Дейк 1989, стр. 59–60.
  33. ^ Нааман 1990, стр. 252–253.
  34. ^ Аб Нааман 1990, стр. 253.
  35. ^ Нааман 1990, стр. 254.
  36. ↑ Дэй 1999, стр. 36.
  37. ^ Стрек 2001, стр. 519.
  38. ^ дель Олмо Лете и Роу, 2014, стр. 161–162.
  39. ^ Льюис 2011, стр. 213.
  40. ^ аб дель Олмо Лете и Роу, 2014, с. 32.
  41. ↑ Уиггинс 1996, стр. 338–339.
  42. ^ ab Wiggins 1996, стр. 340.
  43. ^ abcd Парди 2002, стр. 172.
  44. ^ Ван Дейк 1989, стр. 61.
  45. ^ дель Олмо Лете и Роу, 2014, стр. 32–33.
  46. ↑ Уиггинс 1996, стр. 339–340.
  47. ^ Уиггинс 1996, стр. 339.
  48. ↑ Уиггинс 1996, стр. 340–341.
  49. ^ дель Олмо Лете и Роу, 2014, стр. 191–194.
  50. ^ Парди 2002, стр. 173.
  51. ^ дель Олмо Лете и Роу, 2014, с. 122.
  52. ^ Парди 2002, стр. 178.
  53. ^ Уиггинс 1996, стр. 341.
  54. ^ Льюис 2011, стр. 207.
  55. ^ Льюис 2011, стр. 216.
  56. ^ Zivie-Coche 2011, стр. 2.
  57. ^ abc Zivie-Coche 2004, стр. 71.
  58. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 47.
  59. ^ abc Zivie-Coche 2004, стр. 70.
  60. ^ ab Zivie-Coche 2004, стр. 73.
  61. ^ ab Zivie-Coche 2004, стр. 51.
  62. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 10.
  63. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 12.
  64. ^ abcd Zivie-Coche 2004, с. 72.
  65. ^ Zivie-Coche 2011, стр. 6.
  66. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 57.
  67. ^ Квак 2015, стр. 264.
  68. ^ Лиликвист 1994, стр. 98.
  69. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 55.
  70. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 56.
  71. ^ abcd Xella 1988, стр. 57.
  72. ^ Уиггинс 2007, стр. 211.
  73. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 89.
  74. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 90.
  75. ^ Зиви-Коче 2004, стр. 85.
  76. ^ Клеттер, Зиффер и Цвикель, 2010, стр. 88.
  77. ^ Пекхэм 2014, стр. 198.

Библиография