Нэнси Кэтрин Хейлс (родилась 16 декабря 1943 года) — американский литературный критик -постмодернист , наиболее известная своим вкладом в области литературы и науки, электронной литературы и американской литературы . [1] Она — почетный профессор литературы имени Джеймса Б. Дьюка, почетный профессор литературы Тринити-колледжа искусств и наук при Университете Дьюка . [2]
Хейлз родилась в Сент-Луисе, штат Миссури, в семье Эдварда и Тельмы Брунс. Она получила степень бакалавра наук по химии в Рочестерском технологическом институте в 1966 году и степень магистра наук по химии в Калифорнийском технологическом институте в 1969 году. Она работала химиком-исследователем в 1966 году в Xerox Corporation и консультантом по химическим исследованиям в Beckman Instrument Company с 1968 по 1970 год. Затем Хейлз сменила сферу деятельности и получила степень магистра наук по английской литературе в Мичиганском государственном университете в 1970 году и степень доктора философии по английской литературе в Рочестерском университете в 1977 году. [3] Она социальный и литературный критик.
Ее научные изыскания в первую очередь сосредоточены на «связях между наукой, литературой и технологиями». [4] [5] Хейлз преподавала в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе , Университете Айовы , Университете Миссури-Ролла , Калифорнийском технологическом институте и Дартмутском колледже . [3] Она была директором факультета Организации электронной литературы с 2001 по 2006 год. [6]
С 2008 по 2018 год она была профессором английского языка и литературы в Университете Дьюка. С 2018 года Хейлс была почетным профессором Джеймса Б. Дьюка по литературе, литературой, Тринити-колледжем искусств и наук в Университете Дьюка. [7]
Хейлс понимает « человеческое » и « постчеловеческое » как конструкции, возникающие из исторически конкретных пониманий технологии, культуры и воплощения; «человеческие и «постчеловеческие» взгляды каждый производит уникальные модели субъективности. [8] В этой структуре «человеческий» соответствует понятиям Просвещения либерального гуманизма , включая его акцент на «естественном я» и свободе личности. [9] Напротив, постчеловеческий покончил с понятием «естественного» я и возник, когда человеческий интеллект концептуализировался как совместно произведенный с интеллектуальными машинами. По словам Хейлза, постчеловеческий взгляд отдает приоритет информации над материальностью, рассматривает сознание как эпифеномен и представляет тело как протез для разума. [10] В частности, Хейлз предполагает, что в постчеловеческом взгляде «нет существенных различий или абсолютных разграничений между телесным существованием и компьютерным моделированием...». [9] Таким образом, постчеловеческий возникает как деконструкция либерального гуманистического понятия «человек». Хейлз игнорирует идею формы бессмертия, созданной посредством сохранения человеческих знаний с помощью компьютеров, вместо этого выбирая спецификацию в определении постчеловеческого, которую принимает возможности информационных технологий без воображаемых концепций бесконечной власти и бессмертия, тропов, часто связанных с технологией и оторванных от традиционного человечества. Эта идея постчеловека также связана с кибернетикой в создании петли обратной связи, которая позволяет людям взаимодействовать с технологией через черный ящик, связывая человека и машину как единое целое. Таким образом, Хейлс связывает это с общим культурным восприятием виртуальности и приоритетом информации, а не материальности. [ необходима цитата ]
Несмотря на выявление различий между «человеческим» и «постчеловеческим», Хейлз осторожно отмечает, что обе перспективы связаны со стиранием воплощения из субъективности. [11] В либерально-гуманистической точке зрения познание имеет приоритет над телом, которое описывается как объект, которым можно владеть и которым можно управлять. Между тем, популярные концепции кибернетического постчеловеческого представляют тело просто как контейнер для информации и кода. Отмечая соответствие между этими двумя перспективами, Хейлз использует «Как мы стали постчеловеческими» , чтобы исследовать социальные и культурные процессы и практики, которые привели к концептуализации информации как отдельной от материала, который ее воплощает. [12] Опираясь на разнообразные примеры, такие как имитационная игра Тьюринга , «Нейромант» Гибсона и кибернетическая теория , Хейлз прослеживает историю того, что она называет «культурным восприятием того, что информация и материальность концептуально различны и что информация в некотором смысле более существенна, более важна и более фундаментальна, чем материальность». [13] Прослеживая возникновение такого мышления и рассматривая способ, которым литературные и научные тексты стали представлять, например, возможность загрузки человеческого сознания в компьютер, Хейлз пытается нарушить разделение информации и материала и, по ее словам, «...вернуть в картину плоть, которая продолжает стираться в современных дискуссиях о кибернетических предметах». [14] В этом отношении постчеловеческий субъект в условиях виртуальности является «амальгамой, набором разнородных компонентов, материально-информационной сущностью, границы которой подвергаются непрерывному построению и реконструкции». [15] Хейлз отличает «воплощение» от концепции «тела», потому что «в отличие от тела, воплощение контекстуально, запутано в специфике места, времени, физиологии и культуры, которые вместе составляют исполнение». [16] Хейлз специально изучает, как различные научно-фантастические романы изображают сдвиг в концепции информации, особенно в диалектике присутствия/отсутствия в сторону шаблона/случайности. Она схематически изображает эти сдвиги, чтобы показать, как идеи об абстракции и информации на самом деле имеют «локальное место обитания» и «воплощаются» в повествованиях. Хотя идеи об «информации», вырванные из контекста, создают абстракции о человеческом «теле», чтение научной фантастики помещает эти же идеи в «воплощенное» повествование». [ необходима цитата ]
По мнению Хейлз, большая часть человеческого познания происходит вне сознания/бессознательного; познание распространяется на весь биологический спектр, включая животных и растения; технические устройства познают и, делая это, оказывают глубокое влияние на сложные системы человека. [17] [18] Хейлз проводит различие между мышлением и познанием . В книге «Немысль: сила когнитивного бессознательного» она описывает мышление:
«Мышление, как я использую этот термин, относится к умственным операциям высокого уровня, таким как абстрактное рассуждение, создание и использование вербальных языков, построение математических теорем, сочинение музыки и тому подобное, операции, связанные с высшим сознанием» [19] .
Она описывает познание:
«Познание — это гораздо более широкая способность, которая простирается далеко за пределы сознания в другие неврологические мозговые процессы; она также распространена в других формах жизни и сложных технических системах. Хотя познавательная способность, которая существует за пределами сознания, имеет разные названия, я называю ее бессознательным познанием». [20]
В области постчеловеческих исследований книга Хейлз « Как мы стали постчеловеческими » считается «ключевым текстом, который привлек широкое международное внимание к постгуманизму ». [21] За годы, прошедшие с момента публикации этой книги, она была как оценена, так и раскритикована учеными, которые рассматривали ее работу через различные призмы; в том числе через призму кибернетической истории, феминизма, постмодернизма, культурной и литературной критики, а также дискуссий в популярной прессе об изменении отношений людей к технологиям.
Реакции на стиль письма Хейлз, общую организацию и объем книги были неоднозначными. Книгу в целом хвалят за демонстрацию глубины и масштаба в сочетании научных идей и литературной критики . Линда Бригхэм из Университета штата Канзас утверждает, что Хейлз удается вести текст «через разнообразную, исторически спорную территорию с помощью тщательно продуманной и преднамеренной организационной структуры». [22] Некоторые ученые находили ее прозу сложной для чтения или чрезмерно сложной. Эндрю Пикеринг описывает книгу как «тяжелую» и лишенную «прямолинейного изложения». [23] Деннис Вайс из Йоркского колледжа Пенсильвании обвиняет Хейлз в «излишнем усложнении ее рамок для размышлений о теле», например, путем двусмысленного использования таких терминов, как «тело» и «воплощение». Однако Вайс признает убедительным ее использование научной фантастики для того, чтобы показать, как «узконаправленное, абстрактное созвездие идей» кибернетики циркулирует в более широком культурном контексте. [24] Крейг Китинг из колледжа Лангара , напротив, утверждает, что неясность некоторых текстов ставит под сомнение их способность функционировать в качестве проводника научных идей. [25]
Несколько ученых, рассматривающих «Как мы стали постчеловеческими», подчеркнули сильные и слабые стороны ее книги по сравнению с ее отношением к феминизму . Амелия Джонс из Университета Южной Калифорнии описывает работу Хейлз как реакцию на женоненавистнический дискурс в области кибернетики . [26] Как писал Пикеринг, продвижение Хейлз «воплощенного постгуманизма » бросает вызов кибернетическому «уравниванию человечности с бестелесной информацией», поскольку это «еще один мужской трюк для феминисток, уставших от обесценивания женского телесного труда». [23] Стефани Тернер из Университета Пердью также описала работу Хейлз как возможность бросить вызов преобладающим концепциям человеческого субъекта, которые предполагали, что тело является белым, мужским и европейским, но предположила, что диалектический метод Хейлз, возможно, несет слишком много интерпретационных рисков, оставляя некоторые вопросы открытыми о том, «какие вмешательства обещают наилучшие направления для движения». [27]
Рецензенты неоднозначно отнеслись к конструкции Хейлз постчеловеческого субъекта. Вайс описывает работу Хейлз как вызов упрощенной дихотомии человеческих и постчеловеческих субъектов с целью «переосмыслить отношения между людьми и интеллектуальными машинами», однако предполагает, что в своей попытке отделить свое видение постчеловеческого от «реалистической, объективистской эпистемологии, характерной для кибернетики первой волны», она также прибегает к универсалистскому дискурсу, на этот раз основанному на том, как когнитивная наука способна раскрыть «истинную природу личности». [24] Джонс аналогичным образом описал работу Хейлз как реакцию на развоплощение кибернетикой человеческого субъекта, слишком далеко зайдя в сторону настойчивого требования «физической реальности» тела отдельно от дискурса. Джонс утверждал, что реальность скорее «определяется тем, как мы видим, артикулируем и понимаем мир». [26]
Что касается силы аргументов Хейлза относительно возвращения материальности информации, несколько ученых выразили сомнение в обоснованности предоставленных оснований, в частности эволюционная психология . Китинг утверждает, что, хотя Хейлз следует эволюционным психологическим аргументам, чтобы отстаивать преодоление развоплощенности знания, она не приводит «никаких веских оснований для поддержки этого предложения». [25] Бригхэм описывает попытку Хейлза связать аутопоэтическую цикличность с «неадекватностью попытки Матураны объяснить эволюционные изменения» как неоправданную. [22] Вайс предполагает, что она совершает ошибку, «слишком тесно придерживаясь реалистического, объективистского дискурса наук», ту же ошибку, за совершение которой она критикует Вайнера и Матурану. [24]
Хейлз получил множество стипендий, включая стипендию Гуггенхайма , две стипендии NEH , стипендию Рокфеллера для проживания (в Белладжио), стипендию Национального гуманитарного центра и две президентские исследовательские стипендии Калифорнийского университета . [28]
Хейлз активно участвовала в работе сообщества электронной литературы. В своем докладе на симпозиуме по состоянию искусств электронной литературы 2002 года в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе она представила концепцию предоставления истории электронной литературы. [30] Ее летние семинары 1995–1998 годов оказали влияние на эту область и определили пути многих писателей к гипертексту. [29]
Работы Хейла собраны в The NEXT Museum , цифровом хранилище. [31]