Иллюминирование ( персидский حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , арабский : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , оба значения означают «Мудрость восходящего света»), также известный как Ishrāqiyyun или просто Ishrāqi ( персидский اشراق, арабский ا) : لإشراق, букв. «Восход». , как в «Сиянии восходящего солнца») — философская и мистическая школа мысли, представленная Шахаб ад-Дином Сухраварди ( почетное звание : Шейх аль-Ишрак или Шейх-и-Ишрак , оба означают «Мастер Просветления») в двенадцатого века, основанный его Китабом Хикмат аль-Ишрак (дословно: «Книга мудрости просвещения»), фундаментальный текст, завершенный в 1186 году. Написанная под влиянием авиценнизма , перипатетизма и неоплатонизма , эта философия, тем не менее, является уникальным новым и целостным дополнением к истории Исламская философия .
Хотя осада Багдада монголами и ильханатами фактически завершила Золотой век ислама в 1258 году, она также проложила путь для новых философских изобретений. [1] Таким примером является работа философа Абуль - Бараката аль-Багдади , в частности его «Китаб аль-Мутабар» ( «Книга о том, что установлено личным размышлением»); вызов, брошенный этой книгой аристотелевской норме в исламской философии, а также акцент аль-Багдади на «очевидном саморазмышлении» и возрождение им платоновского использования света в качестве метафоры для таких явлений, как вдохновение, оказали влияние на философию Сухраварди. [2] Философ и логик Зайн ад-Дин Омар Саваджи далее вдохновлял Сухраварди своими основополагающими трудами по математике и своим творчеством в реконструкции « Органона » ; двухчастная логика Саваджи, основанная на «объяснительных суждениях» (al-aqwāl al-šāreḥa) и «теории доказательства» (ḥojaj), послужила предварительной моделью для собственных «Правил мысли» Сухраварди (al-Żawabeṭ al-fekr). [3] Среди трех исламских философов, упомянутых в работе Сухраварди, аль-Багдади и Саваджи являются двумя из них.
Завершив свой труд «Китаб Хикмат аль-Ишрак» (дословно: «Книга мудрости просвещения»), персидский [4] [5] [6] [1] философ Шахаб ад-Дин Сухраварди основал иллюминизм в 1186 году. Персидская и исламская школа опирается на древнеиранские философские дисциплины, [7] [8] авиценнизм ( ранняя исламская философия Ибн Сины ) , неоплатоническую мысль (измененную Ибн Синой) и оригинальные идеи Сухраварди.
В своей «Философии просвещения » Сухраварди утверждал, что свет действует на всех уровнях и иерархиях реальности (ПИ, 97.7–98.11). Свет производит нематериальные и вещественные огни, включая нематериальные интеллекты ( ангелов ), человеческие и животные души и даже «сумеречные субстанции», такие как тела. [9]
Метафизика Сухраварди основана на двух принципах. Первый принцип — это форма принципа достаточного основания . Второй принцип — это принцип Аристотеля, что актуальная бесконечность невозможна. [10]
Основное значение слова ishrāq ( персидский اشراق, арабский : الإشراق) — «восходящий», в частности, относящийся к восходу солнца , хотя более распространенным переводом является «освещение». Оно использовалось как в арабских, так и в персидских философских текстах как средство обозначения связи между « постигающим субъектом » (al-mawżuʿ al-modrek) и « постигаемым объектом » (al-modrak); за пределами философского дискурса это термин, используемый в обычных обсуждениях. Сухраварди использовал обыденность слова, чтобы охватить все мистическое вместе с множеством различных видов знания, включая elhām , что означает личное вдохновение. [1]
Ни одно из произведений Сухраварди не было переведено на латынь, поэтому он оставался неизвестным на латинском Западе , хотя его работы продолжали изучать на исламском Востоке. [11] По словам Хосейна Насра , Сухраварди был неизвестен на Западе, пока его не перевели на западные языки современные мыслители, такие как Генри Корбен , и он остается в значительной степени неизвестным даже в странах исламского мира. [12]
Сухраварди пытался представить новую перспективу по таким вопросам, как вопросы существования. Он не только заставил перипатетических философов столкнуться с такими новыми вопросами, но и дал новую жизнь телу философии после Авиценны. [13] По словам Джона Уолбриджа , критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его последователей. Хотя Сухраварди был сначала пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость в Персии своей философией просветления. Его последователи, такие как Шахрзури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, пытались продолжить путь своего учителя. Сухраварди проводит различие между двумя подходами в философии просветления: один подход является дискурсивным, а другой — интуитивным. [14]
Мыслители-иллюминаторы в Школе Исфахана сыграли значительную роль в оживлении академической жизни в [15] империи Сефевидов при шахе Аббасе I (1588–1629). [16] Мысли Авиценны продолжали влиять на философию во время правления империи Сефевидов. [16] Иллюминация преподавалась в медресе Сефевидов (место обучения), основанных благочестивыми шахами. [17]
Мулла Садра (Садр ад-Дин Мухаммад Ширази) был иранским философом 17-го века, которого считали мастером [18] иллюминизма. Он написал книгу под названием «Аль-Асфар аль-Арбаа» , что означает «четыре путешествия», ссылаясь на путешествие души обратно к Аллаху. Он развил свою книгу в целую школу мысли; он не называл « Аль-Асфар» философией, а «мудростью». Садра учил, как можно быть просветленным или получить мудрость, пока не станешь мудрецом. [19] «Аль-Асфар » был одним из произведений иллюминизма, которое до сих пор является активной частью исламской философии . Он представлял все философское мировоззрение Муллы Садры. [20] Как и многие важные арабские работы, его трудно понять западному миру, потому что он не был переведен на английский язык. Мулла Садра в конечном итоге стал самым значительным учителем в религиозной школе, известной как Мадраса-йи Хан. [16] Его философия до сих пор преподается по всему исламскому Востоку и Южной Азии. [16]
Al-Asfar — книга Муллы Садра, в которой он объясняет свою точку зрения на иллюминизм. Он рассматривает проблемы, начиная с перипатетического наброска . [21] Этот аристотелевский стиль обучения напоминает философа исламского Золотого века Авиценну . Мулла Садра часто ссылается на Коран, когда имеет дело с философскими проблемами. Он цитирует коранические стихи, объясняя философию. Он написал толкования Корана, такие как его объяснение аята аль-Курси .
Асфар означает путешествия. В аль-Асфаре это путешествие для обретения мудрости. Мулла Садра использовал философию как набор духовных упражнений, чтобы стать более мудрым. [22]
В книге Муллы Садры «Трансцендентная философия четырех путешествий интеллекта» он описывает четыре путешествия
