Термин хиля ( араб . حلية , множественное число: hilan или hulan ; турецкий : hilye , множественное число: hilyeler ) обозначает как визуальную форму в османском искусстве , так и религиозный жанр османско-арабской литературы, каждый из которых имеет дело с физическим описанием Мухаммеда . Хиля означает «украшение». Они берут начало в дисциплине шамаил , изучении внешности и характера Мухаммеда, основанной на хадисах , в первую очередь на « Шамаиль аль-Мухаммадийя » ат - Тирмизи «Высокие характеристики Мухаммеда». В народном исламе османской эпохи существовало поверье, что чтение и обладание описанием Мухаммеда защищает человека от неприятностей в этом мире и в следующем, стало обычным носить такие описания, выполненные тонкой каллиграфией и подсвеченные , в качестве амулетов . [1] [2] В Османской Турции 17-го века хилан превратился в вид искусства со стандартной планировкой, часто оформленный в рамку и используемый в качестве украшения стен. Позже Хиланы были написаны для четырех халифов Рашидов , сподвижников Пророка , внуков Мухаммеда Хасана и Хусейна , а также вали или святых.
Хилье , как литературный жанр, так и форма графического искусства, берет свое начало от шамаила , изучения внешности и характера Мухаммеда. Лучшим источником по этому вопросу считается «Шамаил аль-Мухаммадия» ат-Тирмизи . Принятие и влияние этой работы привели к использованию термина шамаил «внешность» для обозначения высоких нравов Мухаммеда и уникальной физической красоты. Поскольку они содержали хадисы, описывающие дух и телосложение Мухаммеда, шама-ил был источником хилана. Самый известный и общепринятый из этих хадисов принадлежит его зятю и двоюродному брату Али . [3] Источниками Хилана были шесть основных книг хадисов, а также другие источники хадисов, приписываемые таким людям, как Аиша , ибн Аббас , Абу Хурайра и Хасан ибн Али. Хотя Шамаил подробно перечисляет физические и духовные характеристики Мухаммеда, в Хилане они описаны в литературном стиле. [4] Среди других описательных текстов шамаила - Далаил ан-Нубувва аль -Байхаки , Тарих-и Исфахан Абу Нуайма аль-Исфахани , Аль-Вафах биФадаил аль-Мустафа ибн аль-Джавзи и Аль-Шифа. Кади Ияда . [4]
Хотя в турецкой литературе существует множество хиланов, в персидской литературе не так много примеров жанров шамаил и хилье . Абу Наим Исфахани написал произведение под названием «Хильетуль-Эвлия» , но оно не о Мухаммеде. По этой причине хиля считается одним из национальных литературных жанров Турции. [4] В турецкой литературе также есть несколько ранних произведений, которые, возможно, вдохновили на появление хиля как литературного жанра. В « Весилетюн -некат» Сулеймана Челеби (1351–1422) и «Китаб-и Мухаммедие» Языджиоглу Мехмеда упоминаются характеристики Мухаммеда. [5] Длинный «Рисале-и Ресул» из 255 стихов о качествах Мухаммеда, написанный писателем под псевдонимом Шерифи, был подарен Шехзаде Баязиду , одному из сыновей Сулеймана Великолепного , в неизвестную дату, которая предположительно была до смерти Шехзаде в 1562 году. [4] Считается, что это самая ранняя хилья в стихотворной форме в турецкой литературе. [5] Однако «Хилье-и Шериф» Мехмета Хакани (ум. 1606–07) считается лучшим образцом жанра (см. раздел ниже). [6] [7] Первой хильей, написанной в прозе, была « Хилье-и Селиле ве Шемаил-и 'Алие » Хока Садеддина Эфенди . [5] Хотя традиция хиля началась с описаний Мухаммеда, позже хилан были написаны о первых четырех халифах, сподвижниках Пророка, внуках Мухаммеда Хасане и Хусейне, а также «святых» вали, таких как Руми . [5] Второй по значимости хилией после Хакани считается хилья Джеври Ибрагима Челеби « Хилье-и Чихар-Яр-и Гюзин» (1630 г.), посвященная внешнему виду первых четырех халифов. [8] Другой важный писатель-хиля — Нешати (ум. 1674), чья поэма из 184 стихов посвящена физическим характеристикам 14 пророков и Адама . [8] Другими известными хиланами являются «Хилье'тул-Энбия ве Чеяр-и Гюзин» Дурсунзаде Бакайи (хилье пророка и его четырех халифов), проза Нахифи (ум. 1738) «Хилья Нужет-уль-Ахьяр фи Терджюмент-иш-Шемил- я и Ариф Сулейман-бей (1761) Назире-Хакани . [9]
Хилан может быть написан как отдельная проза или стихи (часто в форме маснави ). Они также могут быть частью двух других форм турецкой исламской литературы: мевлида (описания жизни Мухаммеда) или Мираджнаме или рассказов об Исре и Мирадже . [10]
В то время как писатели развивали хилье как литературный жанр, каллиграфы и иллюстраторы превратили его в вид декоративного искусства. Из-за их предполагаемого защитного эффекта в Османской Турции в 17 веке возникла практика носить при себе описание Мухаммеда. [11] Точно так же из-за веры в то, что дом с хильей не увидит бедности, неприятностей, страха или дьявола, [4] такие тексты стали размещаться на видном месте в доме. Термин «Хиля» использовался для обозначения художественной формы представления этих текстов. [2] Таким образом, считалось, что хилья как средство присутствия Мухаммеда после его смерти имела талисманический эффект, способный защитить дом, ребенка, путешественника или человека, находящегося в затруднительном положении. [6] Кроме того, цель хилии состоит в том, чтобы помочь визуализировать Мухаммеда как посредника между священным и человеческим мирами, установить связь с ним, используя рассматривание хилии как возможность послать ему традиционное благословение, а также установить с ним близость. [6] [12] [13] Карманные хилан были написаны на листе бумаги, достаточно маленьком, чтобы поместиться в нагрудный карман после сложения втрое. Линии сгиба армировались тканью или кожей. Другие карманные хилан были деревянными. [14] Хилье, предназначенные для демонстрации на стене, были подготовлены на бумаге, прикрепленной к деревянным панелям, хотя в 19 веке еще одним носителем стали толстые бумажные листы. [14] Верхняя часть Хилана, положенная на деревянные панели, была вырезана и вырезана в виде короны. Верхняя часть будет богато иллюминирована, и там будут размещены миниатюры Медины, гробницы Мухаммеда или Каабы , вместе или по отдельности. [15] Османы поручили писцам написать Хилан тонкой каллиграфией и украсили их иллюминаторами. Панели хилья, служащие текстовыми портретами пророков, веками украшали дома. Эти каллиграфические панели часто заключались в рамки и использовались в качестве настенных украшений в домах, мечетях и святилищах, выполняя роль, эквивалентную той, которую играли изображения Иисуса в христианской традиции. [13] : 276 [16] Будучи символическим искусством, они представляли собой эстетически приятное напоминание о присутствии Мухаммеда, не прибегая к типу «истукана», неприемлемого для чувствительности большинства мусульман. [17] Хотя это и не распространено, [18] некоторые хилан демонстрируют влияние православного христианского изготовления икон, потому что они сделаны как триптихи.со складными боковыми панелями. Считается, что первый зарегистрированный экземпляр панелей Хилье-и Шериф был изготовлен известным писцом Хафизом Османом (1642–1698). [14] Он был одним из первых писцов, создавших такие произведения, хотя было высказано предположение, что другой известный писец, Ахмед Карахисари (1468–1556), возможно, создал одну панель хилья примерно за столетие до этого. [19] Известно, что Хафиз Осман в юности экспериментировал с карманным хиланом, один из них датируется 1668 годом. Его текст был написан очень мелким шрифтом насх и имеет размеры 22x14 см. Он состоял из описания Мухаммеда на арабском языке и ниже его турецкого перевода, написанного по диагонали, образуя треугольный блок текста. [14] Характерной особенностью текстов, показанных в центре Хилана, является восхваление красоты внешности и характера Мухаммеда. [13] : 273–274 Содержит словесное описание того, как выглядел Мухаммед, хилья оставляет изображение внешности Мухаммеда воображению читателя, что соответствует преимущественно аниконической природе исламского искусства . [16]
Стандартный макет османской панели «Хилья» обычно приписывают Хафизу Осману . Эта планировка обычно считается лучшей и стала классической формой. [9] Он содержит следующие элементы: [6]
Остальная часть пространства занята декоративной османской подсветкой обычного для того периода типа, часто с рамкой, обрамляющей все в контрастном дизайне с основным центральным полем, которое является фоном текстовых разделов. В «стихах» и «углах» обычно используется более крупный шрифт сулут , а в разделе «голова» с бисмаллахом используется мухаккак . [22] В отличие от литературного жанра хиля, текст каллиграфического хилана обычно представлен в прозаической форме. [11] Названия на турецком языке центральных структурных элементов хиля сверху вниз: башмакам (головная станция), гёбек (живот), кушак (пояс) и этек (юбка). Это антропоморфное название ясно дает понять, что Хиля представляет собой человеческое тело, цель которого - «семантически вспомнить присутствие Пророка через графическую конструкцию». [23] Было высказано предположение, [21] [23] что дизайн хилии Хафиза Османа мог быть вдохновлен знаменитым Хилье-и Шериф, который, в свою очередь, был основан на возможно ложном хадисе, согласно которому Мухаммед сказал: «... Кто увидит мое хилье после меня, тот как будто увидел меня...». Если это так, то хилья, возможно, предназначалась не для того, чтобы ее не читали, а видели и созерцали, потому что это изображение, состоящее из простого текста. [21]
Стандартная композиция хилье-и Шериф использовалась каллиграфами с момента ее создания в конце 17 века. Некоторые примеры XIX века и два работы Хафиза Османа можно увидеть ниже.
Однако случаются отклонения от стандартной модели, а также создано множество инновационных разработок. [2]
Есть несколько причин популярности графического хилана. [4] [5] Ислам запрещает изображение графических изображений людей, которые могут привести к идолам. По этой причине исламское искусство развивалось в формах каллиграфии, миниатюр и других нефигуративных искусств. На миниатюрах лицо Мухаммеда было либо закрыто, либо пусто. Из-за запрета на рисование лица Мухаммеда необходимость изобразить Мухаммеда удовлетворялась путем написания его имени и характеристик. Многие авторы отмечают, что еще одной причиной является привязанность мусульман к Мухаммеду, которая заставляет их читать о его физической и моральной красоте. [4] [5] Еще одной причиной был (апокрифический) хадис о том, что те, кто запомнит его хилью и сохранит его близко к сердцу, увидят Мухаммеда во сне. Любовь мусульман к Мухаммеду считается одной из причин размещения панно хилья на видном месте в их домах (см. раздел «Виды графического искусства» ниже). Хакани сказал в своем стихотворении, что дом с хильей будет защищен от неприятностей. Другой мотивацией мог бы быть хадис, данный Хакани в «Хилье-и Шериф», в котором говорится, что те, кто читает и запоминает «Хилья» Мухаммада, получат великие награды в этом и потустороннем мире, увидят Мухаммеда во сне, будут защищены от многих бедствия и получит уважение Мухаммеда. В разделе «себеб-и тельиф» и «хатиме» хилии автор приводит причины для написания хилии. Хакани писал, что его целью было быть достойным святого заступничества Мухаммеда ( шефаат ) в Судный день и получить молитву от желающих читателей. Другие авторы хиля выражают, обычно в конце хилии, свое желание заслужить уважение Мухаммеда, других пророков или четырех халифов. Один писатель-хилья, Хаким, написал, что он желает, чтобы люди вспоминали Мухаммеда, глядя на его хилью. [4] «Хилье-и Шериф» Хакани была объектом привязанности многих турецких людей. Его стихотворение копировалось как на бумаге, так и на деревянных панелях многими каллиграфами и читалось под аккомпанемент музыки на церемониях Мавлида . [14] [24]
Как вид искусства, хилья в основном была распространена на османских землях. Небольшое количество экземпляров панелей хилья было сделано в Иране [25] и они отражают шиитскую адаптацию формы: под арабским текстом есть персидский перевод и перечислены имена Двенадцати Имамов . В XIX веке некоторые иранские хиланы объединили традиционный формат хиля с иранской традицией графического изображения Мухаммеда и Али. [26] [27] Есть современные представители искусства за пределами этого региона, такие как пакистанский каллиграф Рашид Батт и американский каллиграф Мохамед Закария . [17]
В Турции дарить панно хилья в качестве свадебного подарка для счастья союза и безопасности дома было традицией, которая исчезает. [14] Покрытие таких панелей прозрачными занавесками было частью религиозного фольклора в семьях Стамбула. [14] Со времен Османа каждый турецкий каллиграф должен был создать хотя бы одну хилью, используя три сценария мухаккак , сулут и насх . [22] Это обычная традиция, когда мастера каллиграфии получают диплом о компетентности ( icazetname ) после завершения панели хилья в качестве своего последнего задания. [14] Искусство хиля процветает в Турции. Современные художники продолжают создавать Хилан в классической форме, а также вводить новшества. Современный хилан сохраняет суть хилии, даже несмотря на то, что внешний вид элементов хилии индивидуален или каллиграфия используется для создания абстрактных или фигуративных произведений. [28] Современные хилан выставляются на крупных выставках в Турции, а также за пределами страны. [29] [30]
По мнению Сулеймание Вакфи, религиозного фонда в Турции, находящегося под влиянием салафитов и публикующего религиозные взгляды ( фетвы ), панно «Хилья» являются произведениями искусства, но развешивание их в доме не имеет религиозной ценности. То есть они не приносят заслуг тем, кто их вешает или носит при себе, а у тех, кто ими не обладает, нет недостатка. [31]
«Хилье-и Шериф » («Благородное описание», 1598–1599) Мехмета Хакани, состоящее из 712 стихов, перечисляет черты Мухаммеда, как сообщил Али (см. цитату в разделе «Происхождение» выше), а затем комментирует каждую из них в 12-ти стихах. 20 стихов. [32] Хотя некоторые сочли его не имеющим большого поэтического достоинства, он был популярен благодаря своей тематике. [32] Поэма важна тем, что основала жанр хиля. Более поздние писатели Хиля, такие как Цеври, Несати и Нафихи, хвалили Хакани и заявляли, что они следовали по его стопам. [4] Стихотворение содержит несколько тем, подробно описанных ниже, которые подчеркивают важность чтения и письма об атрибутах Мухаммеда. В своей «Хилье» Хакани упоминает следующий хадис, который он приписывает Али: [4] Незадолго до смерти Мухаммеда его плачущая дочь Фатима сказала ему: «Йа Расул-Аллах, я не смогу увидеть твое лицо больше!" Мухаммед приказал: «Йа Али, запиши мою внешность, ибо видеть мои качества — все равно, что видеть самого себя». Происхождение этого хадиса неизвестно. Хотя это, вероятно, апокриф , оно оказало фундаментальное влияние на развитие жанра хиля. Этот хадис был повторен большинством других авторов хиля. [5] Хакани приводит еще один хадис, также приписываемый Али. Говорят, что этот хадис неизвестного происхождения находится в обращении с IX века [33], но не встречается в надежных сборниках хадисов. [12] Этот хадис, повторенный в других Хиланах после Хакани, оказал влияние на становление жанра: [4] [6] [17] [34]
Для того, кто увидит мою хилью после моей смерти, это как если бы он увидел меня саму, а тот, кто увидит это, тоскует по мне, для него Бог запретит Ад , и он не воскреснет обнаженным в Судный День. .
Хиля Хакани включает в себя историю о бедняке, который пришел к аббасидскому халифу Харуну ар-Рашиду и подарил ему лист бумаги, на котором написана Хиля Мухаммеда. Ар-Рашид так обрадовался этому, что угощает дервиша и награждает его мешочками с драгоценностями. Ночью он видит во сне Мухаммеда. Мухаммад говорит ему: «Ты принял и почтил этого бедняка, поэтому я сделаю тебя счастливым. Бог дал мне хорошие новости, что тот, кто смотрит на мою хилью и получает от нее удовольствие, прижимает ее к своей груди и защищает ее, как свою жизнь, будет защищен от адских огней в Судный день; он не будет страдать ни в этом мире, ни в другом. Ты будешь достоин взгляда моего лица, и даже более того, моего святого света». [4] Для других авторов хиля, последовавших за Хакани, стало обычным упоминать во введении к своей хилии (называемой хавас-и хилье ) хадис о том, что увидеть Мухаммеда во сне — то же самое, что увидеть его. История Харуна ар-Рашида часто упоминалась и другими авторами. [10] Эти элементы из «Хиля» Хакани укрепили веру в то, что чтение и письмо «Хилан» защищают человека от всех неприятностей, как в этом мире, так и в следующем.
{{cite journal}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite journal}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite journal}}
: Требуется цитировать журнал |journal=
( помощь )Бехиери, Валери, «Хиля», в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего» (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014 г., Том I, стр. 258–263.