Хобарт Фримен (17 октября 1920 г. — 8 декабря 1984 г.) был харизматичным проповедником и писателем, который служил в северной Индиане и активно пропагандировал исцеление верой .
Хобарт Эдвард Фримен родился в Юинге, штат Кентукки , и вырос в Сент-Питерсберге, штат Флорида , где он стал успешным бизнесменом после обучения в Институте бизнеса Брайанта и Страттона , несмотря на то, что бросил школу. [1] Он также заболел полиомиелитом, [2] и в последующие годы «... ходил скованно... с очевидной хромотой». [3]
Фримен обратился ко Христу в 1952 году в возрасте 31 года и крестился в конгрегации Южной баптистской конвенции.
Незадолго до того, как Фримен получил «крещение Святым Духом», он пережил сердечный приступ. Он «заявил» о своем исцелении, избавился от своих лекарств и почти сразу же перенес серию приступов стенокардии, которые в конечном итоге прекратились. [4]
Фримен почувствовал призвание к служению и впоследствии получил образование в Джорджтаунском колледже по специальности «Библия и история», а затем в Южной баптистской теологической семинарии (AB, Th.M.) по специальности «Ветхий Завет» . В 1961 году он получил докторскую степень по теологии в теологической семинарии Грейс в Винона-Лейк, штат Индиана, защитив диссертацию под названием «Доктрина замещения в Ветхом Завете» [5] и был назначен профессором еврейских и ветхозаветных исследований, а также философии и этики. [1]
По словам Джона Дэвиса, Фримен оказался под сильным влиянием Кеннета Э. Хейгина , Джона Остина , Кеннета Коупленда , Т. Л. Осборна и Э. У. Кеньона , которые были лидерами движения «Слово веры» . [6] Однако Фримен открыто отверг их Доктрину идентификации, которая утверждала, что Иисус умер духовно, [7] и он также неоднократно предупреждал свою паству об этих лидерах и их учениях. [8]
Противостояние Фримена этой доктрине было подтверждено Дэниелом Макконнеллом. [9] Однако Макконнелл также описал Фримена как «ренегата-проповедника движения Веры» [10], который «в конечном итоге порвал с другими учителями Веры». [11]
Хотя точные детали продолжают обсуждаться, вполне разумно включить Фримена в орбиту движения «Слово веры», поскольку он также учил, что исцеление «обещано в искуплении» [12] , и в «Вере для исцеления », где он также учил, что «Исповедь приносит одержимость, ибо то, что вы исповедуете, есть говорящая ваша вера». [13] Эти последние идеи вызвали сильное сопротивление в семинарии, и Фримена попросили уйти в 1963 году. [14]
Фримен основал свою собственную общину, впоследствии известную как Faith Assembly , вместе с Мелвином Грейдером [15] в 1963 году в своем собственном доме в Винона-Лейк в соседнем округе Косцюшко . И в течение многих лет работал по 15–16 часов в день, семь дней в неделю с, казалось бы, неиссякаемой энергией [16] и в какой-то момент посетил Израиль. [17]
Через несколько лет Фримен основал домашнюю церковь в Клейпуле в «розовом доме рядом с водонапорной башней», где собрания проходили по простому формату:
После долгого пения и того, что звучало как цитирование Библии, высокий долговязый человек, который был удивительно похож на Билли Грэма, неуклюже вышел вперед с очевидной хромотой. Это был пастор, доктор Хобарт Фримен, и он привлек всеобщее внимание. У него была докторская степень по теологии, и он преподавал последнее из серии посланий по книге Откровения. Он говорил в течение часа или больше о конце света, новых небесах и новой земле. Он говорил с убеждением, что все это произойдет именно так, как сказано в Библии. ... В тот вечер ... [пение] было даже более оживленным, чем ранним утром, и послание было о вере. Эта церковь верила, что Бог действительно ответит на их молитвы, если они просто поверят. Пастор рассказывал истории о том, как люди исцелялись от болезней и были защищены во время штормов, приказывая ветрам остановиться. Он верил, что его нога исцелится от полиомиелита, которым он болел много лет назад. ... По окончании службы мы вышли вперед для молитвы... [18]
Оттуда церковь переехала в гараж на три машины, а затем в старый овчарню около Норт-Уэбстера , где они проводили служение в кофейне по пятницам вечером. Владельцем амбара был крепкий байкер с усами Мелвин Грейдер [6] по прозвищу Мак, бывший алкоголик, ставший христианином, и Фримен назвал его «Сараем славы». Это служение привлекало сотни людей, включая некоторых неудачников, но большинство из них были нормальными, серьезно настроенными молодыми людьми. Местные жители называли «Сарай славы» с насмешкой и распространяли преувеличенные слухи о том, что там происходило. [19]
Этого мнения не придерживались те, кто находился в ведении этого министерства:
Когда мы сидели под служением доктора Фримена, мы увидели его гениальность как учителя. Его теология была такой же прочной, как у баптистского священника, но у него был огонь пятидесятнического индивидуалиста, как Смит Вигглсворт или Уильям Бранхам . И у него была смелость ранних мучеников. Его манера была книжной, но он был таким искусным учителем, что удерживал наше внимание достаточно долго, чтобы научить нас библейскому богословию в терминах, которые мы могли понять. В конце концов мы услышали, как он учил по каждому отрывку из Библии, и он подкреплял свои позиции, помещая их в контекст истории церкви и текущих событий. Все рассуждения были настолько логичными, что обращались как к нашим умам, так и к нашим сердцам. [19]
В конце концов, как верхний, так и нижний уровни Glory Barn были переполнены. Половицы прогибались и опасно тряслись, когда прихожане танцевали «харизматичные джиги» под песни хвалы. Они путешествовали на большие расстояния и выстраивались в длинные очереди рано утром каждое воскресенье, чтобы занять хорошие места. Многие молодые помощники пасторов зарезервировали места впереди. [20] Эти молодые пасторы путешествовали и выступали на собраниях по большой территории. Благодаря его записям и книгам у него было множество последователей по всему миру. [21] В дочерних общинах в других местах Индианы, Иллинойса , Кентукки , Огайо , Мичигана , Миссури , Теннесси и Флориды, а также в Англии, Австралии, Канаде, Швейцарии и Германии было около 15 000 человек.
Фримен также начал преподавать в колледжах по субботам утром, охватывая теологию Ветхого и Нового Завета, христианскую этику, историю церкви и даже иврит. [22]
В 1978 году после конфликта с владельцем Фримен перевез общину в большой цирковой шатер к северу от Варшавы , а затем в другой около Гошена на все лето и осень. Там было мало защиты от ветра и дождя или жары и холода. Детская представляла собой ряд фургонов для матерей и младенцев. Единственными удобствами были переносные туалеты. К зиме был построен зал для собраний около Норт-Уэбстера на кукурузном поле, принадлежащем одной из общин. [23] Там были большие ванные комнаты, детская для матерей и младенцев и зал для собраний, достаточно большой, чтобы вместить 2000 человек, который часто был переполнен. Это было некрасиво, так как полы были цементными, а стены голыми. [24] В конце лета 1980 года случилась эпидемия коклюша, которая, казалось, охватила все семьи общины. [25]
Как и во многих харизматических общинах, подчеркивалась работа Святого Духа — с утверждениями о пророчествах , чудесных исцелениях, свидетельствах , говорении на языках и о том, что верующие были убиты Духом . [26] Учение Фримена подчеркивало более глубокую жизнь в Духе, преодоление всего, отделение от мира и его путей, доверие только Богу во всем, распятую жизнь и истинный смысл ученичества, как видно из тем, затронутых в его обучающих аудиозаписях и литературе.
Авторитет учения Фримена регулярно подкреплялся его «пророчествами», опубликованными вместе с объявлениями о собраниях. [27]
Учение Фримена также породило социальное измерение. Чувство общественной заботы, сплоченности, исключительности, превосходства и преследования росло с широтой, авторитетом и энтузиазмом его учения. Те, у кого были иные доктрины, убеждения или практики, либо подчинялись, либо исключались. Внешние взаимодействия становились все меньше и иногда прерывались из-за этих проблем. Евангельское распространение информации сократилось. Поэтому, хотя законничество осуждалось с кафедры, оно практиковалось среди конгрегации в той степени, что его описывали как «культовые тенденции». [28] Эти учения были всеобъемлющими и логичными, включая роли женщин, музыку, работу, медицинскую науку, правительство, армию, образование, контроль рождаемости, спорт и праздники. Рождество осуждалось как языческий праздник. Роль женщины в доме как жены и матери рассматривалась как самое благородное и достойное призвание. Дети считались благословением от Бога, а контроль рождаемости активно не поощрялся. [29]
Это привело к определенной степени единообразия внутри общины:
Люди за пределами Faith Assembly шутили, что мы все похожи друг на друга. Типичная семья Faith Assembly по пути в церковь состояла из мужчины, который, вероятно, был строителем, несущим под мышкой блокнот и Библию, а через плечо — сумку с подгузниками. Он шел со своей женой, которая была одета в джинсовую юбку и несла ребенка, а на буксире тащили еще несколько детей. Они ехали на фургоне. [21]
Christianity Today сообщило, что «Согласно теологии формулы веры Фримена, Бог обязан исцелить любую болезнь, если вера верующего подлинна. Вера должна сопровождаться позитивным исповеданием, то есть верующие должны заявлять об исцелении, признавая, что оно произошло». [30] Это понимание было более или менее принято пасторством, а жена одного из них вспоминала, что «доктор Фримен учил, что воля Божья всегда заключается в исцелении в ответ на нашу веру, и что Бог сделает это без помощи врачей или медицины». [31] В результате врачи и медицина стали подвергаться пренебрежению и порицанию. [32]
Хобарт Фримен писал, что «... мы должны практиковать контроль мыслей. Мы должны намеренно очистить свой разум от всего негативного, касающегося человека, проблемы или ситуации, с которой мы сталкиваемся...» [33] И он продолжил писать, что «Болезнь часто можно преодолеть только путем поддержания позитивного исповедания Божьих обещаний перед лицом всех очевидных доказательств обратного». [34] Фактически Хобарт Фримен стал защищать веру в «веру», а не веру в Бога.
С самого начала община Фримена была предметом споров.
На заседании окружного совета здравоохранения 23 октября 1974 года Барбара Клоуз, медсестра округа Косцюшко, выразила обеспокоенность тем, что Glory Barn представляет собой серьезную проблему для здоровья и будет только ухудшаться. Она подробно изложила свои опасения, сказав, что:
Диабетики не принимали инсулин , а беременные женщины не получали дородовой и послеродовой помощи. ... Они кладут мертвых и живых младенцев рядом друг с другом на алтари и молятся над ними, чтобы живые младенцы вернули жизнь мертвым. В нашем округе была одна женщина, которая молилась над ребенком четыре дня, прежде чем похоронное бюро забрало его. [35]
Опасения Клоуза позже были подкреплены статистикой местной больницы за 1975/6 год, которая предполагала, что женщины из конгрегации, которые рожали дома, имели более чем в 60 раз больше шансов умереть, чем те, кто рожал в больнице под наблюдением врача. Более поздняя оценка Министерства здравоохранения и социальных служб США подтвердила этот вывод. [36] Сообщалось о смерти нескольких женщин, младенцев и детей, и местные СМИ обвинили учения Фримена, поскольку медицинское лечение было отклонено или отклонено. [37]
Продолжали поступать сообщения о смертельных случаях, что вызывало разочарование у сотрудников правоохранительных органов округа. [38]
Вскоре после того, как они были опубликованы, старый Glory Barn сгорел ранним утром 4 июля 1980 года. Шесть человек спаслись из горящего двухэтажного амбара. Двое подростков, Джоэл и Ли, получили ожоги, прежде чем их спас из спален их отец Брендан Валь. Мать мальчиков, Пегги Валь (урожденная Нусбаум), также утверждает, что участвовала в их спасении, вместе с их дочерью Пенни, которая не пострадала [ необходима ссылка ] . Пожарные бригады из Норт-Уэбстера , Сиракуз и Кромвеля боролись с огнем около двух часов до рассвета, и впоследствии пожар был расследован полицией округа Нобл и пожарным инспектором штата Индиана. Пожарные должностные лица Норт-Уэбстера описали пожар как «подозрительного происхождения». [39] На сегодняшний день ни одному виновнику не предъявлено обвинение.
В мае 1983 года Chicago Tribune опубликовала статью о Дэвиде Гилморе, чей 15-месячный сын Дастин Грэм умер пятью годами ранее от легко излечимой формы менингита. Следуя церковному учению, Гилмор и его жена полагались исключительно на молитву для исцеления своего сына. Гилмор сказал, что он знал о двенадцати других детях, которые умерли при похожих обстоятельствах. Tribune далее выявила пятьдесят две смерти в Индиане, Иллинойсе, Мичигане, Огайо и Кентукки, которые, как они утверждали, были связаны с церковным учением. Несколько месяцев спустя Nightline телеканала ABC сообщила, что беременные женщины, следующие церковному учению, умирали в восемь раз чаще, чем в среднем по стране, а их дети — в три раза чаще. Nightline далее выявила девятнадцать штатов и пять стран, где произошли смерти, которые, как они утверждали, были связаны с церковным учением. [40]
В конце концов, Хобарт Фримен был обвинён в пособничестве и подстрекательстве к одной из этих смертей, что было описано как «убийство по неосторожности». [41] По крайней мере девяносто членов общины погибли во время служения Фримена, [42] что Дэниел Макконнелл описал как трагическое и предотвратимое. [43]
За две недели до того, как это дело должно было быть передано в суд, Фримен умер в своем доме в Шу-Лейк от бронхиальной пневмонии и застойной сердечной недостаточности , осложненной изъязвленной гангренозной ногой , которая в предшествующие недели вынудила его проповедовать сидя. Он отказался от любой медицинской помощи, [44] даже от снятия повязок, чтобы его ногу можно было очистить. [45]
Ранее в своей книге «Вера в исцеление » Фримен сказал, что «Заявлять об исцелении тела, а затем продолжать принимать лекарства — это не значит следовать нашей вере с соответствующими действиями... Когда присутствует подлинная вера, ее одной будет достаточно, чтобы она заменила лекарства и другие вспомогательные средства» [46] .
О смерти Фримена не сообщалось по крайней мере 13 часов из-за всенощного молитвенного бдения за его воскрешение. Он был похоронен в сосновом ящике без публичного осмотра и без могилы или поминальной службы. [47] Некоторое время спустя его жена, Джун Фримен (ум. 29 января 2000 г.), оставляла его костюм на краю кровати, ожидая, что он однажды войдет и ему понадобится костюм. [45] Вскоре она приняла его смерть как волю Божью и призвала прихожан сохранять веру. [48]
В июне 1985 года Джек Фаррелл, один из двух помощников пастора, лично выбранных Хобартом Фрименом, покинул общину, заявив «Телу» во время воскресной проповеди, что они все еще «в рабстве» у своего покойного пастора. [49] Некоторые из прихожан также разочаровались и ушли. [50]
Другие остались под служением одного или нескольких преемников Фримена. [50] Эти преемники включают Джима и Джо Бреннемана (ум. 20 июля 2024 г.), [51] Стива Хилла, [52] Джерри Эрвина, Брюса Кинси (ум. 14 июня 2008 г.), Джима Мэнсфилда, Гэри Уилсона, Терри Кнафела, Джима Траута, Рона Мёрхена, Дона Мишлера, Джо Дункана, Стэна Хилла, Тома Гамильтона, Джима Освальта, Дэйва Харди, Гарри Олбрайта, Билла Гарнера, Джерри Ридера, Марка Йоттера, Рика Маккли, Джеффа Барнетта [53] и Тима Нили. [54] Не все сегодня общепризнанно верны служению Фримена. Продолжающиеся общины включают группы в Ларвилле, Гошене и Индианаполисе, Индиана, Гранд-Сентре/Колд-Лейк, Альберта и Шелбивилле, Индиана. [ необходима ссылка ]
В марте 2015 года Джошуа Уилсон, сын бывших членов Faith Assembly, и Джек Пеннингтон, независимый кинорежиссер из Уинстон-Сейлема, Северная Каролина, объявили о своих планах снять документальный фильм под названием Children of Faith Assembly [55] , который рекламировался в блоге Friendly Atheist [56] . Однако фильм так и не был снят.
Фримен был автором двух книг, опубликованных издательством Moody Press of Chicago:
Позднее он опубликовал еще четырнадцать книг в собственном издательстве Faith Publications of Warsaw, Indiana , которое впоследствии стало называться Faith Ministries and Publications:
Два трактата:
И более тысячи ста обучающих записей.
На двух форумах обсуждаются Хобарт Фримен, Ассамблея веры и связанная с ними доктрина, а именно: