Хосе Бенгоа Кабельо (19 января 1945 г.) — чилийский историк и антрополог. [1] Он известен в Чили своими исследованиями истории и общества мапуче . После чилийского переворота 1973 г. Хосе Бенгоа был уволен с работы в Чилийском университете режимом Пиночета. Он был главным адвокатом первого Социального форума Международной целевой группы по правам человека ACLU во время пятьдесят четвертой сессии Подкомиссии в августе 2002 г. [2] Бенгоа некоторое время жил в Кахон-дель-Майпо. По медицинским причинам и из-за проблем он иногда возвращается домой в Нюньоа. У антрополога диагностировали рак костей, и в 2017 г. ему сделали пересадку костного мозга. [3]
Бенгоа сделал успешную карьеру в самых разных профессиях. Он одновременно работал во многих различных советах. Начиная с 1978 года он был директором, президентом совета, а также исследователем Центра социальных исследований и образования в SUR, Сантьяго, Чили. Он проработал здесь до 1990 года. Пока он работал в Центре социальных исследований и образования, он также занимал должность президента Всемирного комитета университетской службы в Чили. Бенгоа проработал здесь с 1978 по 1991 год. С 1990 по 1993 год он был национальным директором Специальной комиссии по делам коренных народов в Чили. Находясь здесь, он отвечал за разработку, редактирование, а также создание нового закона о коренных народах. В 1992 году он основал и возглавил Школу антропологии в Universidad Academia de Humanismo Cristiano в Сантьяго, Чили. Он оставался директором до 1996 года.
С 1996 по 2002 год Бенгоа был ректором UAHC в Чили. Позже он вернулся и по состоянию на 2016 год остается ректором. Самым заметным моментом его карьеры было членство в Национальной комиссии по исторической правде и новому курсу с коренными народами Чили. Он был членом с 2000 по 2004 год и позже был назначен президентом Республики. В настоящее время он остается активным членом множества различных организаций. Он остается штатным профессором UAHC в Школе антропологии и истории в Чили. С 1994 года он занимает должность директора по исследованиям Национального фонда научного и технологического развития. Он остается президентом Совета Национального фонда борьбы с бедностью в Чили, начиная с 1996 года. Его работа с народом мапуче помогла их истории и происхождению привлечь внимание во всем мире. Его работа выходит за рамки только народа мапуче и сосредоточена на оказании помощи всем различным этническим группам в Чили.
Название «мапуче» переводится как «люди земли». Народ мапуче является крупнейшей этнической группой в Чили и составляет примерно 10% от всего населения Чили. Половина народа мапуче живет вокруг столицы Чили, Сантьяго. Другая половина, как правило, живет на юге от реки Био-Био вплоть до острова Чилоэ. Есть еще одна довольно большая группа народа мапуче в районе Аргентины. Интересным фактом является то, что народ мапуче называет себя в зависимости от места своего проживания. Примером этого является группа народа мапуче, называемая уилличе, или люди с юга. Если посмотреть на народ мапуче в наши дни, то можно увидеть, что он находится в уязвимом положении. Чили в значительной степени сосредоточено на классовом обществе. К сожалению для народа мапуче, он занимает низшее положение в классе. Государство и церковь прилагали усилия, чтобы принять народ мапуче в чилийское общество. В эпоху, точнее, эпоху Пиночета, все земли мапуче были приватизированы и позже проданы иностранцам и другим богатым владельцам/землевладельцам. В это время также были введены новые законы, включая закон о том, что в Чили не будет коренных народов. Вместо этого будут только чилийцы. Последствия эпохи Пиночета были серьезными, и мапуче пришлось мигрировать в более крупные города из-за потери своей земли. Приспособление к новой среде оказалось сложным для тех, кто был вынужден переехать в города, поскольку они были вынуждены забыть свою культуру, чтобы лучше вписаться. Быть мапуче также означает, что им трудно зарабатывать на достойную жизнь, поскольку им часто платят меньше, чем другим чилийцам. Они также борются за получение образования. Классовая система в Чили настолько жесткая, что для мапуче не редкость избавиться от своих имен и вместо них принять чилийские, в надежде на лучшую жизнь для своих потомков. [4]
Хотя жизнь народа мапуче оказалась трудной, были приняты законы, призванные помочь защитить их права. Например, в 1993 году был принят Закон о коренных народах, или Ley Indigena (№ 19.253), чтобы защитить все коренные народы в Чили. Этот закон защищал коренные народы от переселения с их земель. Согласно «переселению», если компания/организация/правительство желает переселить коренные народы с участка земли, требуется, чтобы взамен им был предоставлен равный участок земли. Никакая передача не будет разрешена, если владелец не согласен на переселение. Каждый последний человек должен согласиться на торговлю, а если нет, она не будет разрешена. В дополнение к Закону о коренных народах была создана Corporación Nacional de Desarollo Indígena, или CONADI. CONADI является государственным органом, и его цель — защищать, а также сохранять культурное развитие коренных народов Чили. Они также призваны помочь сохранить землю народа мапуче. Несмотря на эти достижения в защите и уважении народа мапуче, их земле все еще наносится вред. Чили быстро развивается под внешним давлением. Это означает, что на земле мапуче реализуется большое количество проектов по развитию, строятся дороги и уничтожаются леса. [4]
Хосе Бенгоа опубликовал свою работу «История народа мапуче» примерно 30 лет назад. Недавно он опубликовал свой новый том, «Хроники Араукании». В интервью с Хавьером Гарсией в декабре 2019 года чилийский антрополог рассказал о своем новейшем проекте. Бенгоа — известный сторонник того, чтобы в Конституционном собрании было соответствующее и точное представительство коренных народов. В своем новом томе Хосе размышляет о народе мапуче, его присутствии и символах, которые присутствовали в различных социальных протестах. [3]
В своей статье он говорит о «путешественнике» или « homo viator». Бенгоа использует это как средство для рассмотрения происхождения этих людей, развития их культуры, их племен, а также их путешествий и поездок по всему миру. Он также касается того, как было массовое использование флага мапуче, который, по его словам, был «возведен как символ свободы и протеста». Затем Бенгоа задали вопросы относительно народа мапуче и его влияния. Один из вопросов касается того, как Бенгоа интерпретирует массовое использование флагов мапуче многими в Латинской Америке. Бенгоа продолжает объяснять различные способы, которыми это можно интерпретировать. Он говорит, что не редкость увидеть флаг мапуче чаще, чем чилийский флаг во время маршей. Некоторые латиноамериканцы говорят, что флаг мапуче служит представлением метисов/латиноамериканцев. Он говорит, что он также служит поддержкой нации мапуче и олицетворяет свободу. [3]
Позже Бенгоа спрашивают о Камило Катрильянке. Камило был фермером-мапуче из Эрсильи в Чили, а также внуком очень известного лидера мапуче. 14 ноября 2018 года он был застрелен четырьмя чилийскими полицейскими. [5] Его смерть стала катализатором, который вызвал многочисленные протесты против насилия со стороны полиции, а также борьбу за гражданские права народа мапуче. Бенгоа говорит о том, как Катрильянка также появляется на демонстрациях. Изображение, которое используется, имеет черты мапуче, что, по его словам, делает изображение еще более знаковым. Это заставляет многих думать, что его убили просто за то, что он был мапуче, и это само по себе является причиной того, что Бенгоа посвятил свою жизнь преподаванию истории народа мапуче. Отсутствие уважения к мапуче не удивляет Бенгоа, поскольку он сказал, что чилийское общество было и остается расистским местом. Затем Хосе спрашивают о его мнении о других историках и антропологах мапуче, таких как Пабло Мариман и Фернандо Пайрикан. Бенгоа хвалит их присутствие, говоря, что «это огромная и весьма позитивная трансформация». Народ мапуче больше не говорят от имени других социологов, историков или антропологов, но, скорее, кто-то сам говорит за них. Бенгоа хвалит тот факт, что существуют разные голоса, которые обсуждают народ мапуче. [3]
Хосе Бенгоа, наряду с Эдуардо Валенсуэла, являются ответственными исследователями исследовательской инициативы «Производительность и доход в общинах мапуче» в рамках Centro de Estudios Interculturales e Indígenas. В 1980 году епископ Темуко Серхио Контрерас Навиа попросил Бенгоа и Валенсуэлу провести исследование, которое было бы сосредоточено на ситуации в коммунах Каутин. Два исследователя согласились и опубликовали свои выводы три года спустя в статье «Экономика мапуче: бедность и средства к существованию в современном обществе мапуче». [6]
Целью проекта было «социально-экономическое описание общин мапуче, расположенных в провинции Каутин, регион Ла-Араукания». [6] Благодаря 300 случаям, которые были собраны и исследованы, проделанная работа была новаторской для того времени. Всестороннее описание докапиталистической системы, которая была основана на натуральном хозяйстве, также было полезным компонентом для прогресса исследования. Бенгоа делает заявление, говоря: «В тот момент мы наблюдаем конец длительного периода сокращения; если проанализировать историю мапуче, то существует предредукционный период до 1888 года, а между этим годом и 1927 годом сокращения были установлены там, где поселились коренные жители, и они были насильственно крестьянизированы, обедняя общество, которое было богатым». [6]
Прошло более тридцати лет с момента проведения оригинального исследования, и Валенсуэла и Бенгоа решили повторить его. Они хотели изучить текущее социально-экономическое положение многих семей мапуче, которые живут в сельской местности. Эти области будут соответствовать провинциям в Каутине, однако на этот раз они включают области Мальеко. Целью этого повторения оригинального исследования было увидеть различия между настоящим и 35-летней давностью. В исследовании говорится, что размер их выборки состоял из: 300 семей мапуче в сельской местности, 200 семей в Каутине и 100 семей в Мальеко. Чтобы сделать сравнение максимально точным, исследователи выбрали те же общины Каутина, которые использовались в 1987 году. Учитывая, что они не проводили исследование Мальеко в 1987 году, они просто выбрали случайные общины. Они остались в соответствии с количеством опросов, которые они изначально провели для каждой общины в оригинальном исследовании. Однако, учитывая тот факт, что эта репликация была сделана через 35 лет после оригинала, исследователи столкнулись с трудностями. У них не было контактной информации о предыдущих семьях, что делало их идентификацию практически невозможной. Вместо этого дети семей в этих общинах были выбраны случайным образом. Двое запросили планы из «Генерального архива по делам коренных народов, AGAI, Конади, расположенного в Темуко». [6] Сделав это, они смогли сохранить ту же процедуру, которую они использовали в оригинальном исследовании 1981 года.
Бенгоа делает замечание, говоря: «Мы наблюдаем, что изменение между 1980 и 2016 годами было решающим. Новая тема — вода, особенно в сельском хозяйстве мапуче. Мы поняли, что огромное количество общин привозили воду грузовиками, и от шести до восьми месяцев не было воды. Это имеет последствия для урожая, для всего. 40 лет назад не было никаких субсидий. Сегодня, с другой стороны, количество субсидий очень велико». [6] Двое исследователей заявили, что если уровень субсидий превысит определенный диапазон, то, безусловно, уровень производства снизится. Другое сделанное наблюдение заключалось в том, что есть стареющее население, а большинство молодых людей эмигрируют в поисках работы или образования. Последним наблюдением была тяжесть бедности между настоящим моментом и первоначальным исследованием. Бенгоа говорит: «В настоящее время мы не наблюдаем ситуаций голода, может быть, есть определенные месяцы, в начале лета; в 1980 году была бедность». [6] На основе собранной информации они рассчитают различные показатели, включая, помимо прочего: доход от собственного потребления, общий валовой доход населения мапуче, заработную плату и доход; чистый доход, общий валовой доход без расходов на затраты и инвестиции, а также чистый доход на душу населения.
Будучи членом Национальной комиссии по двухсотлетию Республики Чили с 2000 по 2006 год, он получил эту почетную номинацию от президента Республики Чили, которым в то время был Рикардо Лагос . Позже он получил еще одну номинацию от Мишель Бачелет в 2006 и 2010 годах. В 2002 году Бенгоа выиграл национальную премию за толерантность и борьбу с расизмом в Чили. В 2003 году он выиграл премию Гуггенхайма от Фонда Джона Гуггенхайма. Четыре года спустя он получил литературную премию муниципалитета Сантьяго за свою вторую публикацию тома « Объявленное сообщество; идентичности, утопии и воспоминания в чилийском обществе». В 2009 году он был номинирован президентом Республики Чили Мишель Бачелет на должность члена Совета Национального фонда образа Чили. [7]