В « Хронике Арбелы» утверждается, что она описывает раннюю историю христианства в Арбеле (современный Эрбиль на севере Ирака ), тогдашней столице Адиабены , с начала второго века до середины шестого века. Она, по-видимому, датируется шестым веком, [1] [2], хотя ее возраст и историчность оспариваются. [3] Сегодня большинство специалистов считают эту работу современной подделкой. [4]
Хроника Арбелы повествует об истории несторианского христианства в Адиабене , «северной месопотамской провинции, расположенной между двумя реками Заб » на территории современного Ирака. Арбела была «важным связующим пунктом на основных караванных путях с востока на запад и с севера на юг и была заселена с глубокой древности». [5]
Краткое религиозное введение описывает работу как историю, в форме письма к некоему Пинхесу, описывающую историю всех епископов Адиабены и ее мучеников. [6] Согласно Хронике , первым епископом Адиабены был Пекида, который был рукоположен около начала второго века нашей эры Апостолом Аддаем . [7] Вторым епископом был Шемшон, который проповедовал участникам праздника Шахрабгамуд , который включал человеческие жертвоприношения, и обратил многих в христианство. [8] Следующим был Исхак, которому помогал Ракбакт, губернатор Адиабены, который выступал против «язычников» и способствовал распространению христианства в сельской местности. [9]
Четвертым епископом, служившим в середине второго века, был Авраам I, который спас христиан во время войны, в которой они подверглись нападению зороастрийцев . Совершая чудеса, он усмирил нападавших зороастрийцев. [10] Его преемник, епископ Нох, продолжал страдать от преследований со стороны зороастрийцев, но также сумел распространить христианство в соседних регионах, отчасти через чудо, в котором он воскресил мертвого мальчика, и через другое чудо, в котором он заставил дерево исчезнуть. [11]
После четырехлетней вакансии епископства из-за преследований [12] был назначен епископ по имени Хабель, который был дипломатичен и улучшил отношения между христианами и зороастрийцами. [13] В его дни парфянский царь Вологез IV сражался и побеждал как римские, так и персидские армии, и его победа была приписана автором Хроники Богу . [14]
Примерно в начале третьего века его сменил Эбед Мешиха, который правил мирно тридцать пять лет. [15] Следующий епископ, Хайран (епископ 217-250), руководил Арбелой в конце Парфянской империи, когда Арбела была включена в Сасанидскую империю . [ 16] В отличие от римлян или сасанидов, которые последовали за Персией, христианство было несколько более терпимым со стороны персов и соответственно распространялось. [16]
Предположительно написанная в VI веке на классическом сирийском языке, хроника имеет форму liber pontificalis. «Mĕšīḥā-Zĕḵā в первую очередь опиралась на ... Habel the Teacher, чьи отчеты показывают, что христианство распространилось к востоку от Тигра, в Адиабене, до 100... Хроника заканчивается во время правления патриарха Мара Ады из Селевкии-Ктесифона (540–552)».[1] Историческая точность хроники оспаривается. [17] : 270
«Ко времени вторжения Траяна в Адиабену в 115 или 116 году нашей эры сатрапия управлялась иудейской династией более 75 лет. Согласно «Хронике Арбелы», христианство прочно укоренилось в Адиабене во времена Траяна. Эта традиция была отвергнута несколькими историками, в первую очередь Ф. К. Беркиттом ». [18] Беркитт говорит, что сирийскоязычная версия христианства существовала в Адиабене, и в Арбеле были епископы до распада Парфянской империи, но после обращения Абгара в Эдессе около 200 года. [18] : 356 Тертуллиан и другие подтверждают, что христиане были в Персии до Сасанидов [в 224 году], но не дают никаких указаний на то, как долго они могли там находиться. [19] : 92 [20] : 16, 17 [21] : 15
Беркитту противоречит другая информация. Евсевий в HE 1.13.1-22 и HE 2.1.6-7, написанных до 324 г. н. э., записывает из сирийского источника , что Фома послал Фаддея (по-сирийски «Аддай») «одного из семидесяти учеников» проповедовать в Эдессе. [22] : 213 Другие отвергают это утверждение и утверждают, что Татиан был основателем церкви в Персии. «Сэмюэль Хью Моффетт под названием «Татиан Ассирийский» пишет, что первое проверяемое историческое свидетельство христианства предоставлено жизнью и деятельностью Татиана (ок. 110–180 гг. н. э.) после середины второго века». [23] : 97 «Какие бы выводы мы ни сделали из этих и других преданий», существуют не только «убедительные доказательства существования христиан в этом районе к 170 г. н. э.», [19] : 109 существуют также «обширные доказательства движения христианства на восток в самые ранние века из баз в Арбеле в Адиабене и Эдессе в Осроене». [21] : 15
«Хроника предполагает, что христианство достигло сатрапии [Адиабены] к 100 г. н. э., и Эдуард Сахау считает эту традицию обоснованной». [18] : 354 Согласно рассказу Луки в Деяниях 2:9, первыми в Пятидесятницу отреагировали «парфяне, мидяне, эламиты и жители Месопотамии». [19] : 109 Предание также говорит, что многие «бежали на восток после разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.». [21] : 15 «Одним из первых арамейскоязычных христианских центров могла быть Адиабена... где местный правящий дом обратился в иудаизм примерно в 40 г. н. э. Этот еврейский город-государство имел регулярные контакты с Палестиной, и кажется возможным, что по этому пути христианство достигло Адиабены еще в первом веке». [24] : 251 [20] : 16 Поскольку Адиабена была возможным убежищем от преследований в других местах, число христиан заметно возросло, «так что к 235 году н. э. у них было более 20 епископов и около 18 епархий». [19] : 109
После обращения царя Абгара VIII (правил в 179–212 гг.) из Эдессы арамейский язык (позже названный классическим сирийским) распространился и стал языком межнационального общения для широкого круга носителей арамейского языка. [24] : 251 «Возрождение зороастризма при правителях Сасанидов [в третьем веке] повлекло за собой возрождение [исторического] языка пехлеви персов». В то время как устоявшийся статус церкви способствовал их дальнейшему использованию сирийского языка вместо пехлеви». [25] : 112, 113 [26] : 174 «Все современные сирийские церкви ведут свое происхождение от христианских общин, которые развивались в Сирии и Месопотамии во втором и третьем веках, особенно от тех, которые в этот период использовали в качестве основного языка некую разновидность арамейского, а не греческого». [24] : 251
С 53 г. до н. э. и примерно до 215 г. н. э. «две сверхдержавы» Рим и Персия неоднократно «вовлекали друг друга в порочный круг вторжений и контратак». [27] : 1107 «На протяжении третьего столетия пограничная зона между римлянами и Сасанидами оставалась регионом конфликта. Города переходили из рук в руки между двумя державами, влияя на церкви в них». [25] : 113 «Сирийские [христианские] церкви охватывали Позднюю Восточную Римскую и Раннюю Византийскую империи, а также Парфянскую и Сасанидскую империи (в Персии). Таким образом, сирийская христианская традиция оказалась в двух противоборствующих мирах, [западном и восточном], с обоими из которых ей нужно было примириться, и оба из которых спорадически и жестоко преследовали ее». [28] : 78
В 224–226 годах нашей эры парфянские правители Персидской империи, включавшей Адиабену и Арбелу, пали под натиском коалиционных сил южной Мидии и персов при содействии Адиабены. Это было началом империи Сасанидов. [27] : 1106–1112 Новый правитель принял титул «Шах шахов» и начал энергично защищать государственную религию, зороастризм. Следующее поколение увидело «имперское возрождение зороастрийской веры среди Сасанидов, что в конечном итоге привело к жестоким преследованиям христиан в Персидской империи». [25] : 113 «Невозможно оценить численность [христиан в Персидской империи к этому времени], но мы знаем, что они составляли существенное меньшинство населения и в целом были хорошо образованы и славились своими навыками в медицине и науках». [20] : 18
В 258 году нашей эры Шапур Первый двинулся на запад, осадил Эдессу, захватил императора Валериана и огромное количество пленников было доставлено в Персию. Многие из них были христианами. «Первой ясной фигурой христианской церкви является Папа, который стал епископом Селевкии-Ктесифона около 300 г. н. э. [20] : 18 Хроника упоминает Папу, и начиная с Папы, есть веские основания для историчности текста. В Страстную пятницу, 17 апреля 341 г., Шапур II приказал казнить 100 христиан, начав преследование, длившееся почти сорок лет без ремиссии, называя их «предателями, разделяющими чувства кесаря». [20] : 19 «Сообщается, что преследование было очень жестоким между 344 и 367 гг. н. э. в Сузиане и Адиабене, около 16 000 имен были перечислены как мученики, что указывает на еще большее число жертв». [19] : 112 К концу четвертого века христианство было признано законным меньшинством с указом о веротерпимости от Йездгарда I. Некоторые преследования возобновляются при Бахраме V и в «н. э. 422 год – подписан новый договор между Персией и Римской империей, который гарантировал свободу вероисповедания христианам в Персии». [19] : 113
До 1840 года интерес к истории христианства в Ираке был невелик, пока его не подстегнули новости о резне в горах над Арбелой. «Копии сирийских рукописей, извлеченные из церквей и монастырей северного Ирака и юго-восточной Анатолии, постепенно просачивались в Европу, где они дополняли коллекции, приобретенные в Египте и Сирии. Публикации, основанные на этих восточносирийских рукописях между 1880 и 1910 годами... сохранили десятки ранее неизвестных сирийских текстов». [29] : 5
«Хроника Арбелы» была впервые опубликована в 1907 году теологом Альфонсом Минганой . [18] Предполагается, что она была написана в шестом веке. [29] : 287 «Хроника » «содержит более подробную информацию о ранней истории церкви Востока, чем любой другой литературный источник». Она использовалась «целым поколением ученых» до 1925 года, когда некоторые ученые, занимающиеся сирийской литературой, впервые начали поднимать вопросы о ее исторической достоверности. Историк литературы Пол Питерс усомнился в подлинности и надежности текста и призвал к повторной экспертизе в 1936 году. [29] : 287–289 [2] В 1967 году «едкая критика» историка церкви Жана-Мориса Фьея поставила под сомнение надежность «Хроники» как исторического источника. В 1995 году историк Эрих Кеттенхофен отстаивал возможность того, что «Хроника» является средневековой компиляцией. В 2006 году историк Джоэл Уокер заявил о подделке Альфонсом Минганой. [29] : 289
В 1959 году социолог Пауль Кале написал книгу, подтверждающую подлинность Хроники , заявив, что христианство достигло Адиабены раньше, чем считалось ранее, из-за обращения еврейской правящей семьи. Он заключает, что «сходство с Эдесским Абгаром (ок. 200 г. н. э.) является результатом того, что эта легенда берет свое начало в Арбеле и была адаптирована к Эдессе только в более позднее время». [17] : 270 Другие ученые, которые поддержали (по крайней мере частичную) подлинность и историческую достоверность Хроники, включают Карла Эдуарда Захау , востоковеда (1915), Адольфа фон Гарнака , теолога и историка (1924), и Себастьяна Пауля Брока , специалиста по сирийским языкам (1967 и 1992), который также говорит, что рассказ о раннем распространении христианства в парфянский период не может иметь никакой исторической основы. Историк Питер Каверау писал в 1985 и 1991 годах, что подлинность подтверждается «двуязычной надписью в Бишапуре и упоминанием в тексте солнечного затмения, которое произошло 10 июля 218 года». [30] Профессор иранских исследований Мари Луиз Шомон (1988) и многие другие поддерживают текст как имеющий историческую достоверность. [31] : 282
«Хроника Арбелы » была «впервые опубликована Альфонсом Минганой в 1907 году». Он приписал ее «малоизвестному церковному историку шестого века», «Мшиха-Зка» «(составное восточносирийское имя, означающее «Христос победил»)». [29] : 287 Историк Джоэл Уокер утверждал, что автором текста был сам Мингана, основываясь на своих знаниях о Мар Кадаге. [29] : 289 Кеттенхофен говорит, что автором, скорее всего, был средневековый автор, работавший на основе повествовательных традиций, которые внесли вклад во всех трех героев как в тексте Арбеллы, так и в Кардаге. Кристель и Флоренс Жюльен, «признавая манипуляцию текстом Минганой, решительно защищали « Хронику » как законный восточносирийский источник», который отражает «раннее документальное ядро» и сирийского автора. [29] : 288
В «Хронике» описываются истории двух ключевых персонажей: «Гуфрашнаспа, мохапата Адиабены» в Великом Иране третьего века во время правления сасанидского императора Бахрама II (ок. 274–291 гг. н. э.), и Ракбакта, правителя с неопределенной руководящей должностью в Адиабене. Их объединенные карьеры напоминают историческую фигуру Мар Кардага, сасанидского марзбана (стражника) Верхней Месопотамии , который стал христианским мучеником около 360 г. во время широкомасштабного преследования христиан Шапуром II. [32] [33] : 72 «История Мар Кардага» и «Хроника Арбелы» тематически связаны через этих персонажей. [32]
Некоторые из сходств между Арбелой и Кардагом: Ракбакт имел государственную должность, такую как наместник, возможно, губернатор, как и Мар Кардаг. Они оба приняли христианство, возглавляли армию пехотинцев для защиты земли и служили своему королю во многих военных победах. «Он (Ракбакт) был смертельно ранен копьем, пронзившим его бок, и «испустил дух, как Иуда Маккавей». [32] : 289 «Еще ближе отголоски в случае Гуфрашнаспа, которого Хроника изображает как благочестивого мага , который восстает против персидского царя царей и защищает свою крепость в Адиабене с помощью героической стрельбы из лука. Хотя ни Ракбакт, ни Гуфрашнасп не являются точной моделью для Кардага, их объединенные карьеры содержат многие из центральных черт легенды о Кардаге». [32] : 289