stringtranslate.com

Ху Гадарн

Гравюра с изображением Ху Гадарна из Ceinion Llenyddiaeth GymreigКрасоты валлийской литературы »), антологии 1877 года.

Ху Гадарн ( Ху Могучий ) — предполагаемая валлийская легендарная фигура, которая появляется в нескольких сериях валлийских триад, созданных валлийским антикваром и литературным фальсификатором Иоло Морганугом . Эти триады, которые Иоло выдал за средневековые произведения, представляют Ху как культурного героя древних бриттов , который ввел пахоту . Однако теперь известно, что триады, как и все так называемые «Третьи серии» триад, были сфабрикованы самим Иоло. [1] Имя «Ху Гадарн» ранее появлялось в валлийском переводе французского романа о Карле Великом . Тем не менее, версия Ху Гадарна Иоло была подхвачена в 20 веке поэтом Робертом Грейвсом , который связал его с другими кельтскими фигурами; с тех пор он был популярен среди неоязычников . [2]

Происхождение

Имя Ху Гадарн впервые появляется в «Pererindod Siarlymaen» , валлийской адаптации французского романа XII века « Le Pèlerinage de Charlemagne» ( Паломничество Карла Великого ). [3] В этой истории, части литературного цикла, известного как « Дело Франции» , Ху Гадарн ( Гюго или Хугун ле Фор на французском) — император Константинополя и враг Сиарлимена ( Карла Великого ). После того, как жена Сиарлимена говорит ему, что его доблесть затмевается доблестью Ху, Сиарлимен отправляется в паломничество, чтобы найти императора в Константинополе. С помощью своих рыцарей он побеждает своего противника и возвращается к своей жене с триумфом. [2]

История, которая может иметь прецеденты в кельтской литературе, конкретно связывает Ху с пахотой, деталь, позже подхваченная Иоло Морганугом . Ху Гадарн упоминается метафорически в поэме Иоло Гоха ( около 14 века) « Y Llafurwr », о пахаре, что предполагает, что поэт знал какую-то версию этой истории. [2] [4] Другие ранние ссылки на «Ху Гадарн» были процитированы в поэмах Риса Бридидда и Лливелина аб-и-Моэля , которые оба связывали его с полубожественными атрибутами в 15 веке.

Иоло Морганвг и более позднее использование

Семь из «Третьей серии» триад Иоло Моргануга упоминают Ху Гадарна. [5] Здесь Ху представлен как культурный герой , который ведет древних бриттов в Британию из их прежнего дома в Деффробани , толкуемого как « Саммерленд », и, как говорят, расположенный «там, где сейчас находится Константинополь» (хотя название также было идентифицировано как валлийская форма Тапробаны ). Он становится их первым королем, учит их пахать и создает песню для укрепления памяти и записи. [6] Он использует ярмо , которое он изобрел, чтобы вытащить из воды вызывающее наводнение чудовище по имени афанк .

«Третья серия» триад Иоло изначально была принята как подлинная и была опубликована во влиятельном сборнике, известном как «Миврианская археология Уэльса» . Однако теперь известно, что они являются подделками, созданными самим Иоло. [1] Иоло писал далее о Ху в своих «Барддасах» , предположительно древнем сборнике бардских преданий, где он отождествляет Ху с галльским богом Эсусом и с Иисусом. Английский автор 20-го века Роберт Грейвс принял версию Иоло о Ху Гадарне (и большую часть остальной его работы) и далее определил Ху как валлийского рогатого бога , вариант Цернунноса . [7] Вслед за Грейвсом Ху Гадарн стал популярной фигурой среди неоязычников . [2]

Ссылки

  1. ^ ab Rejhon, AC (1983). "Hu Gadarn: Folklore and Fabrication". В Patrick K. Ford (ред.), Celtic Folklore and Christianity , стр. 201–12. Санта-Барбара.
  2. ^ abcd Джонс, Мэри (2009). "Hu Gadarn". С сайта www.maryjones.us. Получено 4 июня 2010 г.
  3. ^ "Паломничество Карла Великого". Избранные произведения из рукописи Хенгврта, хранящейся в библиотеке Пениарта . Уильямс, Роберт, ред. и перевод. Лондон: Томас Ричардс, 1892
  4. ^ Дэфид Джонстон (редактор), Гвайт Иоло Гоч ​​( University of Wales Press , 1988), стихотворение XXVIII.
  5. ^ Иоло Моргануг , Триады Британии 4, 5, 54, 56, 57, 92, 97; см. также У. Дженкин Томас (редактор) (1907), Валлийская книга сказок : «Ху Гадарн»
  6. ^ "Hu Gadarn". Bbc.co.uk. 2014. Получено 19 апреля 2015 .
  7. ^ Роберт Грейвс , Белая Богиня