Хуа Тоу ( упрощенный китайский : 话头; традиционный китайский : 話頭, корейский : hwadu , японский : watō ) является частью формы буддийской медитации , известной как Gongfu工夫 (не путать с боевыми искусствами功夫), распространенной в учении Чань. Буддизм , корейский сон и риндзай-дзэн . Хуа Тоу можно перевести как «голова слова», «глава речи» или «точка, за которой речь исчерпывает себя». [1] Хуа Тоу может представлять собой короткую фразу, которая используется в качестве предмета медитации для сосредоточения ума.
Хуа Тоу основаны на диалогах встреч и коанах взаимодействия между прошлыми мастерами и учениками, но представляют собой более короткие фразы, чем коаны. [2] Метод Хуа Тоу был изобретен [2] китайским мастером дзэн Дахуэй Цзунгао (1089–1163), который был членом школы Линьцзи . [3] Дахуэй был заинтересован в обучении мирян, особенно образованных китайских ученых-чиновников . Поддержка этих «литераторов» была необходима для выживания отдельных линий передачи, поскольку назначения настоятелей общественных монастырей определялись этим правящим классом. [2] Предоставление доступных методов обучения для непрофессионалов было средством сбора необходимой поддержки. [2] В практике Хуа Тоу не используются регулярные собеседования и сеансы вопросов и ответов между учеником и учителем (докусан). [4] По словам Дахуи, Хуа Тоу также является формой медитации, которую «может выполнять мирянин в разгар своей повседневной деятельности». [5]
Дахуэй также был против интеллектуализма и литературных комментариев, которые начали проникать в практику коанов благодаря «Записям Голубой скалы» его учителя Юань-у. Фактически, Дахуи сжег свою копию Blue Cliff Record.
Формальную практику Хуа Тоу продвигал в Корее мастер Сон Чинул . Он добился огромных успехов в популяризации Хуа Тоу. По словам Роберта Басуэлла: [6]
Хваду — преобладающая техника, культивируемая в [корейских] залах для медитации, и почти все мастера рекомендуют ее использование ученикам всех уровней.
По словам Бхиккху Аналайо , подобная практика встречается в палийских комментариях , касающихся внимательности к позам тела. Аналайо пишет, что, согласно Папаньчасудани, «разница между простой прогулкой и медитацией при ходьбе как Сатипаттхана состоит в том, что медитирующий держит в уме вопрос: «Кто идет? Чье это идет?» (Пс. I 251). [7]
Дахуи подчеркнул, что первоначальное понимание имеет важное значение для обучения Дзен. [8] Дахуи подчеркнул, что миряне могут достичь просветления посредством этой практики. Он часто давал инструкции своим ученикам в письмах.
Чинул описал Хваду (Хуа Тоу) в своем трактате «Собрание Дхармы и записи специальной практики» ( корейский : 법집별항녹절요사기 ; ханджа : 法集別行錄節要私記解; RR : Beopjip byeolhaeng nok jeolyo byeongip sagi ) как практика это ведет к самым границам речи и действует как средство очищения. [6] Поскольку эта практика выводит учеников за пределы концептуального понимания, Чинул считал продвинутую практику для тех, кто обладает особым талантом, или для тех, кто уже сначала освоил другие практики.
Чтобы практиковать Хуа Тоу , человек концентрируется на фразе, сначала повторяя ее про себя, вопрошая и непредвзято, а затем думая о том, «Кто» или «Что» порождает Хуа Тоу, это вызывает «Великое Сомнение». [9] Хуа Тоу можно практиковать во время сидячей медитации, после того как ум успокоился в ходе начального периода медитации на дыхании. [10]
Сюй Юнь сказал о практике Хуа Тоу:
Важно всегда придерживаться Хуа Тоу , когда идешь, лежа или стоя. С утра до ночи наблюдайте за Хуа Тоу ярко и ясно, пока она не появится в вашем сознании, как осенняя луна, прозрачно отражающаяся в тихой воде. Если вы практикуете таким образом, вы можете быть уверены, что достигнете состояния Просветления.
Если во время медитации вы чувствуете сонливость, вы можете широко открыть глаза и выпрямить спину; тогда вы почувствуете себя свежее и бодрее, чем раньше.
Работая над Хуа Тоу , вы не должны быть ни слишком тонкими, ни слишком свободными. Если вы слишком тонки, вы можете чувствовать себя очень спокойно и комфортно, но вы склонны потерять Хуа Тоу . Последствием этого будет то, что вы упадете в «мертвую пустоту». Прямо в состоянии безмятежности, если вы не потеряете Хуа Тоу , вы сможете продвинуться дальше вершины стофутового столба, на который вы уже поднялись. Если вы слишком свободны, на вас нападет слишком много ошибочных мыслей. Тогда вам будет трудно их подчинить. Короче говоря, практикующий Дзен должен быть хорошо настроен, не слишком напряжен и не слишком свободен; в расслабленности должна быть теснота, а в тесноте должна быть раскованность. [11]
По мнению чаньского мастера Шэн Йена , существует три стадии практики Хуа Тоу: чтение Хуа Тоу, вопрос Хуа Тоу и исследование Хуа Тоу. [12] На этих этапах важно не пытаться ответить на Хуа Тоу интеллектуально, а настойчиво и осознанно задавать вопрос с неподдельным интересом и искренним желанием знать. [13] Именно благодаря этой постоянной практике возникает великое сомнение, а затем и прозрение.
По словам Стюарта Лакса, существуют различные популярные Хуа Тоу, такие как: [14]