stringtranslate.com

Исцеляющее возрождение

Слева направо: Янг Браун, Джек Мур, Уильям Бранхам , Орал Робертс , Гордон Линдсей ; фотография сделана на встрече возрождения в Канзас-Сити в 1948 году.

Возрождение исцеления — термин, используемый многими американскими харизматами в отношении христианского возрожденческого движения, которое началось в июне 1946 года и продолжалось в течение 1950-х годов. Возрождение исцеления вызвало движение «Поздний дождь» в 1948 году, и эти два движения были взаимосвязаны. Период возрождения оказал значительное влияние на современное харизматическое движение .

Евангелисты

Период возрождений был описан христианским писателем Джоном Краудером как «самое обширное публичное проявление чудесной силы в современной истории». [1] Некоторые, как критик и радиоведущий Хэнк Ханеграаф , отвергли все возрождение исцеления как мистификацию и осудили последующие евангелические и харизматические движения как культ. [2] Божественное исцеление — это традиция и вера, которые все больше ассоциируются с евангельским протестантизмом. [3] Увлечение большинства американских христиан божественным исцелением сыграло значительную роль в популярности и межконфессиональном характере движения возрождения. [4]

Орал Робертс и Уильям Бранхам описываются историком Дэвидом Эдвином Харреллом как два гиганта движения. Уильям Бранхам, погибший в автокатастрофе в 1965 году, широко рассматривается как инициатор и задающий тон возрождению, и описывается Харреллом как «маловероятный лидер» движения. [5] [6] Робертс стал самой популярной фигурой и оставил самое долгосрочное наследие, включая университет , носящий его имя. Ссылаясь на первую серию встреч Бранхама в Сент-Луисе в июне 1946 года, Краполь и Липпи прокомментировали: «Историки обычно отмечают этот поворот в служении Бранхама как начало современного возрождения исцеления». [7]

Бранхам был источником вдохновения для всемирного служения крестового похода Т. Л. Осборна и десятков других меньших служений, вовлеченных в исцеляющее возрождение. [8] Другими важными фигурами возрождения были Джек Коу и позднее А. А. Аллен . Многие из этих служений делились своими свидетельствами исцеления в «Голосе исцеления» , периодическом издании, издаваемом Гордоном Линдсеем , что создало сплоченность для группы в ее зарождающиеся годы.

тысячи зрителей на большой арене смотрят на человека, стоящего за трибуной на платформе
Собрание кампании Бранхама в Такоме, штат Вашингтон , апрель 1948 г.

Возрождение исцеления было тесно связано с движением «Поздний дождь» , и эти два движения оказали глубокое влияние друг на друга. В 1948 году участники кампании исцеления Уильяма Бранхама в западной Канаде были вдохновлены проповедью и событиями собраний, чтобы начать поститься и молиться, чтобы испытать подобные вещи в своей церкви. Плоды их усилий положили начало движению «Поздний дождь», которое быстро распространилось по всему миру и привлекло многих из тех же людей, которые участвовали в Возрождении исцеления. Джозеф Мэттссон-Бозе был видным лидером движения «Поздний дождь», а его журнал «Вестник веры» обеспечивал рекламу как «Возрождению исцеления», так и движению «Поздний дождь». [9]

пик 1956 года

К середине 1950-х годов десятки служителей, связанных с Бранхамом и его кампаниями, начали проводить подобные кампании исцеления. [10] В 1956 году возрождение исцеления достигло своего пика, когда 49 отдельных евангелистов провели крупные собрания. [11]

Обложка журнала Voice of Healing , апрель 1948 г.

К 1960 году число евангелистов, проводящих общенациональные кампании, сократилось до 11. [11] Было предложено несколько точек зрения на упадок исцеляющего возрождения. Краудер предположил, что постепенное отделение Бранхама от Гордона Линдсея сыграло важную роль в упадке. [12] Харрелл приписал упадок растущему числу евангелистов, переполнявших поле и истощавших финансовые ресурсы пятидесятнических конфессий. [10] Уивер согласился, что пятидесятнические церкви постепенно отказались от поддержки исцеляющего возрождения, в основном из-за финансовых трудностей, которые кампании исцеления оказали на местные церкви. [13] Ассамблеи Бога были первыми, кто открыто отказался от поддержки исцеляющего возрождения в 1953 году. [13] Уивер указал на другие факторы, которые могли помочь разрушить первоначальный экуменизм возрождения; напряженность между независимыми евангелистами и пятидесятническими церквями, вызванная методами сбора средств евангелистами, конфессиональной гордостью, сенсационностью и доктринальными конфликтами, особенно между фракциями единственников и тринитариев внутри пятидесятничества. [13] Уивер также считал, что «мошенничество и крючкотворство» со стороны возрожденческих евангелистов также сыграли важную роль в упадке. [14]

Результаты

Результатом этих крупных служений исцеления послевоенной эпохи стало возобновление веры и акцент на божественном исцелении среди многих христиан, и это было частью более широкого харизматического движения , движения, которое сегодня насчитывает около 308 миллионов [15] по всему миру. [16]

Сноски

  1. ^ Краудер 2006, стр. 321.
  2. ^ Ханеграаф 2001, стр. 173.
  3. Харрелл 1978, стр. 11–12.
  4. Харрелл 1978, стр. 4–6, 11.
  5. Харрелл, Д.Э., Все возможно: целительное и харизматическое возрождение в современной Америке , Издательство Индианского университета, 1978, стр. 25.
  6. Уивер, CD, Целитель-пророк: Уильям Маррион Бранхам (Исследование пророческого в американском пятидесятничестве) , Mercer University Press, 2000, стр. 139.
  7. ^ Краполь, Р. Х. и Липпи, К. Х., Евангелисты: историческое, тематическое и биографическое руководство , Greenwood Press, 1999, стр. 69.
  8. Словарь пятидесятнических и харизматических движений (Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1988) стр. 372.
  9. ^ Рисс, Ричард (1987). Latter Rain: Движение Latter Rain 1948 года . Honeycomb Visual Productions. стр. 11.
  10. ^ ab Harrell 1978, стр. 40.
  11. ^ ab Weaver 2000, стр. 91.
  12. ^ Краудер 2006, стр. 330.
  13. ^ abc Weaver 2000, стр. 92.
  14. Уивер 2000, стр. 105.
  15. ^ «Глобальное христианство – отчет о численности и распределении христианского населения мира». Pew Forum . 19 декабря 2011 г. Получено 7 ноября 2021 г.
  16. ^ Холленвегер, У. Дж., Пятидесятничество: истоки и развитие во всем мире (Peabody: Hendrickson, 1997) стр. 1.

Источники