Органы цзанфу ( упрощенный китайский :脏腑; традиционный китайский :臟腑; пиньинь : zàngfǔ ) являются функциональными единицами, предусмотренными традиционной китайской медициной (ТКМ). Эти классификации основаны на восточноазиатских космологических наблюдениях, а не на биомедицинских определениях, которые используются в западных медицинских моделях, основанных на доказательствах. В теории ТКМ они представляют собой энергетическое представление внутренних органов, а не анатомические внутренности, которые упоминаются в западной медицине.
Каждый цзан связан с фу , и каждая пара назначена одному из усин . Цзанфу также связаны с двенадцатью стандартными меридианами – каждый меридиан ян связан с органом фу , а каждый меридиан инь связан с цзан . Это пять систем: сердце, печень, селезенка, легкие, почки. [1] [2] [3]
Чтобы подчеркнуть тот факт, что цзанфу не эквивалентны анатомическим органам, их названия часто пишутся с заглавной буквы.
Чтобы понять цзанфу, важно осознать, что их концепция в первую очередь развивалась не из анатомических биологических соображений, а из космологических моделей и влияний. Необходимость описывать и систематизировать телесные функции была более значимой для древних китайских врачей, чем вскрытие трупа (мертвого тела) и выяснение того, какие морфологические формальные структуры там были на самом деле. Например, традиционно запрещалось рассматривать Сердце перикарда. Таким образом, цзанфу являются в первую очередь функциональными реляционными сущностями и лишь слабо связаны с (рудиментарными) анатомическими предположениями.
Каждый орган цзанфу имеет аспект инь и ян , но в целом органы цзан считаются иньскими, а органы фу – янскими. [4]
Поскольку концепция цзанфу была разработана на основе философии усин , они включены в систему распределения по одному из пяти элементарных качеств (т. е. Пяти течений или Пяти фаз). Цзанфу разделяют распределение своих соответствующих элементов (например, диагностика цвета, звука, запаха и эмоций и т. д.) и взаимодействуют друг с другом циклически так же, как это делают Пять Элементов: каждый орган цзан имеет один соответствующий орган цзан , который он рассеивает, и один, который он усиливает или тонизирует и успокаивает. [5]
Соответствие между цзанфу и пятью элементами определяется следующим образом:
Основные функции органов цзан состоят в производстве и хранении ци и крови (и, в случае почек, эссенции). Основная цель полых органов фу — передавать и переваривать (传化, пиньинь : chuánhuà ) вещества (такие как отходы, пища и т. д.). [6]
Каждый цзан имеет соответствующее «отверстие», в которое он «открывается». Это означает, что функциональная сущность данного цзан включает функции соответствующего отверстия (например, нечеткое зрение в первую очередь рассматривается как дисфункция цзан печени, поскольку канал печени «открывается» в глаза).
Перечисляя функции органов цзан , ТКМ регулярно использует термин «управляющий» (主; zhǔ ), что указывает на то, что основная ответственность за регулирование чего-либо (например, крови, ци , водного обмена и т. д.) лежит на определенном цзан .
Хотя zang являются функциональными сущностями в первую очередь, ТКМ дает им неопределенные местоположения – а именно, общую область, где будет обнаружен анатомический орган с таким же названием. Можно утверждать, что это (или любое) позиционирование zang не имеет значения для системы ТКМ; однако, есть некоторая значимость в том, будет ли определенный zang приписан верхнему, среднему или нижнему jiao .
Сердце:
Поскольку существует только пять органов цзан , но шесть каналов инь, оставшийся меридиан приписывается перикарду. Его концепция тесно связана с сердцем, и его основная функция, как установлено, заключается в защите сердца от атак внешних патогенных факторов. Как и сердце, перикард управляет кровью и хранит разум. Соответствующий перикарду канал ян приписывается сань цзяо («тройной обогреватель»).
Селезенка:
Печень:
Металл Инь. Дом по (魄, Телесная Душа), в паре с органом ян — Толстым кишечником .
Функция легких заключается в рассеивании и опускании ци по всему телу. Они получают ци через дыхание, выдыхают отходы и помогают перистальтическому действию желудочно-кишечного тракта. Легкое управляет кожей и волосами, а также внешним видом (одной из частей иммунитета) и закрытием пор кожи. Правильно функционирующий орган легких гарантирует, что кожа и волосы будут хорошего качества, а иммунная система будет сильной и способной бороться с болезнями. Нормальное направление легких - защита, когда ци легких «бунтует», она идет вверх, вызывая кашель и хрипы. Когда легкие слабы, могут быть такие кожные заболевания, как экзема, тонкие или ломкие волосы, а также склонность к простуде и гриппу. Легкое ослабляется сухостью и эмоциями горя или грусти.
Вода. Дом чжи (志, Воля), в паре с Мочевым Пузырем .
Почки хранят цзин- эссенцию, управляют рождением, ростом, репродукцией и развитием. Они также производят костный мозг, который заполняет спинной мозг, головной мозг и управляет костями. Почки часто называют «Корнем жизни» или «Корнем преднебесной ци».
Концепция цзанфу не определена медициной, основанной на доказательствах – основные предположения и теории не были проверены или опровергнуты контролируемыми экспериментами. Поскольку изучение и практика механизмов традиционной китайской медицины сравнительно новы на Западе, она подвергалась критике как псевдонаучная . [13]