stringtranslate.com

Канди из Индонезии

Будда в открытой ступе и главная ступа Боробудура на заднем плане.

Канди ( произносится [ tʃandi ] ⓘ ) —индуистскийилибуддийский храмвИндонезии, в основном построенный во времяиндуистско-буддийского периода Заманили «индуистско-буддийскогопериода» примерно между 4 и 15 веками.[1]

Камус Бесар Бахаса Индонезия определяет канди как древнее каменное здание, используемое для поклонения или хранения праха кремированных индуистских или буддийских королей и священников. [2] Индонезийские археологи описывают кандис как священные сооружения индуистского и буддийского наследия, используемые для религиозных ритуалов и церемоний в Индонезии. [3] Однако древние светские сооружения, такие как ворота, городские руины, бассейны и места для купания, также часто называют канди , а святилище, которое специально служит гробницей, называется цунгкуп . [1]

В индуистской балийской архитектуре термин канди относится к каменной или кирпичной конструкции одноклеточного храма с портиком, входом и лестницей, увенчанной пирамидальной крышей и расположенной внутри пуры . Он часто создается по образцу восточно-яванских храмов и функционирует как святилище определенного божества. Для балийцев канди не обязательно является древним, поскольку канди продолжают (пере)строиться внутри этих пур, как, например, реконструированный храм в Алас -Пурво , Баньюванги . [4]

С точки зрения современного индонезийского буддизма , канди также относится к святыне, древней или новой. Например, несколько современных вихар в Индонезии содержат копии или реконструкции известных буддийских храмов в натуральную величину, таких как копии храмов Павона [5] и первара ( вспомогательных ) храмов Плаосана . В буддизме роль канди как святыни иногда заменяется ступой , куполообразным сооружением для хранения буддийских реликвий или праха кремированных буддийских священников, покровителей или благотворителей. Например, Боробудур , Муара Такус и Батуджая на самом деле представляют собой сложные ступы.

На современном индонезийском языке термин канди можно перевести как «храм» или подобное сооружение, особенно в индуистской и буддийской конфессиях. Таким образом, храмы Камбоджи (такие как Ангкор-Ват ), Чампа (Центральный и Южный Вьетнам ), Таиланда , Лаоса , Мьянмы и Индии также называются канди на индонезийском языке.

Терминология

Храм Шивы высотой 47 метров в комплексе Прамбанан . Считается, что возвышающаяся чанди прасад (храмовая башня) [6] представляет космическую гору Меру , обитель богов.

Канди относится к структуре, основанной на индийском типе одноклеточного святилища, с пирамидальной башней над ней и портиком. [7] Термин Канди используется как префикс ко многим храмовым горам в Индонезии , построенным как изображение космической горы Меру , воплощения вселенной. Однако этот термин также применялся ко многим нерелигиозным сооружениям того же периода, таким как гапура (ворота), петиртаан (бассейны) и некоторые жилые комплексы. Примерами нехрамовых канди являются ворота Баджанг Рату и Врингин Лаванг в Маджапахите . «Бассейн для купания Канди Тикус» в Тровулане и Джалатунде на склонах горы Пенанггунган , а также остатки нерелигиозного жилья и городских построек, таких как Рату Боко и некоторые руины города Тровулан, также считаются канди .

На древней Яве храм, вероятно, первоначально назывался прасадом ( санскрит : प्रासाद ), о чем свидетельствует надпись Манджушригриха (датированная 792 годом н. э.), в которой упоминается «Прасада Ваджрасана Манджушригха» для обозначения храма Севу . [8] : 89  Этот термин соответствует камбоджийскому и тайскому термину прасат , который относится к возвышающейся конструкции храма.

Этимология

«Между 7-м и 15-м веками на Яве , Суматре и Бали были построены сотни религиозных сооружений из кирпича и камня . Их называют канди . Этот термин относится к другим доисламским сооружениям, включая ворота и даже места для купания, но его основные проявление – это религиозная святыня».

- Соекмоно , Р. «Канди: Символ Вселенной». [9]

С индуистской точки зрения считается , что сам термин канди произошел от Чандики , одного из проявлений богини Дурги как богини смерти. [10] Это говорит о том , что в древней Индонезии канди выполняли погребальные функции, а также были связаны с загробной жизнью. Ассоциация имени канди , чандика или дурга с индуистско-буддийскими храмами неизвестна в Индии и других частях Юго-Восточной Азии за пределами Индонезии , таких как Камбоджа , Таиланд или Бирма .

Другая теория с буддийской точки зрения предполагает, что термин канди может быть локализованной формой палийского слова cedi ( санскрит : caitya ) , которое связано с тайским словом chedi , обозначающим ступу , или может быть связано с Бодхисаттвой Чанди (также известный как Чунди или Чанда ). [11]

Историки предполагают, что храмы древней Явы также использовались для хранения праха кремированных умерших королей или членов королевской семьи. Это соответствует буддийской концепции ступ как сооружений для хранения буддийских реликвий, включая прах и останки святых буддийских священников или буддийских королей, покровителей буддизма. Статуя бога, хранящаяся внутри гарбхагрихи (главной палаты) храма, часто создается по образцу умершего царя и считается обожествленной личностью царя, изображаемой как Вишну или Шива, согласно концепции девараджи . Примером может служить статуя короля Аирлангги из храма Белахан в Пасуруане, изображаемая в виде Вишну верхом на Гаруде .

Архитектура

План Боробудура в форме мандалы

Архитектура канди следует типичным индуистским архитектурным традициям, основанным на Васту Шастре . Планировка храма, особенно в период Центральной Явы , включала в себя план храма -мандалы , а также типичные высокие шпили индуистских храмов. Канди был спроектирован так, чтобы имитировать Меру , священную гору , обитель богов. Весь храм представляет собой модель индуистской вселенной согласно индуистской космологии и слоям Локи . [12]

Элементы конструкции

Храм Шивы Чанди Прамбанан состоит из трех восходящих сфер: основания храма (Бхурлока), тела (Бхурвалока) и крыши (Сварлока).

Структура и планировка канди учитывают иерархию зон, простирающуюся от менее святых до самых святых. Индийская традиция индуистско-буддийской архитектуры признает концепцию расположения элементов в трех частях или трех элементах. В дальнейшем конструкция, план и планировка храма следуют правилу распределения пространства внутри трех элементов; обычно идентифицируется как ступня (основание), тело (центр) и голова (крыша). Три зоны организованы согласно священной иерархии. Каждая индуистская и буддийская концепция имеет свои собственные термины, но суть концепции идентична. План территории комплекса (по горизонтали) или конструкция храма (по вертикали) состоит из трех зон: [13]

Стиль

Соекмоно , индонезийский археолог, разделил стили канди на две основные группы: центральный стиль Явы , который преимущественно датируется периодом до 1000 г. н.э., и стиль восточной Явы , который датируется после 1000 г. н.э. Он группирует храмы Суматры и Бали в стиле восточной Явы . [14]

Храм Бубра возле Прамбанана , образец центрально-яванского стиля, а храм Пенатаран в Блитаре является примером восточно-яванского стиля.
Храм Бима, один из храмов Диенг . Это был один из самых ранних храмов на Яве .

Из этих общих особенностей дизайна есть исключения из материала, формы и местоположения. Хотя храмы Пенатаран , Джави , Джаго , Кидаль и Сингхасари , например, относятся к группе восточной Явы, в них используется андезитовый камень, аналогичный материалу храмов Центральной Явы . Руины храмов в Тровулане , такие как храмы Браху, Джабунг и Пари, построены из красного кирпича. Кроме того, храм Прамбанан высокий и стройный, похожий на стиль восточной Явы, но конструкция крыши выполнена в стиле Центральной Явы. Местоположение также не всегда соответствует стилю храма, например, Канди Бадут расположен в Маланге , Восточная Ява , однако период и стиль принадлежат более старому центрально-яванскому стилю 8-го века.

Более ранние северные комплексы центральной Явы, такие как храмы Диенг , меньше по размеру и содержат только несколько храмов с более простой резьбой, тогда как более поздние южные комплексы, такие как храм Севу , более величественны, с более богатой проработкой резьбы и концентрическим расположением храмов. храмовый комплекс.

В период Маджапахита произошло возрождение австронезийских мегалитических элементов дизайна, таких как ступенчатые пирамиды ( punden berundak ). Эти элементы дизайна можно увидеть в храмах Сукух и Кето на горе Лаву на востоке Центральной Явы, а также в ступенчатых святилищах на склонах горы Пенанггунган , которые похожи на мезоамериканские ступенчатые пирамиды.

Материалы

Переплетающиеся каменные блоки андезита образуют выступающую арку в Боробудуре.

Большинство хорошо сохранившихся канди в Индонезии изготовлены из андезита . В основном это связано с устойчивостью камня по сравнению с кирпичом к тропической погоде и проливным дождям. Тем не менее, в определенные периоды, особенно в эпоху Маджапахита, красный кирпич широко использовался в качестве храмового и строительного материала. Материалы, обычно используемые при строительстве храмов в Индонезии:

Храм Джабунг из красного кирпича , датируемый периодом Маджапахита.
Следы стертой штукатурки ваджралепы на рельефе Сари .

Мотив и украшение

Кала-Макара

Кала-макара на портале ворот Боробудура, голова Калы на вершине портала и макары по бокам.

Кандис древней Явы примечательны применением кала-макара как декоративных, так и символических элементов храмовой архитектуры. Кала - это гигант, символизирующий время . Делая голову Калы элементом порталов храма, он символизирует, что время поглощает все. Кала также является защитной фигурой: своим свирепым гигантским лицом она отпугивает злых духов. Макара — мифическое морское чудовище, вахана морского бога Варуны . Обычно его изображали наполовину млекопитающим, наполовину рыбой. Во многих храмах изображения имеют вид полурыбы или тюленя с головой слона . Он также изображен с головой и челюстями крокодила , хоботом слона, бивнями и ушами дикого кабана , стремительными глазами обезьяны , чешуей и гибким телом рыбы и закрученными хвостовыми перьями павлина . . И кала, и макара используются в качестве защитных фигур у входа в храм.

Кала - это гигантская голова, часто размещается над входом с макарами, выступающими по обе стороны от головы Калы, по бокам от портала или выступающими в верхнем углу в качестве антефиксов. Тему кала-макара также можно найти на лестничных перилах с обеих сторон. В верхней части лестницы устье головы калы выступает макарой вниз. Замысловатая резьба по камню в виде двух макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, изогнутые тела которых образуют перила лестницы. Помимо макар, голова кала также может выступать языком в качестве перил лестницы. Подобные украшения лестниц можно увидеть в Боробудуре и Прамбанане. Хобот Макары часто описывается как держащий золотые украшения или извергающий драгоценности , а в его рту часто проецируются фигурки карликов Ганы или животных, таких как львы или попугаи .

Линга-Йони

Центрально-Яванский линга-йони с носиком, украшенным и поддерживаемым змеем -нагой , Джокьякарта, 9 век.

В древних яванских канди символика линга-йони встречалась только в индуистских храмах, точнее в храмах шиваистской веры. Поэтому они отсутствуют в буддийских храмах. Линга — это фаллический столб или цилиндр , символизирующий бога Шиву и творческую силу. Некоторые лингамы разделены на три части: квадратное основание, символизирующее Брахму , восьмиугольную среднюю часть, символизирующую Вишну , и круглый кончик, символизирующий Шиву. Лингамы, сохранившиеся с яванского классического периода, обычно изготавливаются из полированного камня такой формы.

Лингамы имплантируются в плоское квадратное основание с отверстием в нем, называемое йони , символизирующее утробу, а также олицетворяющее Парвати , супругу Шивы. Йони обычно имеет своего рода носик, обычно украшенный нагами , который помогает направлять и собирать жидкости, вылитые на линга-йони во время индуистского ритуала. Функция линга как религиозного символа заключается, прежде всего, в поклонении и ритуале. Самые старые остатки линга-йони можно найти в храмах Диенг более раннего периода, примерно 7 века. Первоначально каждый храм мог иметь полное единство пары линга-йони. Однако в большинстве случаев лингам отсутствует.

В традиции яванского королевства определенные линги воздвигались как символы самого короля или его династии и размещались в королевских храмах, чтобы выразить единосущность короля Шиве. Примером может служить линга-йони храма Гунунг Вукир , согласно надписи Чангала , связанной с королем Санджайей из Королевства Матарам в 654 году Сака (732 год нашей эры). [17] Другие храмы, которые содержат полные линга-йони, включают храмы Самбисари и Иджо . Восточно-Яванские храмы, содержащие линга-йони, - это храм Панатаран и Джави , хотя линга отсутствует.

Барельефы

Рама убивает злого гиганта, барельеф Рамаяны на храме Прамбанан, стиль Центральной Явы

На стенах канди часто изображены барельефы , которые служат либо декоративными элементами, либо передают религиозное символическое значение; через описание повествовательных барельефов. Самые изысканные храмовые барельефы можно найти в храмах Боробудур и Прамбанан. Первые четыре террасы стен Боробудура представляют собой витрины для барельефных скульптур. Они изысканны и считаются самыми элегантными и изящными в древнем буддийском мире. [18] Буддийские писания описывают барельефы в Боробудуре, такие как Кармавибхангга (закон кармы), Лалитавистара (рождение Будды), Джатака , Авадана и Гандавьюха . В то время как в Прамбанане индуистские писания описаны на барельефных панелях; Рамаяна и Бхагавата Пурана (известная в народе как Кришнаяна ).

Барельефы в Боробудуре изображали множество сцен повседневной жизни древней Явы VIII века: от придворной дворцовой жизни, жизни отшельника в лесу до жизни простолюдинов в деревне. На нем также были изображены храм, рынок, различная флора и фауна, а также местная народная архитектура . Изображенные здесь люди – это образы короля, королевы, принцев, дворян, придворных, солдат, слуг, простолюдинов, священника и отшельника. На рельефах также изображались мифические духовные существа в буддийских верованиях, такие как асуры , боги, бодхисаттвы , киннары , гандхарвы и апсары . Изображения, изображенные на барельефе, часто служили историкам справочником для исследований по определенным предметам, таким как изучение архитектуры, вооружения, экономики, моды, а также способов транспорта Приморской Юго-Восточной Азии VIII века . Одним из известных изображений корабля с двумя аутригерами из Юго-Восточной Азии VIII века является корабль «Боробудур» .

Хануман сражается с врагом, барельеф Рамаяны на храме Пенатаран , стиль Восточной Явы

Существуют значительные различия в стиле и эстетике барельефов между периодом Центральной Явы (до 1000 г. н.э.) и периодом Восточной Явани (после 1000 г. н.э.). Более ранний центрально-яванский стиль, наблюдаемый в Боробудуре и Прамбанане, более изысканный и натуралистичный по стилю. Рельефы проецируются довольно высоко от фона, изображения выполнены в натуралистическом стиле с правильными идеальными пропорциями тела. С другой стороны, барельефы восточно-яванского стиля проецируются довольно плоско от фона, изображения выполнены в более жесткой позе и стилизованном стиле, подобно современным изображениям балийского ваянга. Восточно-яванский стиль в настоящее время сохраняется в балийском искусстве, стиле и эстетике храмовых барельефов, а также теневых кукольных образах ваянга , а также живописи Камасан .

Божества

Калпатару и Киннарас

Киннара (мужчина), Киннари (женщина), Апсара и Девата охраняют Калпатару , божественное древо жизни. Храм Павон VIII века, Ява , Индонезия.

Изображения спаренных Киннары и Киннари можно встретить в храмах Боробудур , Мендут , Павон , Севу, Сари и Прамбанан . Обычно их изображают в виде птиц с человеческими головами или людей с нижними конечностями птиц. Пара Киннара и Киннари обычно изображается охраняющей Калпатару ( Калпаврикша ), древо жизни, а иногда и охраняющую кувшин с сокровищами. В Боробудуре есть барельефы, изображающие историю знаменитого киннари Манохары .

Нижняя внешняя стена храмов Прамбанана была украшена рядом небольших ниш с изображением симхи (льва), окруженных двумя панелями с изображением обильного дерева калпатару (калпаврикша). Согласно индуистско-буддийским верованиям, эти священные деревья, исполняющие желания, с обеих сторон окружены киннарами или животными, такими как пары птиц, олени, овцы, обезьяны, лошади, слоны и т. д. Рисунок льва в нише в окружении деревьев калпатару. типичен для храмового комплекса Прамбанан, поэтому его называют «панелью Прамбанана».

Бодхисаттва и Тара

Бодхисаттва в окружении двух Тар в храме Севу

В буддийских храмах панели барельефов обычно украшают изысканные изображения мужской фигуры Бодхисаттвы и женской фигуры Тараса , а также небесных музыкантов Гандарвов , а иногда и стаи карликов Ганы . Это божества и божества в буддийских верованиях, обитающие на небесах Тушита в космологии буддизма.

Бодхисаттв обычно изображают красивым мужчиной с мирным и безмятежным выражением лица, украшенным роскошными драгоценностями, подобными царю или божеству. А Тарасы — его женские аналоги, образы прекрасных небесных девиц. Обе фигуры изображаются изящно, обычно держа в руках различные виды лотоса (красная падма , синяя утпала или белая кумуда ), посох монаха ( кхакхара ) или метелку ( чамара ) и стоящие в позе трибханга . Известные изображения бодхисаттв можно найти на внешних стенах Плаосана , Сари, Каласана, Севу, Павона и, конечно же, храма Боробудур.

Девата и Апсара

Девата в окружении двух апсар в храме Прамбанан.

В индуистских храмах небесная пара; Мужские Дэваты и женские Апсары обычно украшают панели стен храма. Они являются индуистским аналогом буддийских небесных существ Бодхисаттвы-Тары . По другую сторону повествовательных панелей в Прамбанане стена храма вдоль галереи была украшена статуями и рельефами дэватов и мудрецов -брахманов . Фигуру локапалы , небесных хранителей направлений, можно найти в храме Шивы. Брахманы-мудрецы-редакторы Вед были вырезаны на стене храма Брахмы, а в храме Вишну - фигуры мужских божеств- деватов в окружении двух апсар . Изображение небесных существ меньших богов и богинь — деватов и апсар — описывает индуистскую концепцию священного царства Сваргалока . Это соответствует концепции возвышающегося индуистского храма как воплощения горы Меру в индуистской космологии.

Опекуны

Дварапала

Одна из статуй Дварапалы, охраняющих храм Севу

Большую часть более крупных храмовых комплексов на древней Яве охраняли пара статуй дварапалы в качестве стражей ворот. Гиганты-близнецы обычно размещались по бокам входа перед храмом или в четырех сторонах света. Дварапала принял форму двух свирепых гигантов или демонов, которые не дают злым и злонамеренным духам проникнуть на территорию священного храма. В искусстве Центральной Яваны Дварапала чаще всего изображается как толстый и довольно пухлый великан, со свирепым лицом, сверкающими круглыми выпученными глазами, торчащими клыками, вьющимися волосами и усами, с толстым и круглым животом. Гиганта обычно изображают держащим в качестве оружия гада , а иногда и ножи.

Однако в восточно-яванском искусстве и балийской версии дварапала обычно изображался довольно хорошо сложенным и мускулистым, прекрасный пример взят из городища Адан-адан недалеко от Кедири. [19] Исключением является гигантская дварапала в Сингхасари недалеко от Маланга, Восточная Ява, высота которой составляет 3,7 метра (12 футов). Наиболее примечательными статуями дварапалы являются статуи Чанди Севу , каждая пара охраняет четыре стороны света великого храмового комплекса, что составляет в общей сложности восемь больших статуй дварапалы в идеальном состоянии. Дварапалы храма Севу стали прототипом стража Гуполо в более позднем яванском искусстве, скопированного в качестве стражей в яванских кератонах Джокьякарты и Суракарты. Другой прекрасный пример — две пары дварапалы, охраняющие храмы-близнецы Плаосана .

Лев

Лев-хранитель Боробудура

Статуи пары львов (санскрит: Siṁha , индонезийский и яванский: Singa ), обрамляющие портал, часто размещаются как стражи входа в Канди . В зарегистрированной истории львы никогда не были аборигенами Юго-Восточной Азии . В результате изображение львов в древнем искусстве Юго-Восточной Азии, особенно на древней Яве и Камбодже , далеко от натуралистического стиля, изображенного в греческих или персидских аналогах искусства, поскольку все изображения были основаны на восприятии и воображении. Культурные изображения и почитание львов как благородных и могущественных животных в Юго-Восточной Азии находились под влиянием индийской культуры, особенно через буддийскую символику.

Статуи пары львов часто встречаются в храмах Юго-Восточной Азии в качестве стражей ворот. В буддийском памятнике Боробудур Центральная Ява , Индонезия , каменные статуи львов из андезита охраняют четыре главных входа в Боробудур. На тронах Будды и Бодхисаттвы, найденных в буддийских храмах Каласан и Мендут на древней Яве, были изображены слоны, львы и макары . Статуя крылатого льва также найдена в Пенатаранском храме Восточной Явы .

Ступа, вершины Ратны и Ваджры

Колоколообразные перфорированные ступы Боробудура

Религии, посвященные храмам древней Явы, можно легко отличить главным образом по башенкам на крыше. Ступу в форме колокола можно найти на крыше буддийских храмов, а ратна, вершинные украшения, символизируют драгоценные камни, которые в основном встречаются в индуистских храмах.

Типичные ступы яванской классической храмовой архитектуры лучше всего описать как ступы в стиле Боробудур ; ступа в форме колокола. Ступа в Боробудуре, верхняя круглая терраса Арупадхату, состоит из круглого постамента из лотоса ( падмасана или «лотосовая подушечка»), пологого колоколообразного купола ( анда ), прямоугольной или восьмиугольной формы ( хармика ) [20] расположенного на вершине купола. служит основанием шестиугольной стержневидной вершины ( ясти ). [21]

Каждая ступа пронизана многочисленными декоративными отверстиями прямоугольной или ромбовидной формы. Статуи Будды расположены внутри пронизанных ограждений ступы. Сначала считалось, что Боробудур, скорее всего, служил ступой , а не храмом. Ступа предназначена как храм Будды . Иногда ступы строились только как религиозные символы буддизма. С другой стороны, храм используется как молитвенный дом.

Вершина Прамбанан Ваджра

Вершина Ратны имела форму изогнутой тупой пирамидальной формы, а иногда и цилиндрической, дополненной несколькими базовыми конструкциями, или постаменты имели форму некоторых орнаментальных швов (яванский: пелипит ). Эта форма известна как вершина кебен или форма плода Barringtonia asiatica . [22] Его можно найти как вершину как индуистских, так и буддийских храмов. Тем не менее, он наиболее распространен в индуистских храмах. Примером храма с вершиной ратны являются храмы Самбисари и Идзё.

В Прамбанане стилизованная ваджра заменила ратну в качестве вершины храма. В древней яванской храмовой архитектуре вершина ваджры, вероятно, служит индуистским аналогом вершины буддийской ступы. Эта практика сохранилась в балийских индуистских храмах более позднего периода, где многоярусные башни меру увенчаны вершинами ваджры. Тем не менее, ваджра на самом деле является знакомым символом в обеих дхармических религиях. В более поздние периоды храмовой архитектуры Восточной Явы ложный лингга-йони, или куб, можно было найти на крыше индуистского храма, а цилиндрическую дагобу - на вершине буддийских аналогов.

Расположение

Карта, показывающая расположение основных памятников так называемого «индонезийского классического периода» или индуистско-буддийского периода. Черные точки представляют индуистские места, а красные точки — буддийские.

Высокая концентрация канди особенно высока в Слеман-Риденси в Джокьякарте , а также в Магеланге и Клатене на Центральной Яве ; что соответствует историческому региону равнины Кеду ( долина реки Прого , район Темангунг-Магеланг-Мунтилан) и равнины Кеву ( долина реки Опак , вокруг Прамбанана), колыбели яванской цивилизации. Другие важные места с примечательными храмовыми комплексами включают районы Маланг , Блитар и Троулан на Восточной Яве . Западная Ява также содержит небольшое количество храмов, таких как Батуджая и Цангкуанг. За пределами Явы храмы типа канди можно встретить на Бали , Суматре и Южном Калимантане , хотя они довольно немногочисленны. На Суматре два исключительных места отличаются плотностью храмов; Храмовые комплексы Муаро Джамби в Джамби и комплекс Паданг Лавас или Бахал на Северной Суматре.

Candis может быть построен на равнине или неровной местности. Например, храмы Прамбанан и Севу построены на ровной низменной местности, а храмы Гедонг Сонго и Иджо построены на террасах холмов на возвышенностях или горных склонах. Боробудур, с другой стороны, построен на скалистом холме. Положение, ориентация и пространственная организация храмов в ландшафте, а также их архитектурный дизайн определялись социокультурными, религиозными и экономическими факторами людей, политического устройства или цивилизации, которая их строила и поддерживала. [23]

Джава

Западная Ява

Цангкуанг, Гарут Западная Ява

Центральная Ява

Плато Диенг
Группа храмов Арджуна Диенг

Индуистский храмовый комплекс, расположенный на плато Диенг , недалеко от Вонособо , Центральная Ява. Восемь небольших индуистских храмов VII и VIII веков, старейших на Центральной Яве. Окружен кратерами из кипящей грязи, цветными озерами, пещерами, серными выходами, источниками горячей воды и подземными каналами. Храмы это:

Гедонг Сонго и окрестности
Гедонг Сонго III
Боробудур и равнина Кеду
Боробудур

Равнина Кеду расположена к северо-западу от Джокьякарты , к западу от Гунунг-Мерапи и к юго-западу от Магеланга , в Центральной Яве .

Склоны Мерапи
Возле Джокьякарты
Самбисари
Прамбананская равнина
Храмовый комплекс Прамбанан
Рату Боко и окрестности
Ворота комплекса дворца Рату Боко
Канди Баронг
Клатен Ридженси

К востоку от Джокьякарты , Центральная Ява.

Гора Лаву

Рядом с Суракартой , Центральная Ява.

Восточная Ява

Маланг район
Сингосари

Маланг , Восточная Ява.

Блитарская область
Пенатаран
Кедирский район
Суровоно
Районы Сидоарджо, Третес и Проболинго
Джави
Тровулан
Канди Браху, Тровулан
Моджокерто

Регентство Моджокерто , Восточная Ява.

Бали

Гунунг Кави, Бали

Суматра

Биаро Бахал, Северная Суматра

Калимантан

Галерея

Индонезийские канди, индуистско-буддийские храмы, датируемые от самых старых примерно 2 века до самых поздних, примерно 15 века.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Сукмоно (1995), с. 1
  2. ^ "Канди". KBBI (на индонезийском языке).
  3. ^ Седьявати (2013), с. 1
  4. ↑ Томи Судятмико (9 июня 2013 г.). «Пенинггалан Маджапахит Ян Терсембуньи ди Алас Пурво». Кедаулатан Ракьят (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 2 ноября 2015 г.
  5. ^ "Реплика Канди Павон". Вихара Джакарта Дхаммакакка Джая .
  6. ^ "Прасада". Санскритский словарь .
  7. ^ Филип Роусон: Искусство Юго-Восточной Азии
  8. ^ Коэдес, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзен Браун Коуинг. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  9. ^ Сукмоно, Р. «Канди: Символ Вселенной», стр. 58-59 в Микшиче, Джон Н. , изд. Том 1 древней истории из серии Archipelago Press серии индонезийского наследия , Сингапур (1996) ISBN 978-981-3018-26-6 
  10. ^ Сукмоно, доктор Р. (1973). Пенгантар Седжара Кебудаяан Индонезия 2 . Джокьякарта, Индонезия: Пенербит Канисиус. п. 81. ИСБН 979-413-290-Х.
  11. ^ «История женщин в буддизме - Индонезия: Часть 10» . Шакьядита: Пробуждение буддийских женщин .
  12. ^ Седьявати (2013), с. 4
  13. ↑ Konservasi Borobudur. Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine (на индонезийском языке).
  14. ^ Сукмоно, доктор Р. (1973). Пенгантар Седжара Кебудаяан Индонезия 2 . Джокьякарта, Индонезия: Пенербит Канисиус. п. 86. ИСБН 979-413-290-Х.
  15. ^ Шопперт, П.; Даме, С. (1997). Дидье Милле (ред.). Стиль Java . Париж: Periplus Editions. стр. 33–34. ISBN 962-593-232-1.
  16. ^ «Величайшие священные здания». Музей мировых религий, Тайбэй. Архивировано из оригинала 07 февраля 2017 г. Проверено 4 мая 2015 г.
  17. ^ "Канди Гунунг Вукир". Королевства Юго-Восточной Азии . Проверено 22 октября 2015 г.
  18. ↑ Кокрем, Том (18 мая 2008 г.). «Храм просветления». Сидней Морнинг Геральд . Проверено 11 ноября 2011 г. - через The Buddha Channel.tv.
  19. ^ "Pusat Arkeologi Nasional Menyingkap Misteri Candi yang Hilang - Semua Halaman - National Geographic" . nationalgeographic.grid.id (на индонезийском языке) . Проверено 21 июля 2021 г.
  20. ^ «Ступа адала ламбанг дари агама Будда ян бербентук мангкук тербалик, денган бентук персеги эмпат дан атау сеги делапан (хармика)» . Balai Konservasi Borobudur (на индонезийском языке). 22 февраля 2018 г. Проверено 21 июля 2021 г.
  21. ^ "Ступа Чанди Будда". Balai Arkeologi Provinsi DI Джокьякарта (на индонезийском языке) . Проверено 21 июля 2021 г.
  22. ^ администрация. «КЕБЕН – БоробудурПедия» (на индонезийском языке) . Проверено 18 июля 2021 г.
  23. ^ Дегроот (2009), с. 2
  24. ^ Седьявати (2013), с. 36
  25. ^ Седьявати (2013), с. 38
  26. ^ «Гарут: Скрытая красота Западной Явы». Пост в Джакарте .
  27. ^ "Situs Adan-adan di Kediri Dipastikan sebagai Candi Buddha" . kompas.id (на индонезийском языке). 18 июля 2019 г. Проверено 21 июля 2021 г.
  28. ^ Фирман, Тони. «Арка Дварапала Лангка дари Кераджаан Кедири Дитемукан Аркенас». tirto.id (на индонезийском языке) . Проверено 21 июля 2021 г.
  29. ^ "Канди Гунунггангсир". Перпуснас .
  30. ^ "Пура Мангенинг". diparda.gianyarkab.go.id (на индонезийском языке) . Проверено 21 января 2019 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки