stringtranslate.com

Канди из Индонезии

Будда в открытой ступе и главная ступа Боробудура на заднем плане

Канди ( произносится как [ тʃанди]) ⓘ ) —индуистскийилибуддийский храмвИндонезии, построенный в основном в периодЗаман Хинду-Буддаили «индуистско-буддийскогопериода» между IV и XV веками.[1]

В Kamus Besar Bahasa Indonesia канди определяется как древнее каменное здание, используемое для поклонения или для хранения праха кремированных индуистских или буддийских королей и священников. [2] Индонезийские археологи описывают канди как священные сооружения индуистского и буддийского наследия, используемые для религиозных ритуалов и церемоний в Индонезии. [3] Однако древние светские сооружения, такие как ворота, городские руины, бассейны и места для купания, также часто называют канди , в то время как святилище, которое специально служит гробницей, называется кунгкуп . [1]

В индуистской балийской архитектуре термин канди относится к каменной или кирпичной структуре одноклеточного святилища с портиком, входом и лестницей, увенчанной пирамидальной крышей и расположенной внутри пуры . Она часто моделируется по образцу восточно-яванских храмов и функционирует как святилище определенного божества. Для балийцев канди не обязательно является древним, поскольку канди продолжают (пере)страиваться внутри этих пур, например, реконструированный храм в Алас Пурво , Баньюванги . [4 ]

В современной индонезийской буддийской перспективе чанди также относится к святыне, как древней, так и новой. Например, несколько современных вихар в Индонезии содержат копии или реконструкции известных буддийских храмов в натуральную величину, такие как копия храмов Павон [5] и первара ( вспомогательные ) храмы Плаосана . В буддизме роль чанди как святыни иногда взаимозаменяема со ступой , купольным сооружением для хранения буддийских реликвий или праха кремированных буддийских священников, покровителей или благотворителей. Например, Боробудур , Муара Такус и Батуджая на самом деле являются сложными ступами.

В современном индонезийском языке термин candi можно перевести как «храм» или подобную структуру, особенно индуистской и буддийской веры. Таким образом, храмы Камбоджи (например, Ангкор-Ват ), Чампы (Центральный и Южный Вьетнам ), Таиланда , Лаоса , Мьянмы и Индии также называются candi на индонезийском языке.

Терминология

47-метровый храм Шивы в комплексе Прамбанан . Возвышающаяся чанди прасада (башня храма) [6] , как полагают, представляет собой космическую гору Меру , обитель богов.

Канди относится к строению, основанному на индийском типе одноклеточного святилища с пирамидальной башней над ним и портиком. [7] Термин Канди дается как префикс ко многим храмам-горам в Индонезии , построенным как представление космической горы Меру , олицетворение вселенной. Однако этот термин также применялся ко многим нерелигиозным сооружениям, датируемым тем же периодом, таким как гапура (ворота), петиртаан (бассейны) и некоторые жилые комплексы. Примерами нехрамовых канди являются ворота Баджанг Рату и Врингин Лаванг в Маджапахите . «Бассейн для купания Чанди Тикус» в Тровулане и Джалатунде на склонах горы Пенанггунган , а также остатки нерелигиозного жилья и городских сооружений, таких как Рату Боко и некоторые руины города Тровулан, также считаются канди .

На древней Яве храм, вероятно, изначально назывался prāsāda ( санскрит : प्रासाद ), о чем свидетельствует надпись Манджушригхи (датируемая 792 годом н. э.), в которой упоминается «Прасада Ваджрасана Манджушригха» по отношению к храму Севу . [8] : 89  Этот термин соответствует камбоджийскому и тайскому термину prasat , которые относятся к возвышающейся конструкции храма.

Этимология

«Примерно между VII и XV веками на Яве , Суматре и Бали были построены сотни религиозных сооружений из кирпича и камня . Они называются чанди . Этот термин относится и к другим доисламским сооружениям, включая ворота и даже места для купания, но его главным проявлением являются религиозные святыни».

— Соэкмоно , Р. «Канди: Символ Вселенной». [9]

С точки зрения индуизма , сам термин чанди , как полагают, произошел от Чандика , одного из проявлений богини Дурги как богини смерти. [10] Это говорит о том, что в древней Индонезии чанди имели погребальные функции, а также были связаны с загробной жизнью. Связь названия чанди , чандика или дурга с индуистско-буддийскими храмами неизвестна в Индии и других частях Юго-Восточной Азии за пределами Индонезии , таких как Камбоджа , Таиланд или Бирма .

Другая теория с буддийской точки зрения предполагает, что термин чанди может быть локализованной формой палийского слова cedi ( санскрит : caitya ), которое связано с тайским словом chedi , которое относится к ступе , или может быть связано с Бодхисаттвой Чанди (также известным как Кунди или Чанда ). [11]

Историки предполагают, что храмы древней Явы также использовались для хранения праха кремированных умерших королей или королевских особ. Это соответствует буддийской концепции ступ как сооружений для хранения буддийских реликвий, включая прах и останки святых буддийских священников или буддийского короля, покровителей буддизма. Статуя бога, хранящаяся внутри гарбхагрихи (главной комнаты) храма, часто моделируется по образу умершего короля и считается обожествленной личностью короля, изображаемой как Вишну или Шива в соответствии с концепцией девараджа . Примером является статуя короля Аирлангги из храма Белахан в Пасуруане, изображенного как Вишну верхом на Гаруде .

Архитектура

Планировка Боробудура в форме мандалы

Архитектура чанди следует типичным традициям индуистской архитектуры, основанным на Васту Шастре . Планировка храма, особенно в период Центральной Явы , включала в себя план храма мандалы , а также типичные высокие возвышающиеся шпили индуистских храмов. Чанди был спроектирован так, чтобы имитировать Меру , святую гору, обитель богов. Весь храм является моделью индуистской вселенной согласно индуистской космологии и слоям Локи . [12]

Элементы структуры

Храм Шивы Чанди Прамбанан состоит из трех восходящих сфер: основания храма (Бхурлока), тела (Бхурвалока) и крыши (Сварлока).

Структура и планировка чанди признают иерархию зон, охватывающую от менее святых до самых святых сфер. Индийская традиция индуистско-буддийской архитектуры признает концепцию расположения элементов в трех частях или трех элементах. Соответственно, дизайн, план и планировка храма следуют правилу распределения пространства в пределах трех элементов; обычно определяемых как подножие (основание), тело (центр) и голова (крыша). Три зоны организованы в соответствии с священной иерархией. Каждая индуистская и буддийская концепция имеет свои собственные термины, но основные положения концепции идентичны. Либо составной план участка (по горизонтали), либо структура храма (по вертикали) состоит из трех зон: [13]

Стиль

Соэкмоно , индонезийский археолог, классифицировал стили чанди на две основные группы: центральный яванский стиль, который в основном датируется периодом до 1000 г. н. э., и восточный яванский стиль, который датируется периодом после 1000 г. н. э. Он отнес храмы Суматры и Бали к восточно-яванскому стилю. [14]

Храм Бубрах около Прамбанана , пример центральнояванского стиля, в то время как храм Пенатаран в Блитаре является примером восточнояванского стиля.
Храм Бима, один из храмов Диенг . Это был один из самых ранних храмов на Яве .

Существуют исключения из этих общих черт дизайна, касающиеся материалов, формы и местоположения. Например, храмы Пенатаран , Джави , Джаго , Кидал и Сингхасари относятся к группе восточной Явы, но в них используется андезитовый камень, похожий на материал храмов Центральной Явы . Руины храмов в Тровулане , такие как храмы Браху, Джабунг и Пари, построены из красного кирпича. Также храм Прамбанан высокий и стройный, похожий на стиль восточной Явы, но при этом дизайн крыши выполнен в стиле Центральной Явы. Местоположение также не всегда соответствует стилю храма, например, Чанди Бадут находится в Маланге , Восточная Ява , но его период и стиль относятся к более старому центральнояванскому стилю 8-го века.

Более ранние комплексы северной части центральной Явы, такие как храмы Диенг , меньше по размеру и содержат всего несколько храмов с более простой резьбой, тогда как более поздние южные комплексы, такие как храм Севу , величественнее, с более богатой резьбой и концентрической планировкой храмового комплекса.

В период Маджапахит возродились элементы мегалитического дизайна Австронезийских пирамид, такие как ступенчатые пирамиды ( punden berundak ). Эти дизайнерские намеки можно увидеть в храмах Сукух и Сето на горе Лаву в восточной части Центральной Явы, а также в ступенчатых святилищах на склонах горы Пенанггунган , которые похожи на мезоамериканские ступенчатые пирамиды.

Материалы

Сцепленные между собой андезитовые каменные блоки, образующие сводчатую арку в Боробудуре

Большинство хорошо сохранившихся канди в Индонезии сделаны из андезитового камня. Это в основном связано с прочностью камня, по сравнению с кирпичами, в условиях тропической погоды и проливных дождей. Тем не менее, в определенные периоды, особенно в эпоху Маджапахит, красный кирпич широко использовался в качестве храмового и строительного материала. Материалы, которые обычно использовались при строительстве храмов в Индонезии:

Храм Джабунг из красного кирпича , датируемый периодом Маджапахита.
Следы стертой штукатурки ваджралепа на рельефе Сари

Мотив и декор

Кала-Макара

Кала-макара на портале ворот Боробудура, голова Калы на вершине портала и макары по обеим сторонам

Канди древней Явы примечательны применением кала-макара как декоративных и символических элементов храмовой архитектуры. Кала - это гигант, символизирующий время , делая голову калы элементом портала храма, это символизирует, что время поглощает все. Кала также является защитной фигурой, с свирепым гигантским лицом она отпугивает злых духов. Макара - мифическое морское чудовище, вахана морского бога Варуны . Его обычно изображали как наполовину млекопитающее и наполовину рыбу. Во многих храмах изображение имеет форму полурыбы или тюленя с головой слона . Его также показывают с головой и челюстями крокодила , хоботом слона, бивнями и ушами дикого кабана , пронзительными глазами обезьяны , чешуей и гибким телом рыбы и закрученными хвостовыми перьями павлина . И кала, и макара применяются в качестве защитных фигур входа в храм.

Кала — гигантская голова, часто располагается на вершине входа с макарами, проецирующимися по обе стороны головы калы, обрамляющими портал или выступающими в верхнем углу в качестве антефиксов. Тема кала-макара также может быть найдена на лестничных перилах по обе стороны. В верхней части лестницы рот головы калы проецирует макару вниз. Сложная каменная резьба близнецов макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, с их изогнутыми телами, образующими перила лестницы. Помимо макар, голова калы также может проецировать свой язык в качестве перил лестницы. Эти типы украшений лестниц можно увидеть в Боробудуре и Прамбанане. Хоботы Макары часто описываются как держащие золотые украшения или извергающие драгоценности , в то время как во рту часто проецируются фигурки карликов Ганы или животных, таких как львы или попугаи .

Линга-Йони

Центральнояванский линга-йони с носиком, украшенным и поддерживаемым змеей нага , Джокьякарта, IX век

В древних яванских чанди символизм линга-йони встречался только в индуистских храмах, точнее, в храмах шиваитской веры. Поэтому в буддийских храмах они отсутствуют. Линга — это фаллический столб или цилиндр, символизирующий бога Шиву и творческую силу. Некоторые лингамы разделены на три части: квадратное основание, символизирующее Брахму , восьмиугольную среднюю часть, символизирующую Вишну , и круглый кончик, символизирующий Шиву. Лингамы, сохранившиеся с яванского классического периода, обычно изготавливаются из полированного камня такой формы.

Лингамы имплантируются в плоское квадратное основание с отверстием в нем, называемое йони , символизирующее матку, а также представляющее Парвати , супругу Шивы. У йони обычно есть своего рода носик, обычно украшенный нагой , чтобы помогать направлять и собирать жидкости, выливаемые на линга-йони во время индуистского ритуала. Как религиозный символ, функция лингама в первую очередь заключается в поклонении и ритуале. Самые старые останки линга-йони можно найти в храмах Диенга более раннего периода около 7 века. Первоначально в каждом храме могла быть полная пара линга-йони. Однако в большинстве случаев лингам отсутствует.

В традиции яванского царства некоторые лингамы возводились как символы самого царя или его династии и размещались в царских храмах, чтобы выразить единосущность царя с Шивой. Примером является линга-йони храма Гунунг Вукир , согласно надписи Чангал , связанного с царем Санджайей из королевства Матарам в 654 году сака (732 год н. э.). [17] Другие храмы, которые содержат полный линга-йони, включают храмы Самбисари и Иджо . Восточно-яванские храмы, которые содержат линга-йони, — это храмы Панатаран и Джави , хотя линга отсутствует.

Барельефы

Рама убивает злого великана, барельеф Рамаяны на храме Прамбанан, стиль Центральной Явы

Стены чанди часто отображают барельефы , которые служат декоративными элементами, а также передают религиозные символические значения; посредством описывающих повествовательных барельефов. Самые изысканные из храмовых барельефов можно найти в храмах Боробудура и Прамбанана. Первые четыре террасы стен Боробудура являются витринами для барельефных скульптур. Они изысканны, считаются самыми элегантными и изящными в древнем буддийском мире. [18] Буддийские писания описывают как барельефы в Боробудуре, такие как Кармавибханга (закон кармы), Лалитавистара (рождение Будды), Джатака , Авадана и Гандавьюха . В то время как в Прамбанане индуистские писания описываются на его барельефных панелях; Рамаяна и Бхагавата-пурана (широко известная как Кришнаяна ).

Барельефы в Боробудуре изображали множество сцен повседневной жизни древней Явы 8-го века, от жизни придворного дворца, отшельника в лесу до жизни простолюдинов в деревне. Также были изображены храм, рынок, различная флора и фауна, а также местная народная архитектура . Люди, изображенные здесь, являются изображениями короля, королевы, принцев, дворян, придворных, солдат, слуг, простолюдинов, священников и отшельников. Рельефы также изображали мифических духовных существ в буддийских верованиях, таких как асуры , боги, бодхисаттвы , киннары , гандхарвы и апсары . Изображения, изображенные на барельефе, часто служили историкам справочной информацией для исследований определенных предметов, таких как изучение архитектуры, оружия, экономики, моды, а также способа передвижения в Приморской Юго-Восточной Азии 8-го века . Одним из известных изображений судна VIII века с двумя аутригерами из Юго-Восточной Азии является корабль Боробудур .

Хануман сражается с врагом, барельеф Рамаяны на храме Пенатаран , стиль Восточной Явы

Существуют значительные различия в стиле и эстетике барельефов между центральнояванским периодом (до 1000 г. н. э.) и восточнояванским периодом (после 1000 г. н. э.). Ранний центральнояванский стиль, который можно наблюдать в Боробудуре и Прамбанане, более изыскан и натуралистичен по стилю. Рельефы проецируются довольно высоко от фона, изображения выполнены в натуралистическом стиле с надлежащими идеальными пропорциями тела. С другой стороны, барельефы восточнояванского стиля проецируются довольно плоско от фона, изображения выполнены в более жесткой позе и стилизованном стиле, похожем на современные балийские изображения ваянг. Восточнояванский стиль в настоящее время сохраняется в балийском искусстве, стиле и эстетике в храмовых барельефах, а также в изображениях теневых кукол ваянг , а также в живописи Камасан .

Божества

Калпатару и Киннарас

Киннара (мужчина), Киннари (женщина), Апсара и Девата охраняют Калпатару , божественное древо жизни.Храм Павон VIII века , Ява , Индонезия.

Изображения парных Киннара и Киннари можно найти в храмах Боробудура , Мендута , Павона , Севу, Сари и Прамбанана . Обычно они изображены в виде птиц с человеческими головами или людей с нижними конечностями птиц. Пара Киннара и Киннари обычно изображается охраняющей Калпатару ( Калпаврикша ), дерево жизни, а иногда охраняющей сосуд с сокровищами. В Боробудуре есть барельефы, изображающие историю знаменитого киннари , Манохары .

Нижняя внешняя стена храмов Прамбанана была украшена рядом небольших ниш, содержащих изображение симхи (льва), окруженных двумя панелями с изображением щедрого дерева калпатару (калпаврикша). Эти исполняющие желания священные деревья, согласно индуистско-буддийским верованиям, окружены с обеих сторон киннарами или животными, такими как пары птиц, оленей, овец, обезьян, лошадей, слонов и т. д. Узор льва в нише, окруженной деревьями калпатару, типичен для храмового комплекса Прамбанана, поэтому его называют «панелью Прамбанана».

Бодхисаттва и Тара

Бодхисаттва в окружении двух Тар в храме Севу

В буддийских храмах панели барельефов обычно украшены изысканными изображениями мужских фигур Бодхисаттв и женских фигур Тары , вместе с небесными музыкантами Гандарвами , а иногда и стаей карликов Гана . Это божества и божества в буддийских верованиях, которые пребывают на небе Тушита в буддийской космологии.

Бодхисаттвы обычно изображаются как красивые мужчины с мирным и безмятежным выражением лица, украшенные роскошными драгоценностями, похожими на царей или божеств. В то время как Тары являются его женскими аналогами, фигурами прекрасных небесных дев. Обе фигуры изображены изящно, обычно держащими различные виды лотоса (красный падма , синий утпала или белый кумуда ), посох монаха ( кхакхара ) или метелку для мух ( чамара ) и стоящими в позе трибханга . Известные изображения бодхисаттв можно найти украшающими внешние стены Плаосана , Сари, Каласана, Севу, Павона и, конечно же, храма Боробудур.

Дэвата и Апсара

Дэвата в окружении двух апсар в храме Прамбанан

В индуистских храмах небесная пара; мужчины- деваты и женщины -апсары обычно украшают панели стен храма. Они являются индуистским аналогом буддийских небесных существ Бодхисаттвы-Тары . С другой стороны повествовательных панелей в Прамбанане, стена храма вдоль галереи была украшена статуями и рельефами деват и мудрецов -брахманов . Фигуры локапал , небесных хранителей направлений, можно найти в храме Шивы. Мудрецы-брахманы, редакторы Вед, были вырезаны на стене храма Брахмы, в то время как в храме Вишну фигуры мужского божества- деваты в окружении двух апсар . Изображение небесных существ меньших богов и богинь — деват и апсар , описывает индуистскую концепцию священного царства Сваргалоки . Это соответствует представлению о высоком индуистском храме как олицетворении горы Меру в индуистской космологии.

Хранители

Дварапала

Одна из статуй Дварапалы, охраняющих храм Севу

Большинство крупных храмовых комплексов в древней Яве охранялись парой статуй дварапала , как стражей ворот. Дварапала обычно размещались по бокам входа перед храмом или в четырех кардинальных точках. Дварапала принимал форму двух свирепых великанов или демонов, которые отгоняли злых и недоброжелательных духов от входа в священные храмовые комплексы. В центральнояванском искусстве дварапала в основном изображается как крепкий и довольно пухлый великан со свирепым лицом сверкающих круглых глаз-глаз, выступающими клыками, вьющимися волосами и усами, с толстым и круглым животом. Великан обычно изображается держащим гаду , а иногда и ножи в качестве оружия.

Однако в восточно-яванском искусстве и балийской версии дварапала обычно изображается довольно крепко сложенным и мускулистым, с прекрасным примером, взятым из места Адан-адан около Кедири. [19] Исключением является гигантская дварапала из Сингхасари около Маланга, Восточная Ява, высота которой составляет 3,7 метра (12 футов). Наиболее примечательными статуями дварапал являются статуи Чанди Севу , каждая пара охраняет четыре стороны света большого храмового комплекса, что делает их в общей сложности восемью большими статуями дварапал в идеальном состоянии. Дварапала храма Севу стал прототипом стража Гуполо в более позднем яванском искусстве, скопированным в качестве стражей в яванских кератонах Джокьякарты и Суракарты. Другим прекрасным примером являются две пары дварапал, охраняющих храмы-близнецы Плаосан .

Лев

Лев-хранитель Боробудура

Статуи пары львов (санскрит: Siṁha , индонезийский и яванский: Singa ), обрамляющие портал, часто помещаются в качестве стражей входа в чанди . Львы никогда не были родными для Юго-Восточной Азии в зарегистрированной истории . В результате изображение львов в древнем искусстве Юго-Восточной Азии, особенно в древней Яве и Камбодже , далеко от натуралистического стиля, как изображено в греческих или персидских аналогах искусства, поскольку все изображения были основаны на восприятии и воображении. Культурные изображения и почитание львов как благородных и сильных зверей в Юго-Восточной Азии находились под влиянием индийской культуры, особенно через буддийскую символику.

Статуи пары львов часто встречаются в храмах Юго-Восточной Азии в качестве стражей ворот. В буддийском памятнике Боробудур на Центральной Яве , Индонезия , андезитовые каменные статуи львов охраняют четыре главных входа в Боробудур. Троны Будды и Бодхисаттвы, найденные в буддийских храмах Каласан и Мендут на древней Яве, изображали слонов, львов и макара . Статуя крылатого льва также найдена в храме Пенатаран на Восточной Яве .

Ступа, вершины Ратны и Ваджры

Колоколообразные перфорированные ступы Боробудура

Религии, которым посвящены храмы древней Явы, можно легко отличить, в основном, по ее шпилям на крыше. Колоколообразная ступа может быть найдена на крыше буддистских храмов, в то время как ратна, украшения шпиля, символизируют драгоценный камень, в основном встречающийся в индуистских храмах.

Типичные ступы в яванской классической храмовой архитектуре лучше всего описываются как ступы стиля Боробудур ; ступа в форме колокола. Ступа в верхней круглой террасе Боробудура в Арупадхату состоит из круглого лотосового пьедестала ( падмасана или «лотосовая подушечка»), пологого купола в форме колокола ( анда ), прямоугольной или восьмиугольной формы ( хармика ) [20], расположенной на вершине купола, которая служит основанием шестиугольной стержневидной вершины ( ясти ). [21]

Каждая ступа пронизана многочисленными декоративными отверстиями, имеющими форму прямоугольника или ромба. Статуи Будды сидят внутри пробитых ограждений ступы. Сначала считалось, что Боробудур скорее служил ступой , а не храмом. Ступа предназначена как святилище для Будды. Иногда ступы строились только как религиозные символы буддизма. С другой стороны, храм используется как место поклонения.

Вершина ваджры Прамбанан

Вершина Ратна имела форму изогнутой тупой пирамидальной формы или иногда цилиндрической, завершенной несколькими базовыми структурами или пьедесталами, которые имели форму некоторых декоративных швов (яванский: pelipit ). Эта форма известна как вершина Кебен или форма плода Barringtonia asiatica . [22] Ее можно найти в качестве вершины как индуистских, так и буддийских храмов. Тем не менее, она наиболее распространена в индуистских храмах. Примером храма с вершиной Ратна является храм Самбисари и Иджо.

В Прамбанане стилизованная ваджра заменила ратну в качестве вершин храма. В древней яванской храмовой архитектуре вершина ваджры, вероятно, служила индуистским аналогом вершины буддийской ступы. Эта практика сохранилась в балийских индуистских храмах более позднего периода, где многоярусные башни меру увенчаны вершинами ваджры. Тем не менее, ваджра на самом деле является знакомым символом в обеих дхармических верованиях. В более поздние периоды храмовой архитектуры Восточной Явы ложный линга-йони, или куб, можно найти на крыше индуистского храма, в то время как цилиндрическая дагоба на вершине буддийских аналогов.

Расположение

Карта, показывающая расположение основных мест так называемого "индонезийского классического периода" или индуистско-буддийского периода. Черные точки представляют индуистские места, а красные точки — буддийские места.

Высокая концентрация канди особенно плотная в округе Слеман в Джокьякарте , а также в Магеланге и Клатене в Центральной Яве ; что соответствует историческому региону равнины Кеду ( долина реки Прого , район Темангунг-Магеланг-Мунтилан) и равнины Кеву ( долина реки Опак , вокруг Прамбанана), колыбели яванской цивилизации. Другие важные места с известными храмовыми комплексами включают районы Маланг , Блитар и Тровулан в Восточной Яве . Западная Ява также содержит небольшое количество храмов, таких как Батуджая и Чанкуанг. За пределами Явы храмы типа канди можно найти на Бали , Суматре и Южном Калимантане , хотя их довольно мало. На Суматре два исключительных места примечательны своей плотностью храмов: храмовые комплексы Муаро Джамби в Джамби и Паданг Лавас или комплекс Бахал в Северной Суматре.

Чанди могут быть построены на равнине или неровной местности. Храмы Прамбанан и Севу , например, построены на ровной плоской низменной местности, в то время как храмы Гедонг Сонго и Иджо построены на террасах холмов на возвышенностях или горных склонах. Боробудур, с другой стороны, построен на скальном холме. Положение, ориентация и пространственная организация храмов в ландшафте, а также их архитектурные проекты определялись социально-культурными, религиозными и экономическими факторами людей, государственного устройства или цивилизации, которые построили и поддерживали их. [23]

Ява

Западная Ява

Cangkuang, Garut Западная Ява

Центральная Ява

Плато Диенг
Группа храмов Арджуны в Диенге

Индуистский храмовый комплекс, расположенный на плато Диенг , недалеко от Вонособо , Центральная Ява. Восемь небольших индуистских храмов VII и VIII веков, старейшие в Центральной Яве. Окружены кратерами кипящей грязи, цветными озерами, пещерами, серными выходами, источниками горячей воды и подземными каналами. Храмы:

Гедонг Сонго и окрестности
Гедонг Сонго III
Боробудур и равнина Кеду
Боробудур

Равнина Кеду расположена к северо-западу от Джокьякарты , к западу от Гунунг Мерапи и к юго-западу от Магеланга , в Центральной Яве .

Склоны Мерапи
Рядом с Джокьякартой
Самбисари
Равнина Прамбанан
Храмовый комплекс Прамбанан
Рату Боко и окрестности
Ворота комплекса дворца Рату Боко
Канди Баронг
Клатен Регентство

К востоку от Джокьякарты , Центральная Ява.

Гора Лаву

Рядом с Суракартой , Центральная Ява.

Восточная Ява

Район Маланга
Сингосари

Маланг , Восточная Ява.

Блитарная область
Пенатаран
Район Кедири
Суровоно
Районы Сидоарджо, Третес и Проболинго
Джави
Тровулан
Канди Браху, Тровулан
Моджокерто

Моджокерто Ридженси , Восточная Ява.

Бали

Гунунг Кави, Бали

Суматра

Биаро Бахал, Северная Суматра

Калимантан

Галерея

Индонезийские чанди — индуистско-буддийские храмы, датируемые от самых древних (около II века) до самых поздних (около XV века).

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Soekmono (1995), стр. 1
  2. ^ "Канди". KBBI (на индонезийском языке).
  3. ^ Седявати (2013), стр. 1
  4. ↑ Томи Судятмико (9 июня 2013 г.). «Пенинггалан Маджапахит Ян Терсембуньи ди Алас Пурво». Кедаулатан Ракьят (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 2 ноября 2015 г.
  5. ^ "Реплика Канди Павон". Вихара Джакарта Дхаммакакка Джая .
  6. ^ "Прасада". Словарь санскрита .
  7. ^ Филип Роусон: Искусство Юго-Восточной Азии
  8. ^ Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ред.). The Indianized States of Southeast Asia . перевод Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  9. ^ Soekmono, R. "Candi:Symbol of the Universe", стр. 58-59 в Miksic, John N. , ed. Ancient History Volume 1 of Indonesian Heritage Series Archipelago Press, Singapore (1996) ISBN 978-981-3018-26-6 
  10. ^ Сукмоно, доктор Р. (1973). Пенгантар Седжара Кебудаяан Индонезия 2 . Джокьякарта, Индонезия: Пенербит Канисиус. п. 81. ИСБН 979-413-290-X.
  11. ^ "История женщин в буддизме - Индонезия: Часть 10". Шакьядита: Пробуждение буддийских женщин .
  12. ^ Седявати (2013), стр. 4
  13. ^ Konservasi Borobudur Архивировано 26 июля 2011 г. на Wayback Machine (на индонезийском языке)
  14. ^ Сукмоно, доктор Р. (1973). Пенгантар Седжара Кебудаяан Индонезия 2 . Джокьякарта, Индонезия: Пенербит Канисиус. п. 86. ИСБН 979-413-290-X.
  15. ^ Шопперт, П.; Дамайс, С. (1997). Дидье Милле (ред.). Стиль Java . Париж: Periplus Editions. стр. 33–34. ISBN 962-593-232-1.
  16. ^ "Величайшие священные здания". Музей мировых религий, Тайбэй. Архивировано из оригинала 2017-02-07 . Получено 4 мая 2015 .
  17. ^ "Канди Гунунг Вукир". Королевства Юго-Восточной Азии . Проверено 22 октября 2015 г.
  18. ↑ Cockrem, Tom (18 мая 2008 г.). «Храм просветления». Sydney Morning Herald . Получено 11 ноября 2011 г. – через The Buddhist Channel.tv.
  19. ^ "Pusat Arkeologi Nasional Menyingkap Misteri Candi yang Hilang - Semua Halaman - National Geographic" . nationalgeographic.grid.id (на индонезийском языке) . Проверено 21 июля 2021 г.
  20. ^ «Ступа адалах ламбанг дари агама Будда ян бербентук мангкук тербалик, денган бентук персеги эмпат дан атау сеги делапан (хармика)» . Balai Konservasi Borobudur (на индонезийском языке). 22 февраля 2018 г. Проверено 21 июля 2021 г.
  21. ^ "Ступа Чанди Будда". Balai Arkeologi Provinsi DI Джокьякарта (на индонезийском языке) . Проверено 21 июля 2021 г.
  22. ^ администрация. «КЕБЕН – БоробудурПедия» (на индонезийском языке) . Проверено 18 июля 2021 г.
  23. ^ Дегрут (2009), стр. 2
  24. ^ Седявати (2013), стр. 36
  25. ^ Седявати (2013), стр. 38
  26. ^ "Гарут: Скрытая красота Западной Явы". Джакартский пост .
  27. ^ "Situs Adan-adan di Kediri Dipastikan sebagai Candi Buddha" . kompas.id (на индонезийском языке). 18 июля 2019 г. Проверено 21 июля 2021 г.
  28. ^ Фирман, Тони. «Арка Дварапала Лангка дари Кераджаан Кедири Дитемукан Аркенас». tirto.id (на индонезийском языке) . Проверено 21 июля 2021 г.
  29. ^ "Канди Гунунггангсир". Перпуснас .
  30. ^ "Pura Mangening". diparda.gianyarkab.go.id (на индонезийском) . Получено 21.01.2019 .

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки