«Хармиды » ( / ˈk ɑːr m ɪ d iː z / ; греч . Χαρμίδης ) — диалог Платона , в котором Сократ вовлекает красивого и популярного мальчика по имени Хармид в разговор о значении слова «софрозин» , греческого слова, обычно переводимого на русский язык . В английском языке это « воздержанность », «самоконтроль» или «сдержанность». Когда мальчик не может удовлетворить его ответом, он обращается к наставнику мальчика Критиасу. В диалоге Хармид, а затем и Критий выступают за то, что Умеренность «делает свою собственную работу», но Сократ высмеивает это как расплывчатое. Приведенное ниже определение «познания себя» кажется многообещающим, но тогда возникает вопрос, может ли что-то вообще иметь знание самого себя в качестве основы. Как это типично для ранних диалогов Платона, они никогда не приходят к полностью удовлетворительному определению, но дискуссия, тем не менее, поднимает много важных моментов. « Хармиды» — один из самых гомоэротических диалогов Платона . [1] Сократ восхищается красотой Хармида в начале диалога, говоря: «Я заглянул под его плащ, загорелся и был совершенно вне себя». [2]
Сократ пересказывает диалог и говорит, что он только что вернулся из битвы при Потидее , городе, осажденном и завоеванном афинянами в начале Пелопоннесской войны . Сократ рассказывает, что вскоре после возвращения домой он снова отыскал свои привычные беседы, направляясь в палестру Тауреаса , школу борьбы, где собирались мальчики. С помощью Херефонта , который выпытывает у него подробности о битве, он добирается до Крития и расспрашивает его о делах дома, о нынешнем состоянии философии и о том, отличился ли кто-нибудь из мальчиков мудростью или красотой, или оба. Критий отвечает, что Сократ скоро познакомится с красавицами воочию, ибо только что прибыл Хармид и его свита.
Критий сообщает Сократу, что Хармид — его двоюродный брат, сын его дяди Главкона. Херефонт бросается к Сократу и спрашивает, не красив ли мальчик, и Сократ соглашается с поэтической цитатой Кидия . Херефон многозначительно говорит, что если бы Сократ мог увидеть его обнаженное тело, он бы забыл о своем красивом лице. Сократ говорит, что все это будет хорошо и хорошо, если у мальчика будет еще и благородная душа. Сократ говорит Критию, что, прежде чем они взглянут на его тело, они попросят мальчика раздеться и показать им свою душу.
Хармид был дядей Платона , братом его матери. Критий , другой собеседник Сократа, был двоюродным братом Хармида, в результате чего двоюродный брат Платона Крития однажды был удален. И Критий, и Хармид впоследствии стали важными членами Тридцати тиранов , недолговечного олигархического режима, который был установлен после поражения Афин в Пелопоннесской войне в 404 году до нашей эры, что сделало вопрос об их софросине , или умеренности, либо ироничным, либо насущным.
Обычно это считается одним из ранних диалогов Платона, основываясь на анализе его сочинений и на том факте, что они заканчиваются апорией . [3] Некоторые критики, такие как Иоганн Готфрид Штальбаум, относят этот диалог к периоду до правления Тридцати тиранов над Афинами, около 405 г. до н.э., тогда как большинство возвращают его гораздо позже, около 388 г., после смерти Сократа.
Сократ говорит Критию, что ему не было бы стыдно просто поговорить с красивым и популярным мальчиком, даже если бы он был моложе, чем он есть. Сократ сообщает читателю, что Критий является опекуном или попечителем ребенка (ἐπίτροπος, буквально «тот, кому поручено управление чем-либо») (155а). Критий соглашается и велит служителю сказать Чармиду, чтобы тот пришел к врачу («ятросу») по поводу болезни, на которую жаловался Чармид. Критий предлагает Сократу притвориться, что знает лекарство от головной боли, чтобы заманить мальчика.
Подходит Хармид и рассказывает Сократу о своем недуге. Сократ отвечает, что он может найти лекарство, о котором слышал от Залмоксиса , но для того, чтобы лекарство подействовало, у пациента должна быть добрая душа и умеренность. Хармиду стыдно отвечать, что он воздержан, поскольку чувствует, что это выставит его тщеславным. Сократ спрашивает его сначала об этом, вместо того, чтобы ответить, есть ли у него это, возможно, им следует дать определение того, что это такое. Таким образом, у них появится критерий, по которому можно судить о характере воздержания Хармида.
Хармид впервые предполагает, что софрозин — это разновидность тишины или медлительности (159б). Сократ отговаривает его от этого, потому что быстрота, энергичность и ловкость более полезны для обучения, чем спокойствие или медлительность. Далее Хармид предполагает, что софросина — это то же самое, что и скромность. Сократ говорит, что это не может быть правдой, потому что Гомер (чей авторитет они оба признают в этом вопросе) говорит, что скромность полезна не для всех людей, но все согласны, что Софросина полезна (160e). Хармид полагает, что умеренность — это занятие своим делом. Сократ находит это особенно оскорбительным и говорит Хармиду, что он, должно быть, услышал это от какого-то дурака (162b). По беспокойному выражению лица Крития Сократ понимает, что это была его идея, и они обмениваются несколькими словами. Критий обвиняет Хармида в том, что он представил его в ложном свете. Сократ раздраженно говорит ему, что в его возрасте вряд ли можно ожидать, что Хармид поймет воздержание (162e). На этом этапе спора Критий вступает в спор с Сократом, предполагая, что умеренность может быть тем же самым, что и самопознание. Сократ признается, когда они обсуждают это, что его мотивом в опровержении Крития является исследование самого себя, что он преследует аргумент ради себя (166c-d).
Критий говорит, что «работать» и «делать» — две совершенно разные вещи и в этом причина непонимания его Сократом. Критий цитирует авторитет Гесиода , который сказал: «Никакая работа не является бесчестной». Он говорит, что нужно использовать контекст, и цитата явно имеет в виду благородные профессии, такие как сапожное дело, а не такие позорные, как проституция . Он говорит, что Гесиод согласился бы с ним в том, что всякий, кто добр и следует своему благородному ремеслу, является воздержанным. Сократ в ответ спрашивает, всегда ли те, кто делает добро, знают, что делают добро. Критий говорит, что умеренные люди не могут игнорировать свое собственное воздержание, и Сократ упрекает его, упоминая, что врачи или врачи иногда могут делать добро и себе, и другим, даже не подозревая об этом. Затем это определение отбрасывается.
Далее Критий предполагает, что умеренность — это самопознание. Сократ спрашивает, какой продукт производит это знание, а Критий говорит, что не все знания создают продукт. Сократ находит этот ответ неразумным. Предположение Крития о том, что софросина есть самопознание, побуждает Сократа к обсуждению отношений между медициной и наукой. Он говорит, что медицина — это наука о здоровье и болезнях и что человек, не понимающий этих вещей, не в состоянии отличить настоящего врача от шарлатана (171в). Он говорит, что если мудрость — это наука знать то, что ты знаешь, и знать то, чего ты не знаешь, то никто никогда не допустит ошибки, и мы пройдем по жизни без ошибок. Он заключает, что этого не бывает, поэтому такое определение мудрости неточно.
Сократ спрашивает Крития, что такое знание-мудрость. Он предлагает пророка или прорицателя , и Критий соглашается. Сократ спрашивает его, благодаря каким знаниям эти люди становятся мудрыми. Это знание игр с предсказаниями? или здоровья? Критий отвечает отрицательно и приходит к выводу, что это «познание добра и зла». Сократу нравится этот ответ, и он говорит, что знание других вещей, таких как здоровье, бесполезно, если вы не поймете добро и зло.
Однако Сократ говорит, что мечтает о мире, в котором никто не притворяется тем, кем он не является (173a-d). В конце концов, Сократ, похоже, нанял нового ученика философии: Хармид говорит, что он готов, чтобы Сократ очаровывал его каждый день, а Критий говорит мальчику, что, если он захочет это сделать, у него будут доказательства его воздержания. Хармид говорит, что если его опекун прикажет ему подчиниться чарам Сократа, то он был бы неправ, если бы не сделал этого.
Аналогия Сократа о том, что невежество для философа то же самое, что болезнь для врача, важна и настойчива в диалогах. И везде Сократу не удается вылечить болезнь. В « Протагоре» , например, когда софист Продик обвиняет Сократа в том, что он напутал их рассуждения, Сократ принимает жалобу и называет себя смехотворным врачом ( geloios iatros ), лечение которого не только не излечивает болезнь, но и ухудшает ее ( Протагор 340е).
Вариация на медицинскую тему есть в « Теэтете» , где Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает мальчикам и мужчинам рождать свои идеи. Там он говорит, что он (сам никогда не придумывал жизнеспособной идеи) бесплоден и ему часто приходилось совершать интеллектуальный эквивалент детоубийства (Теэтет 160e).
Аудиокнига «Хармид», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox