В Японии чиндзюся (鎮守社•鎮社, или покровительствующее святилище ) — это синтоистское святилище , в котором покоится покровительствующий ками (鎮守神, чиндзюгами ) ; то есть дух-покровитель, который защищает определенную область, деревню, здание или буддийский храм . [1] [2] [3] В Императорском дворце есть свое собственное покровительствующее святилище, посвященное 21 богу-хранителю святилища Исэ . Покровительствующие святилища обычно очень малы, но существуют различия в размерах, и великий Хиёси Тайся , например, является покровительствующим святилищем Энряку-дзи . [4] Покровительствующее святилище храма или комплекса, который они вместе образуют, иногда называют храмом-святилищем (寺社, дзися ) . [5] [6] Если покровительственное святилище называется чиндзю - до , то это покровительственное святилище буддийского храма. [3] Однако даже в этом случае святилище сохраняет свою отличительную архитектуру .
Чинджугами — это покровительствующий ками определенной местности или здания, например, деревни или буддийского храма. Сегодня этот термин является синонимом удзигами (предок-покровитель клана) и убусуна (産土神, дословно «ками родного места» ) ; однако изначально эти три слова имели разное значение. [7] В то время как первое относится к предку клана, а второе — к покровительствующему ками места рождения, чинджугами — это покровительствующий ками определенного места, пользующийся большим уважением и почитанием. [7] Однако эти концепции были достаточно близки, чтобы с течением времени слиться воедино. [7]
Частое присутствие синтоистских святилищ рядом с буддийскими храмами или внутри них, даже сегодня, берет свое начало в попытках японцев примирить местное поклонение ками с импортированным буддизмом . (Подробнее см. в статье Shinbutsu shūgō .)
Одна из первых таких попыток была предпринята в период Нара (710–794) с основанием так называемых храмов-святилищ ( дзингу-дзи ), комплексов, состоящих из святилища, посвященного некоторым ками , и буддийского храма. [8] [9] Считается, что это синкретическое решение имеет свои корни в китайских qié-lán-shen ( гаранджин (伽藍神, букв. ками гарана ) на японском языке), богах-покровителях китайских храмов. [2]
Причиной совместного строительства буддийских храмов и синтоистских святилищ была вера в то, что ками , как и люди, нуждаются в спасении через силу Будды . [9] Тогда считалось, что ками подвержены карме и реинкарнации, как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как задача помощи страдающим ками была взята на себя странствующими монахами. [10] Местный ками являлся монаху во сне, рассказывая ему о его страданиях. [10] Чтобы улучшить карму ками с помощью буддийских обрядов и чтения сутр , монах строил храм рядом со святилищем ками . [10] Такие группы были созданы уже в 7 веке, например, в Уса , Кюсю, [10] где ками Хатиману поклонялись вместе с Мироку Босацу ( Майтрейей ) в Уса Хатиман-гу . В результате создания комплексов святилищ и храмов многие святилища, которые ранее находились под открытым небом, превратились в группы зданий в буддийском стиле. [11]
В конце того же столетия Хатиман был объявлен покровителем Дхармы ками и , немного позже, босацу . [8] Святилища для него начали строить в храмах (так называемые храмы-святилища, или дзися ), что ознаменовало важный шаг вперед в процессе слияния поклонения ками и буддизма. [8] Когда был построен великий Будда в Тодай-дзи в Наре , на территории храма также было возведено святилище для Хатимана, согласно легенде из-за желания, высказанного самим ками . [10] После этого храмы по всей стране приняли покровителей ками , таких как Хатиман, и построили для них святилища. [8]
Эта тенденция рассматривать ками как покровительствующих божеств была усилена в период Эдо (1603–1868) системой тераукэ . Поскольку все святилища по закону принадлежали и управлялись буддийским храмом, многие из их ками стали рассматриваться как покровительствующие ками храма . [2]
В результате, до периода Мэйдзи (1868–1912) подавляющее большинство всех святилищ были небольшими, не имели постоянного священника и принадлежали буддийскому храму. [12] За очень немногими исключениями, такими как святилище Исэ и Идзумо Тайся , они были просто частью храмово-святилищного комплекса, контролируемого буддийским духовенством. [12] Поскольку они почитали местного и второстепенного покровителя ками , их называли по имени ками, за которым следовали такие термины, как гонгэн ( аватар ), убусуна или мёдзин (明神, великий ками ) . Термин дзиндзя (神社) , который сейчас является наиболее распространенным, был редким. [12] Примерами такого рода использования до Мэйдзи являются Токусо Дайгонгэн и Канда Мёдзин .
