Тапирапе — коренной народ Бразилии, переживший европейское завоевание и последующую колонизацию, сохранивший большую часть своей культуры и обычаев. Проживая в глубине амазонских лесов , они почти не контактировали с европейцами до 1910 года, и этот контакт был спорадическим до 1950-х годов.
Основные отчеты о тапирапе были написаны антропологами Гербертом Балдусом (1899–1970) и Чарльзом Уэгли (1913–1991), а также группой монахинь под названием «Маленькие сестры Иисуса» , которые были связаны с тапирапе с 1953 года. [2]
Уэгли предположил, что тапирапе произошли от тупинамба , которые населяли часть побережья Бразилии в 1500 году, поскольку оба племени говорят на языке тупи [ необходим лучший источник ] . По мере того, как европейцы расширяли свой контроль, было высказано предположение, что некоторые тупинамба бежали вглубь страны, в конечном итоге прибыв в участок тропического леса на 11 градусах широты к югу от экватора, недалеко от реки Амазонки . К 1900 году в пяти деревнях тапирапе проживало около 1500 человек, расположенных на 50 и 51 градусе долготы.
Спорадические контакты с европейскими бразильцами начались в 1910 году; они привезли железные орудия труда и товары для торговли. Европейские бразильцы заразили их множеством болезней: корью, свинкой и простудой. Американка Элизабет Килгор Стин [3] : 36 провела ночь в Тампитаве, одной из пяти деревень, в 1930 году. [4] Она вернулась с рядом примеров материальной культуры тапирапе, которые хранятся в Музее американских индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия.
К 1939 году эпидемии и стычки с соседними племенами сократили население до 187 человек в одной деревне, Тапиитава; к 1953 году осталось только 51. В том же году Маленькие Сестры начали свою миссию среди них, и бразильское правительство основало неподалеку пост Службы защиты индейцев . Население начало восстанавливаться и к 1976 году достигло 136 человек.
Тапирапе поддерживали себя подсечно -огневым садоводством , охотой и рыболовством. Участки леса расчищались, а затем сжигались, чтобы получить плодородную почву, которую засаживали один или два раза перед тем, как переезжать на другой участок. Каждый бревенчатый дом тапирапе, в котором проживало четыре или пять семей, связанных материнскими узами, владел садом; однако сельскохозяйственные и охотничьи продукты могли делиться между людьми из других домов.
Такие предметы, как инструменты, гамаки, корзины, нитки бус и т. д., принадлежали каждому. Использовалось несколько механизмов распределения предметов. Шаманы и повитухи обычно получали за свои услуги плату товарами, что также служило для заключения мира. Ежегодная церемония обмена подарками служила для того, чтобы разделить щедрость между менее удачливыми. На этой церемонии все мужчины в деревне имели возможность сделать глоток «плохого кави», напитка, вызывающего сильную тошноту. Богатые люди обычно предпочитали не пробовать его, но должны были дарить подарки тем, кто это делал. Менее удачливые люди обычно пили, чтобы получить пожертвования.
У каждого бревенчатого дома был лидер; эти лидеры не были организованы в деревенский совет и не выбирали деревенского старосту. Бревенчатые дома располагались в овальном образовании, окружавшем такану — своего рода мужской клуб и дом шести обществ птиц, каждое из которых было названо в честь вида птиц. Мужчины проводили часть дня в такане . Членство в обществе птиц осуществляется по родительской линии; таким образом, каждое такое общество смешивало людей из нескольких бревенчатых домов и служило посредником для интеграции населения. Общества птиц организовывали групповую охоту и групповые экспедиции для расчистки садов. И мужчины, и женщины принадлежали к одной из немногих групп пиршеств, используемых для обмена едой на деревенской площади.
После свадьбы мужчины отправлялись жить в семьи своих жен. Половые сношения продолжались и после беременности , часто с мужчинами, не являющимися мужем, поскольку считалось, что ребенок станет сильнее с большим количеством семени . Тапирапе были одной из немногих коренных культур, где взрослые мужчины могли вступать в равноправные гомосексуальные отношения без того, чтобы один из них брал на себя роль женщины. [5] [ необходимо разъяснение ]
Дети пользовались значительной свободой; после того, как мальчики становились подростками, они могли начать ходить в Такану . Церемония совершеннолетия проводилась, когда они становились молодыми людьми. Тапирапе проводили строгую политику контроля численности населения . Ни одна пара не могла иметь больше трех детей, и не больше двух детей одного пола. Это осуществлялось путем немедленного умерщвления всех дополнительных новорожденных младенцев. Причиной, которую они называли для этой политики, была просто экономика: учитывая их технологии и средства к существованию, они подсчитали, что ни один мужчина не мог содержать и должным образом заботиться более чем о трех детях. [ необходима цитата ]
Тапирапе не носили одежды в повседневной жизни; однако мужчины были покрыты небольшим конусом, прикрепленным к крайней плоти . Женщины сидели на корточках и скрестили ноги. И женщины, и мужчины раскрашивали свои тела различными узорами в зависимости от возраста и пола. На особых церемониях и танцах они носили юбки, ножные браслеты и напульсники. [ требуется ссылка ]
_Mask_MHNT.ETH.AC.1732.jpg/1280px-Apy%C3%A3wa_(Tapirape)_Mask_MHNT.ETH.AC.1732.jpg)
Религия тапирапе была основана на шаманизме . Они верили, что их шаманы могли общаться с различными духами, от добрых до недружелюбных. Считалось, что духи живут в Такане на циклической основе; каждый «принадлежал» к определенному Птичьему обществу. Когда присутствовал один из духов, два члена соответствующего Птичьего общества выдавали себя за него и привязывались к нему, надевая специальную маску и другие предметы одежды, пока все их тело не было покрыто; затем они ходили танцевать вокруг деревни и получали хороший кави ( напиток из маниоки ) из каждой избы.
Шаманов призывали лечить болезни. Шаман поглощал большое количество табака , таким образом, создавая своего рода трансовое состояние. Затем он пускал дым на больного человека, делая массаж, чтобы заставить злого духа или предмет покинуть тело. Если от болезни умирало несколько родственников, шамана обычно обвиняли в колдовстве и даже могли убить родственники умерших родственников. Шаманов также призывали, чтобы дать дух ребенку, который должен был родиться; шаман видел сны в духе, находясь в состоянии транса. Они очищали сельскохозяйственные и охотничьи продукты. Шаманы отправлялись в деревню шаманов после смерти.
У тапирапе была богатая мифология. Культурные герои ранее были очень могущественными шаманами, которые оказывали ценные услуги.
Вагли возвращался, чтобы посетить тапирапе в 1953, 1957 и затем в 1965 годах. Он сообщает об изменениях, внесенных в культуру тапирапе, когда окружающая бразильская культура вторглась в них. Контроль над населением путем детоубийства был ужасной политикой перед лицом серийных эпидемий . Маленькие сестры смогли положить конец этой практике примерно к 1954 году. В 1964 году был убит шаман в отместку за похожее убийство, которое произошло 20 лет назад. Убийца был доставлен в бразильскую полицию и провел три месяца в ожидании суда; но после того, как судья узнал о причине убийства и рассмотрел все вовлеченные культурные аспекты, он решил оправдать убийцу и приказал ему вернуться в свою деревню.
К 1965 году тапирапе были сосредоточены в Новой деревне, созданной бразильским правительством для их защиты, рядом с торговым постом; это увеличило контакты с другими народами и способствовало культурному влиянию. Бревенчатые дома уменьшились в размерах, и некоторые из них стали односемейными домами, построенными с использованием раствора. Общества Такана и Птиц все еще существовали, хотя деятельность Такана теперь включала изготовление артефактов для торговли. Некоторые женщины начали носить юбки и блузки, а мужчины стали носить шорты, по крайней мере, когда принимали гостей или торговали товарами. Бразильская музыка начала звучать на вечеринках, и алкоголь стал обычным явлением, несмотря на решительные протесты со стороны Маленьких Сестер и офицеров по защите индейцев. Хотя система подарков сохранялась, некоторые мужчины владели бразильскими банкнотами и начали понимать их ценность.
Некоторые земли были выделены для исключительного использования Тапирапе бразильским правительством; однако могущественные земельные компании уже претендовали на эту землю. Вагли цитирует речь Тапирапе на Первой Ассамблее вождей коренных народов в 1974 году: [3] : 125
(…) Ранчо окружают нас (…) земельные компании отбирают всю нашу землю. Почему белые хотели нас усмирить? Что потом будет с нами, когда белые будут работать на белых, которые хотят отобрать нашу землю? Означает ли это, что индейцы не должны ничего иметь и положить конец индейцам? Белые прибыли и решили, что индейцы могут найти другое место для жизни. Куда нам идти? Индеец живет в том месте, которое он знает. Если он переедет в другое место на берегах рек, в горах, в низинах, это нехорошо.
