Шаманизм: архаичные техники экстаза — историческое исследование различных форм шаманизма по всему миру, написанное румынским историком религии Мирчей Элиаде . Впервые опубликовано во Франции издательством Librarie Payot под французским названием Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase в 1951 году. Впоследствии книга была переведена на английский язык Уиллардом Р. Траском и опубликована издательством Princeton University Press в 1964 году.
На момент написания книги Элиаде получил докторскую степень , изучая индуизм в Индии, прежде чем заняться крайне правой политикой в своей родной Румынии. После прихода к власти коммунистического правительства он в 1945 году бежал в Париж, Франция, где занял академическую должность и начал изучать шаманизм, написав несколько научных работ по этой теме, прежде чем опубликовать свою книгу.
Первая половина книги «Шаманизм» посвящена различным элементам шаманской практики, таким как природа инициатической болезни и снов, метод получения шаманских сил, роль шаманской инициации и символика шаманского костюма и бубна. Вторая половина книги рассматривает развитие шаманизма в каждом регионе мира, где он встречается, включая Центральную и Северную Азию, Америку, Юго-Восточную Азию и Океанию, а также Тибет, Китай и Дальний Восток. Элиаде утверждает, что все эти шаманизмы должны были иметь общий источник как изначальную религию человечества в палеолите .
После публикации книга Элиаде была признана основополагающим и авторитетным исследованием по теме шаманизма. В последующие десятилетия, по мере того как антропологическая и историческая наука росла и совершенствовалась, элементы книги подвергались все более пристальному вниманию, как и аргумент Элиаде о том, что существует глобальное явление, которое можно было бы назвать «шаманизмом», или что все шаманизмы имеют общий источник. Его книга также оказала значительное влияние на неошаманское движение, которое развивалось в западном мире в 1960-х и 1970-х годах.
Мирча Элиаде родился в Бухаресте , Румыния, в 1907 году. Посещая Национальный колледж Спиру Харет, он впоследствии учился на факультете философии и литературы Бухарестского университета с 1925 по 1928 год. Отправившись в Индию, чтобы изучить религии страны, в 1933 году он получил докторскую степень за диссертацию, посвященную обсуждению йоги . Писав для националистической газеты Cuvântul , он выступал против антисемитизма , но стал ассоциироваться с Железной гвардией , румынской фашистской группой. Арестованный за свою причастность к крайне правым , после освобождения в 1940 году он устроился на работу в качестве культурного атташе как в Соединенном Королевстве, так и в Португалии. После Второй мировой войны Элиаде переехал в Париж , Франция, опасаясь подъема коммунистического правительства в Румынии . Здесь он женился во второй раз на румынской эмигрантке Кристинель Котеску. [1]
Вместе с Эмилем Чораном и другими румынскими эмигрантами Элиаде объединился с бывшим дипломатом Александру Бусуйокеану , помогая ему пропагандировать антикоммунистические взгляды среди западноевропейской общественности. [2] В 1947 году он столкнулся с материальными ограничениями, и Ананда Кумарасвами нашёл ему работу преподавателя французского языка в Соединённых Штатах, в школе в Аризоне ; договорённость закончилась со смертью Кумарасвами в сентябре. [3] Начиная с 1948 года он писал для журнала Critique , редактором которого был французский мыслитель Жорж Батай . [4] В следующем году он отправился с визитом в Италию, где написал первые 300 страниц своего романа Noaptea de Sânziene (он посетил страну в третий раз в 1952 году). [4] Он сотрудничал с Карлом Юнгом и кружком Eranos после того, как Генри Корбин рекомендовал его в 1949 году, [3] и был соредактором журнала Antaios вместе с Эрнстом Юнгером . [5] В 1950 году Элиаде начал посещать конференции Eranos , встречаясь с Юнгом, Ольгой Фрёбе-Каптейн , Гершомом Шолемом и Полом Радином . [6] Он описал Eranos как «один из самых творческих культурных опытов современного западного мира». [7]
Работая во Франции, Элиаде начал изучать шаманизм с глобальной точки зрения, опубликовав три статьи по этой теме: «Le Probléme du chamanisme» в журнале Revue de l'histoire des religions (1946), «Shamanism» в Forgotten Religions , антологии под редакцией Вергилия Ферма (1949), и «Einführende Betrachtungen über den Schamanismus» в журнале Paideuma (1951). Он также читал лекции по этой теме в марте 1950 года в Римском университете и в Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente . [8]
«Насколько нам известно, настоящая книга является первой, охватывающей весь феномен шаманизма и в то же время помещающей его в общую историю религии. Сказать это — значит подразумевать его подверженность несовершенству и приблизительности, а также риски, которые он несет».
Мирча Элиаде, 1951. [9]
В своем предисловии Элиаде объясняет подход, который он использовал в книге, отмечая, что его намерение состоит в том, чтобы поместить мировой шаманизм в более обширную историю религии . Оспаривая любые утверждения о том, что шаманизм является результатом психического заболевания, он подчеркивает преимущества, которые могут дать дальнейшие социологические и этнографические исследования, прежде чем объяснять роль историка религий. Описывая шаманизм как «именно одну из архаичных техник экстаза», он заявляет, что это «одновременно мистицизм , магия и «религия» в самом широком смысле этого слова». [10]
В первой главе «Общие положения. Методы вербовки. Шаманизм и мистическое призвание» подробно описывается исследование Элиаде этимологии и терминологического использования слова «шаманизм». [11]
В своем исследовании предмета Элиаде предложил несколько различных определений слова «шаманизм». Первое из них заключалось в том, что шаманизм просто представляет собой «технику экстаза», и, по мнению Элиаде, это было «наименее опасное» определение. [12] Шаманизм — это гибкий обычай, который встроен в структуру космологических верований и практик. [13] Шаманы верят, что существует духовная связь между всем во вселенной, и поэтому не считают шаманизм ни религией , ни наукой . Вместо этого шаманизм можно рассматривать как технологию исцеления или помощи. [14] Чтобы шаманы могли получить доступ к силе, которую им дают духи, они отправляются в духовное путешествие. [14] Другие определения слова «шаманизм» используются взаимозаменяемо. « Знахарь », «колдун», «духовный целитель» и « маг » — вот несколько примеров, используемых для описания людей с этими « магико-религиозными » силами. Эти « магико-религиозные » люди, или шаманы, верили и использовали нетрадиционные методы в своих гибких практиках — например, духов, священные травы и сверхъестественное — для того, чтобы исцелять других людей. [15] Шаманы теоретически оправданы в своей практике и могут быть известны как хозяева духов, которые имеют определенную группу подчинённых духов. [16]
Обсуждая скандинавскую практику сейда в своей книге «Боги и мифы Северной Европы » (1964), академик Хильда Эллис Дэвидсон описала франкоязычную книгу Элиаде как «самое полное из современных исследований шаманизма» [17] .
Дальнейшая критика некоторых позиций Элиаде прозвучала из книги английского историка Рональда Хаттона из Бристольского университета «Шаманы: сибирская духовность и западное воображение» (2001). Хаттон не согласился с утверждением Элиаде о том, что гадание играло лишь незначительную роль в сибирском шаманизме, заявив, что Элиаде не предоставил никаких данных для обоснования такого утверждения, и что этнографические свидетельства на самом деле указывали на то, что верно обратное. Он видел в этом часть более широкой проблемы, в которой Элиаде игнорировал определенные «разновидности местных практиков» из своего «избранного образа шамана» и был «нацелен на обобщения». [18] Хаттон также утверждал, что описание Элиаде традиционной сибирской космологии чрезмерно упрощало большое разнообразие среди различных сибирских коренных групп и что утверждения Элиаде о том, что сибирский шаманизм вращался вокруг видения смерти и возрождения, были также ошибочны. [19]
«Несколько великих межкультурных тем [Элиаде] – бог неба, поиск, священный центр – а также напряжение между исторической спецификой и синхронными темами, занимают видное место в «Шаманизме» , который остается одной из его самых интересных, важных и влиятельных книг».
Венди Донигер о шаманизме , 2004. [20]
Для переиздания «Шаманизма» на английском языке в 2004 году издательством Princeton University Press было заказано новое предисловие у академического индолога Венди Донигер . В то время Донигер занимала должность профессора истории религий имени Мирчи Элиаде в Чикагском университете . Будучи его личным другом и коллегой в течение многих лет, Донигер использовала свое предисловие, чтобы защитить его от обвинений в том, что он был либо фашистом , либо антисемитом , и оценить его работу в области шаманизма . Проводя сравнения с антропологом Джеймсом Фрейзером и филологом Максом Мюллером , она признала, что, хотя он и продвигал знания своего времени «в рамках совокупности предположений, которые мы больше не принимаем», его работа вдохновила «целое поколение» ученых и любителей в изучении религии. [21]