stringtranslate.com

Шантадурга

Шантадурга ( Деванагари : शांतादुर्गा, Шантадурга ) — самая популярная форма индуистской богини Дурги , почитаемая в Гоа , Индия, а также в некоторых частях Карнатаки . Она является формой древней богини-матери, известной как Сантери . [1] Ей поклоняются почти во всех деревнях Гоа как муравейнику . Это можно увидеть в некоторых храмах, посвященных Шантадурге. [2]

Происхождение

Вторая глава санскритской Нагавьи Махатмьи , Шантадурга прадурбхавах , является частью Сахьядрикханды , которая является главой Сканда Пураны, в которой подробно рассказывается об этом. [3] Богиня Шантадурга упоминается только в названии главы и больше нигде этот эпитет богини не упоминается. В этом разделе речь идет о неком мудреце Шантамуни , жителе Нагавьи (современная Нагоа) . Богиня появилась перед Шантамуни и поэтому известна как Шантадурга. Дурга изображается в ее свирепой природе во многих местах, однако прилагательное Шанта (мирный) встречается почти у всех намавали Дурги. В стихах 16,19,34 Сахьядриханды богиню зовут Шантадеви (Шанта-деви). В стихе 18 этого раздела упоминается об исчезновении богини в муравейнике. [4] Эти муравейники символически представляют богиню Шантадургу, а также богиню Сантери.

По другому преданию, однажды между богами Шивой и Вишну произошла ужасная война , из-за которой весь мир был в беде. Поэтому бог Брахма молился и умолял Шакти (Божественную Мать) вмешаться и остановить войну. Богиня держала Шиву за одну руку, а Вишну за другую и способствовала примирению между ними. Это остановило войну и принесло мир во всем мире. Такой идол богини находится во внутреннем святилище храма Шанта Дурга в Кавале . [5] Маратхи Конкана Махатмья 17-го века представляет исчерпывающий отчет о конфликте между последователями вайшнавизма ( секты поклонников Вишну) и шиваизма (последователей Шивы) в Гоа. Вполне возможно, что эти предания о Шантадурге символически представляют эти межконфессиональные конфликты. [1]

Иконография

Хотя в немногих святилищах, посвященных Шантадурге, внутри святилища находится муравейник на месте освященного каменного, металлического изображения божества или Калаши . Особенно в храме Кавале изображено металлическое изображение четырехрукого божества, держащего две мужские фигуры (Вишну и Шиву) в нижних руках и змей в верхних руках. [6] В большинстве храмов Шантадурги есть каменные скульптуры аспекта Шакти Махишасурамардини . В то время как у некоторых есть каменный или металлический идол с четырьмя руками, иногда его можно увидеть держащим что-либо из следующего: меч ( Кханг ), чашу с амброзией ( Панапатра ), щит ( Кхетака ), трезубец ( Тришула ), ручной литавр ( Дамару ), лотос ( Падма ) и змей ( Нага ). Божество также изображается с руками в Абхая Мудре и Вараде . В редких случаях Калаше поклоняются как символу божества (особенно в храме Шантадурга Кумбхарьювекарин в Марселе, Гоа). Немногие храмы также поклоняются муравейнику рядом с изображением. [2]

Храмы в Гоа

ле в Гаонкар Вада, Бихолим

Рекомендации

  1. ^ аб Митраготри, Витал Рагхавендра (1999). Социо-культурная история Гоа от Бходжей до Виджаянагара . Панаджи: Институт Менезеса Браганса. п. 139 175–180.
  2. ^ abcdefghijklmnopqr Гомес Перейра, Руи (1978). Гоа: Индуистские храмы и божества (перевод с оригинала на португальский Антонио Виктора Коуто) . Перейра, 1978. стр. 1–231.
  3. ^ Шастри, П. (1995) Введение в Пураны , Нью-Дели: Раштрия санскрит Санстан, стр. 118-20.
  4. ^ Гаитонде, В.Д. (1972). Сахьядрикханда (Сканда Пурана), на маратхи, в переводе с санскрита . Мумбаи: Публикации Катьяяни. стр. 254–257.
  5. ^ Синай Дхуме, Анант Рамкришна (2009). Культурная история Гоа с 10000 г. до н.э. по 1352 г. н.э. (второе изд.). Панаджи: Бродвейский книжный центр. п. 103. ИСБН 9788190571678.
  6. ^ "Официальный сайт храма Шри Шантадурги, Кавле" . shreeshantadurga.com . Шантадурга Саунстан Кавле Гоа . Проверено 4 апреля 2015 г.