stringtranslate.com

Йозеф Шахт

Йозеф Франц Шахт ( немецкое произношение: [ˈjoːzɛf ʃaxt] ⓘ , 15 марта 1902 — 1 августа 1969) — британско-немецкий профессорарабского языкаиисламавКолумбийском университетев Нью-Йорке. Он был ведущим западным ученым в областиисламского права, чьяработа «Происхождение мусульманской юриспруденции» (1950) до сих пор считается важнейшей работой по этой теме. Автор многих статей в первом и втором изданиях «Энциклопедии ислама» , Шахт также вместе с К.Э. Босвортомредактировалвторое издание «Наследия ислама»для серии «Наследие» издательстваOxfordUniversity Pressи был автором учебника под названиемВведение в исламское право(1964).

Жизнь и карьера

Шахт родился в католической семье, но с рвением к учебе в раннем возрасте стал учеником еврейской школы. В Бреслау и Лейпциге он изучал семитские языки, греческий и латынь под руководством таких профессоров, как Готтелф Бергштрассер .

В 1924 году он опубликовал свой Habilitations-Schrift, Das kitab al-hiial fil-fiqh (Buch d. Rechtskniffe) des abū Hātim Mahmud ibn al-Hasan al-Qazuini , с переводом и комментариями.

В 1925 году он получил свою первую академическую должность во Фрайбургском университете Альберта-Людвига в Брайсгау. В 1927 году он стал там экстраординарным профессором, что сделало его самым молодым профессором во всей Германии, а в 1929 году — ординарным профессором семитских языков . В 1932 году он был назначен профессором Кенигсбергского университета . Но в 1934 году, не подвергаясь прямым угрозам и преследованиям, Шахт как ярый противник нацистского режима отправился в Каир , где преподавал до 1939 года в качестве профессора. Когда в 1939 году началась Вторая мировая война, он оказался в Англии, где предложил свои услуги британскому правительству и работал на BBC . В 1947 году он стал гражданином Великобритании.

Шахт преподавал в Оксфордском университете с 1946 года. В 1954 году он переехал в Нидерланды и преподавал в Лейденском университете . В 1957–1958 учебном году он преподавал в Колумбийском университете , где в 1959 году стал профессором арабских и исламских исследований . Он оставался в Колумбии до выхода на пенсию в 1969 году в качестве почетного профессора.

Одним из главных вкладов Шахта в историю раннего ислама является признание того, что хадисы , вероятно, происходят от тех, в ком сходятся различные традиции прошлого, и это сближение Шахт описывает как «общее звено». Позднее эта концепция была продуктивно использована многими другими востоковедами . [1] [2] [3]

Мысль

Теория исламского права

Шахт утверждал, что исламское право не соответствует классической исламской юриспруденции:

  1. Коран , _
  2. Сунна (свод традиционных социальных и правовых обычаев и практик исламского сообщества),
  3. Кияс (процесс дедуктивной аналогии) и
  4. Иджма (консенсус/согласие мусульманских ученых);

Скорее, закон возник в результате исторического развития трех различных «сунн» — сводов обычаев, правил и закона — действовавших параллельно в период халифата Омейядов .

  1. «Доисламская сунна» Аравии,
  2. смешанная таможенно-административно-правовая сунна отдаленных провинций» Омейядов, а позднее
  3. «живые традиции» вновь сформировавшихся исламских школ.

Объединение исламской правовой мысли (так что осталась только одна сунна) произошло при ученом-правоведе Аш-Шафии (767-820), когда хадисы Мухаммеда стали главенствующими (за исключением Корана). Согласно исследованию Шахта, самая важная школа исламского права возникла в Куфе в Месопотамии , и ее правовые предписания распространились на другие города, такие как Медина. [5] [6] [7]

Начиная примерно с 100 г. хиджры (720 г. н.э.), хадисы Мухаммеда «начали фабриковаться», сформировав исламскую Сунну, известную сегодня. Хотя ученые признали, что многие хадисы были ложными, и попытались отсеять их с помощью «илм аль-хадиса» , это было тщетно, поскольку большинство, если не все, недостоверны. По мнению Шахта, за исключением «несколько модификаций, продиктованных Кораном», исламская «Сунна» аналогична «сунне» «до-Мухаммедовской Аравии». [8] Одним из примеров силы традиционного закона было то, что при халифате воровство наказывалось поркой, хотя Коран предписывал нанесение увечий/ампутаций. [9]

Шахт утверждает, что отчасти фабрикация хадисов произошла из-за «литературной традиции, которая нашла особое одобрение в Ираке», согласно которой авторы/ученые ставили свою «собственную доктрину или работу под эгиду древнего авторитета». [10] [11] Высшим престижным «древним авторитетом» в этом контексте был Мухаммед и «около 120 ученых хиджры в Куфе», «за которыми через несколько лет последовали медийцы», которые начали ложно приписывать «свои новые доктрины более ранним юристам». и со временем распространили их обратно на Мухаммеда. [10] [12] Шахт также винит в этом религиозный пыл тех, кто «ненавидел» использование кияса и иджмы . Подозрительным оправданием для «традиционалистов» были такие хадисы, как «приписываемые мне высказывания, которые согласуются с Кораном, возвращаются ко мне, независимо от того, сказал я их на самом деле или нет». [13] Хотя эти подделки и ложны, их также можно оправдать признанием «окончательной законности того, что делал и говорил пророк Мухаммед». [14]

Свидетельства позднего создания

В качестве доказательства того, что большинство хадисов были созданы после 100 г. хиджры, Шахт отмечает следующее:

  1. все подлинные ранние писания исламского права практически лишены каких-либо упоминаний о хадисах Мухаммеда; [15]
  2. ранние доктрины юридических школ «почти всегда восходили» к более ранним юристам или к сахабам («сподвижникам» Мухаммеда), но «практически никогда» к Мухаммеду; [16] [17]
  3. но «лучший способ доказать, что традиция не существовала в определенное время», согласно Шахту, заключался в том, чтобы «показать, что она не используется в качестве юридического аргумента в дискуссии, которая сделала бы ссылку на нее обязательной, если бы она была существовал». [18] В ответ на аргумент, что юристы и т. д., возможно, не использовали юридический аргумент в дискуссии, потому что они не знали о нем, Шахт заявляет:
а. коммуникации в Исламской империи в то время были достаточно хороши, чтобы «доктрины и взгляды» «легко и быстро распространялись от одного юридического центра к другому»;
б. если бы поведение и высказывания Мухаммеда были основой исламского права с самого начала исламского общества, маловероятно, что те, кто занимается вопросами права - «среди самых образованных и набожных людей ислама» - не знали бы их;
в. были не десятки, а «сотни примеров, в которых имело место несоответствие между ранним решением и более поздней традицией». По словам Дэвида Ф. Форте, «думать, что эти люди так постоянно игнорировали противоположные действия Пророка, выходит за рамки рационального убеждения». [19]

Истоки мусульманской юриспруденции (книга)

В целом, «Происхождение» критикует методы и стандарты проверки хадисов в том виде, в каком они были впервые сформулированы Аш-Шафии и впоследствии развиты его учениками в восьмом и девятом веках нашей эры, что является ранним и чрезвычайно важным этапом в формировании исламской юриспруденции. . Его исследования основаны на работах таких важных деятелей, занимавшихся изучением исламского права в Европе в девятнадцатом и двадцатом веках, как Густав Вейль и Игнац Гольдцихер . В частности, Шахт отстаивает скептический подход к средневековым формам критики иснада, которые он считает сфабрикованными и включающими в себя большую часть суннитских подходов к проверке пророческих традиций юридического характера. [20]

Аргумент и метод

Шахт относит истоки илм аль-хадиса к восьмому и девятому векам нашей эры, моменту в развитии исламской правовой аргументации, совпадающему с профессионализацией классов традиционалистов ( мухаддис ) и юристов ( факих ) в городских центрах Среднего Востока . Восток .

Шахт приписывает Имаму аш-Шафии , основателю одноименной школы исламской юриспруденции , [21] «создание» «основ» теории фикха (системы исламской юриспруденции), состоящей из четырех принципов/источников/компонентов. упомянутые выше: Коран , хадисы Пророка Мухаммада и его сподвижников , консенсус ученых ( иджма ), рассуждения по аналогии ( кийас ). [22] [23] [24] [25] [26]

Поскольку в Коране относительно мало стихов, относящихся к фикху, система Аш-Шафии подразумевала, что «большая часть» правил исламского права была получена из хадисов. [27] Шахт утверждает, что Шафиит неоднократно настаивал на том, что «ничто» не может превзойти авторитет Пророка, даже если это «засвидетельствовано только изолированной традицией», и что если хадис «хорошо подтвержден» ( Ṣaḥīḥ ) Возвращаясь к исламскому пророку Мухаммеду, оно имело «преобладание над мнениями его сподвижников , их преемников и более поздних авторитетов». [28]

Следуя работам Гольдзихера до него, Шахт утверждает, что именно аш-Шафии первым поднял сунну и составляющие ее традиции до большого юридического значения. Материальная значимость Корана и хадисов с тех пор приобрела статус, сравнимый со статусом юридического консенсуса, хотя для аш-Шафии традиции, достоверно приписываемые Пророку, должны были считаться более авторитетными, чем традиции его сподвижников, и действительно могли заменить все другие источники правовой орган. Более того, уже существовавшая правовая норма, основанная на такой традиции, могла быть отменена только после появления хадиса, который с большей вероятностью мог бы быть приписан Пророку. [29] [30] Аш-Шафии заходит так далеко, что утверждает, что такие устоявшиеся традиции не вызывают споров относительно их обоснованности; их истина просто навязывается человеческому разуму, не оставляя места для сомнений или спекуляций. [31] [32] Шахт, однако, указывает, что аш-Шафии непоследовательно применяет это правило в своей работе, утверждая, что в некоторых случаях юрист отдавал предпочтение хадисам, передаваемым от сподвижников, которые открыто противоречили хадисам, приписываемым Пророку. Эти традиции обычно включали те, которые подтверждали ритуальные практики, которые были либо общепризнаны, либо поддавались независимой проверке (например, ежедневная молитва ), а также те, которые оспаривали правовые позиции противников аш-Шафии. [33] [34]

Опираясь на этот последний момент, Шахт утверждает, что наука хадисов аш-Шафии, далекая от создания стандартов законного эпистемического предприятия, представляет собой не что иное, как некритическое принятие пророческих традиций, которое оправдывало его собственные юридические предпочтения. Эти же самые традиции, утверждает Шахт, не выдержали бы более жесткой программы исследований. [35] Хотя техническая оценка традиций продолжала развиваться на протяжении многих поколений мусульманских ученых, она, похоже, в значительной степени шла по образцу несовершенной формы критики иснада, впервые сформулированной здесь аш-Шафии. [36] Позже в «Происхождении» Шахт представляет доказательства, которые, по его оценке, позволяют предположить, что на самом деле существовало крупномасштабное изготовление пророческих иснадов в поколении, предшествовавшем жизни собственного учителя аш-Шафии, Малика ибн Анаса (ум. 795 г. н.э.). . Даже в уважаемой золотой повествовательной цепочке Малика есть подозрительные пробелы и очевидные подмены, сеющие серьезные сомнения относительно достоверности отношений, которые, как утверждается, он имел с некоторыми ключевыми передатчиками. По этим причинам современные ученые не могут быть столь же оптимистичны в отношении историко-аналитической ценности хадисной литературы, как их средневековые мусульманские коллеги. [37]

Прием

Взгляды Шахта по этому вопросу в последние десятилетия подверглись критике со стороны ученых. Среди его известных критиков — М. Мустафа аль-Асами [38] и Ваэль Халлак . Работа Аль-Азами « О происхождении мусульманской юриспруденции Шахта» представляет собой систематический ответ на тезис Шахта, обрисовывающий его противоречия внутри самого себя, очень широкие обобщения Шахта и его постоянные специальные заявления перед лицом данных. Халлак утверждает, что Шахт ошибочно полагает, что средневековые мусульманские учёные считали хадисы аподиктически истинными . По мнению Халлака, более вероятно (и действительно это становится очевидным для внимательного читателя при изучении литературы), что, по крайней мере, когда дело касалось вопросов права, средневековые мусульманские учёные оценивали большинство хадисов как лишь вероятностно истинные. Именно на эпистемической сумме вероятных традиций, а не на гарантированной истине какой-либо одной традиции в отдельности, они строили свои правовые постановления. [39]

Наследие

По словам Мохсена Хареди со ссылкой на Ваэля Халлака, реакция ученых на работу Шахта породила «три лагеря ученых» . Те (такие как Джон Уонсбро и Майкл Кук ), которые стремятся «подтвердить свои выводы», а порой выходят за их рамки; те, кто пытается их опровергнуть (Набия Эбботт, Ф. Сезгин, М. Азами, Грегор Шёлер и Иоганн Фюк), а также те, кто «стремится создать среднюю, возможно, синтезированную позицию между ними» (Моцки, Д. Сантильяна, Г.Х. Джуйнболл, Фазлур Рахман и Джеймс Робсон). [40] [41]

По словам Дэвида Форте, «почти все западные исламские ученые согласны с тем, что доказательства Шахта против подлинности традиций практически неоспоримы». [42] Среди его сторонников можно назвать Морис Годфруа-Демомбин, который пишет, что многие хадисы «являются апокрифическими и были изобретены в 8-м веке для оправдания нововведений и тенденций, которые были очень чужды намерениям Пророка. " [43] Дж. Н. Д. Андерсон, который утверждает, что большинство хадисов были «несомненно сфабрикованы», [44] Герберт Либесны, [45] Сеймур Веси-Фицджеральд , который утверждает, что «ответственными юристами была преднамеренная подделка традиций в таком масштабе, что ни один чисто юридическая традиция самого Пророка может считаться вне подозрений». [46]

Работает

Рекомендации

  1. ^ Вакин, Жанетт: Вспоминая Йозефа Шахта (1902–1969). Программа исламских юридических исследований. Гарвардская школа права. Периодические публикации 4, январь 2003 г.
  2. ^ Райнер Бруннер (2005), «Шахт, Йозеф Франц», Neue Deutsche Biography (на немецком языке), том. 22, Берлин: Duncker & Humblot, стр. 491–492.; (полный текст онлайн)
  3. ^ Бернард Льюис (1970). «Йозеф Шахт». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, том. 33, часть 2 . стр. 378–381. Архивировано из оригинала 20 октября 2009 г. Проверено 1 декабря 2012 г.
  4. ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки «популярной практики»«. Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. doi : 10.1163/156851903770227575. JSTOR  3399422.
  5. ^ Дж. ШАХТ, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), примечание 5 выше, стр. 228.
  6. ^ Дж. ШАХТ, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 29.
  7. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола Лос-Анджелес: Обзор международного и сравнительного права . 1:11 . _ Проверено 19 апреля 2018 г.
  8. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола Лос-Анджелес: Обзор международного и сравнительного права . 1 :9–10 . Проверено 19 апреля 2018 г.
  9. ^ Дж. Шахт, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 15.
  10. ^ ab Forte, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола Лос-Анджелес: Обзор международного и сравнительного права . 1:12 . _ Проверено 19 апреля 2018 г.
  11. ^ «Доисламские предпосылки и раннее развитие юриспруденции», в 1 Законе на Ближнем Востоке 28 ( ред . М. Хаддури и Х. Либесны, 1955), примечание 5 выше, стр. 43.
  12. ^ «Доисламские предпосылки и раннее развитие юриспруденции», в 1 Законе на Ближнем Востоке 28 (ред. М. Хаддури и Х. Либесны, 1955), примечание 5 выше, стр. 33.
  13. ^ Джозеф Шахт, «Доисламские предпосылки и раннее развитие юриспруденции», в 1 Законе на Ближнем Востоке 28 (ред. М. Хаддури и Х. Либесны, 1955), примечание 5 выше, стр. 46.
  14. ^ Дж. ШАХТ, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 35-36.
  15. ^ Дж. ШАХТ, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), примечание 5 выше, стр. 141.
  16. ^ Дж. ШАХТ, Введение в исламское право (1964), примечание 5 выше, стр. 32.
  17. ^ Дж. ШАХТ, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), примечание 5 выше, стр. 21, 29.
  18. ^ Дж. ШАХТ, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), примечание 5 выше, стр. 140.
  19. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола Лос-Анджелес: Обзор международного и сравнительного права . 1:14 . _ Проверено 19 апреля 2018 г.
  20. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 1–20.
  21. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 1–2.
  22. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 1.
  23. ^ Снук Хугронье, К. Верспрайд Гешрифтен. т.ii. 1923-7, стр. 286-315.
  24. ^ Étude sur la theorie du droit musulman (Париж: Marchal et Billard, 1892-1898.)
  25. ^ Марголиут, Д.С., Раннее развитие магометанства , 1914, стр. 65 и далее.
  26. ^ Шахт, Джозеф в Энциклопедии ислама , 1913, т.IV, св Усул
  27. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола из Лос-Анджелесского обзора международного и сравнительного права . 1 :2 . Проверено 19 апреля 2018 г.
  28. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 11.
  29. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 2–5, 11–13.
  30. ^ аль-Шафии. Трактат III, Ихтилаф Малик валь-Шафии . стр. 177–249.
  31. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 13–14.
  32. ^ аль-Шафии. Ихтилаф аль-Хадис . п. 33.
  33. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 14–5.
  34. ^ аль-Шафии. Ихтилаф аль-Хадис . п. 57 и 88.
  35. ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 16.
  36. ^ Шахт, Джозеф (1966). Введение в исламское право . Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 35–6.
  37. ^ Шахт 163-4. сравнивает уникальный материал аль-Муу. i.371 с тем же самым у аль-Бухари, у которого Абу Хурайра передает эту традицию, а не Урва. В 165-6 Шахт сравнивает аш-Шафии Тр. II с Мувом. Аль-Шай. 166 и Муу. ii.II.
  38. ^ аль-Асами, М. Мустафа (1985). О происхождении Шахта мусульманской юриспруденции . Эр-Рияд: Университет короля Сауда.
  39. ^ Халлак, Ваэль Б. (1999). «Подлинность пророческих хадисов: псевдопроблема». Студия Исламика . № 89: 77–84.
  40. ^ Ваэль Б. Халлак, «Подлинность пророческих хадисов: псевдопроблема», в StudiaИсламика , 89 (1999), с. 76.
  41. ^ Хареди, Мохсен (2001). «Текстовая критика хадисов: пересмотр *». Интернет-архив Ислама . Проверено 4 мая 2018 г.
  42. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола Лос-Анджелес: Обзор международного и сравнительного права . 1:15 . _ Проверено 19 апреля 2018 г.
  43. ↑ М. Годфруа-Демомбин, Мусульманские учреждения 62 (1950), примечание 40 выше, стр. 65.
  44. ^ JND Андерсон, Исламское право в современном мире (1959), примечание 2 выше, стр. 12.
  45. ^ Закон Ближнего и Среднего Востока 24 (1970), «Фактическое историческое развитие».
  46. ^ Веси-Фицджеральд, «Природа и источники шариата», в 1 Законе на Ближнем Востоке 85-94 (ред. М. Хаддури и Х. Либесны, 1955).

Внешние ссылки