Баудхаяна Шраута Сутра ( Baudhayana Śrautasutra или Baudhayanaśrautasutram ) — поздневедический текст, посвященный торжественным ритуалам школы Тайттирия Шакха Кришна Яджурведы , который был составлен в восточном Уттар-Прадеше в период позднего Брахмана. Оно передавалось как устно, так и путем переписывания рукописей. Он был напечатан в 1904-23 годах Азиатским обществом , частично переведен К. Г. Кашикаром в его «Сраутакосе», а в целом — позднее. [1] Его отредактировал Виллем Каланд . [2]
Баудхаяна , традиционный автор Сутры, изначально принадлежал к школе Канва Белой Яджурведы. В. Каланд привел материалы, указывающие на переход Баудаяны от этой традиции к школе Тайттирия. [3] Это согласуется с географическим положением текста между восточной (Бихар) территорией Белой Яджурведы и западной территорией Тайттирий (Уттар-Прадеш). [4] Однако в тексте Баудхаяна много раз цитируется как говорящая; таким образом, эта работа явно является работой его учеников и его школы Баудхайаны.
Текст важен, поскольку это одна из самых ранних шраутасутр, следующая за текстом подшколы Вадхула Тайттирий, которая располагалась немного дальше на запад, чем Баудхайаны. [4] Оба принадлежат к периоду позднего Брахмана и разделяют поздневедические «юго-восточные» грамматические особенности с Мадхьяндинами, Канвами и Джайминиями. [5] Обе школы (а также некоторые другие ранние сутры) согласны включать в свой текст ряд отрывков из Брахмана. У них также есть некоторые необычные сходства в цитировании мантр. Однако BSS наиболее важен тем, что он ясно показывает первые шаги, сделанные поздними ведическими ритуалистами к стилю Сутры , со все возрастающей степенью краткости, достигающие кульминации в минимальном стиле Катьяяна Сраутасутры и коротких формулах Панини . Эта особенность упускалась из виду до тех пор, пока Макото Фусими не показал в своей недавней диссертации в Гарварде (2007 г.) [6] множество отдельных приемов, которые использовались баудаянами при создании Сутр. Они включают, среди прочего, определенные «главные слова», которые указывают и, таким образом, сокращают описание определенного ритуального действия или обряда, а также включают новую классификацию всех ритуалов Шраута. Результат неравномерен: BSS все еще находится в стадии разработки. В разделе приложения также обсуждаются мнения других специалистов по ритуалам, помимо Баудхаяны, который затем также цитируется. Утверждалось, что состав BSS был обусловлен желанием «восточных» ведических царей, таких как цари сильно развивающихся Косалы и Видехи, установить правильные ведические ритуалы на своей неведической территории [7]. То же самое развитие ортопракса. наблюдается в редакции Косалы или Видехи Ваджасанейи Самхиты с ее западным трехтональным чтением по сравнению с ее источником, двухтональным Шатапатха Брахманом. [8]
Среди дюжины или около того отрывков о Брахманах, найденных в BSS, [9] один Брахман посвящен легенде об Урваши и Пуруравах, которая также изложена в других ведических текстах, таких как Шатапатха Брахман и Вадхула Анвакхьяна . Миф также встречается в постоянно меняющихся формах в Махабхарате и более поздних текстах, таких как драма Калидасы . Миф рассказывает историю Пурураваса и Урваши, их разлуки и воссоединения, известную из высокопоэтического диалогического гимна Ригведы (10.95). [10] После того, как они были разделены, Пуруравас бродил вокруг, «бредя», как сказано в тексте, но он также выполнял определенные огненные ритуалы. BSS 18.45 и Шатапатха Брахман 11.5.1 указывают на то, что странствия Пуруравов происходили на Курукшетре . В позднем ведическом тексте границы Курукшетры между реками Сарасвати и Дршадвати примерно соответствуют современному штату Харьяна . Согласно Тайттирия Араньяке 5.1.1, Курукшетра находится к югу от региона Шугна в Сирхинд-Фатегархе к северу от леса Кхандава [11]
У Пурураваса и Урваши было два сына, Аю и Амавасу. Согласно Вадхуле Анвакхьяне 1.1.1, ритуалы ягьи не проводились должным образом до достижения огня гандхарвы и рождения Аю, который обеспечивает продолжение человеческого рода, продолжающегося до царей Куру и далее.
По мнению Майкла Витцеля , некоторые ведические отрывки указывают на индоарийские миграции. [12] Перевод М. Витцеля (1989) одного отрывка из Баудхаяны Шраута Сутры можно интерпретировать как свидетельство в пользу арийской миграции:
Далее, есть следующее прямое утверждение, содержащееся в (по общему признанию, гораздо более позднем) BSS [Баудхаяна Шраута Сутра] 18.44:397.9 sqq, которое снова было упущено из виду и еще не было переведено: «Аю пошел на восток. Куру Панчала и Каси-Видеха. Это аява (переселение). (Другие Его люди) остались дома. Его люди — гандхари , парсу и аратта. [13]
Основываясь на статье Витцеля, такие историки, как Ромила Тапар, утверждают, что этот отрывок содержит литературные свидетельства арийской миграции. [14] Историк Рам Шаран Шарма утверждал, что этот отрывок является «наиболее явным заявлением об иммиграции на субконтинент». [15] Перевод покойного австрийского индолога и специалиста по брахманизму Герты Крик (1982) и частично Т. Гото (2000) [16] согласуется с переводом Витцеля. [17] Крик пишет (по-немецки): «На запад Амавасю (или: он остался дома на западе, как говорит его имя, «тот, у кого дома есть имущество/имущество»)».
Перевод Витцеля подвергся критике со стороны сторонников теории коренных арийцев. В 1998 году индолог Коенраад Эльст , сторонник теории коренных арийцев, был первым, кто раскритиковал перевод Витцеля отрывка из BSS, заявив:
В этом тексте фактически говорится о движении на запад в сторону Центральной Азии в сочетании с симметричным движением на восток от демографического центра Индии вокруг бассейна Сарасвати к бассейну Ганги».
Археолог Б. Б. Лал , еще один сторонник теории коренных арийцев , также предполагает упоминание о перемещениях на запад некоторых ведических кланов, а не о каких-либо перемещениях из Центральной Азии или Афганистана. [19]
Этот отрывок или параллельные отрывки также обсуждались Гансом Генрихом Хоком [ нужна ссылка ] и (частично) Тосифуми Гото [16] , которые также расходились с переводом Витцеля. Агарвал далее сравнил перевод Витцеля с более ранними переводами Виллема Каланда , К.Г. Кашикара и Д.С. Триведы, отметив, что все они утверждают, что «Амавасу мигрировал на запад, а не остался там, где он был». [14] По мнению Кардоны, «этот текст не может служить документальным подтверждением индоарийской миграции в основную часть субконтинента». [20] Тем не менее, Кардона также отмечает, что «основные аргументы, выдвигаемые теми, кто утверждает, что индоарийцы были коренными жителями субконтинента, не являются убедительными». [20] По словам Вишала Агарвала, [примечание 1]
... возможно, будет менее запутанно истолковать этот отрывок в ином образном смысле, более соответствующем индийской традиции. Индийская традиция утверждает, что Курупанчалы, а позднее Каши-Видехи следовали ведической ортопроксии (т.е. совершали огненные жертвоприношения Дэвам) и поэтому были «живыми», тогда как потомки Амавасу не приносили жертвы Дэвам и копили свое богатство в своих дома. [14]
Агарвал далее отмечает, что
Надо крайне осторожно относиться к использованию хотя бы ведических версий этой легенды для построения реальной истории миграций человека, иначе пришлось бы делать вывод об эмиграции из Индии в направлении Средней Азии. Совершенно невозможно прочитать современные и колониальные теории арийского вторжения и миграции в древние ритуальные тексты. [14]
Единственная опубликованная реакция Витцеля появилась еще в 2001 г. (в EJVS 7–3, примечания 45–46). [22] Он подробно обсуждает различные возможности интерпретации этого отрывка и заключает: «Какую бы интерпретацию ни выбрали, эти свидетельства о перемещениях внутри субконтинента (или от его северо-восточных границ, в Афганистане) мало что меняют в основной массе свидетельств, собранных из лингвистики и самого РВ, что указывает на внешнее происхождение ведического санскрита и его первоначальных носителей».
{{cite journal}}: CS1 maint: archived copy as title (link)