Элияху Элиезер Десслер (1892 [1] – 31 декабря 1953 [2] ) был ортодоксальным раввином , талмудистом и еврейским философом 20-го века. Он наиболее известен как машгиах ручани («духовный наставник») ешивы Поневеж в Израиле и через сборники своих сочинений, опубликованные посмертно его учениками.
Элияху Десслер, который на протяжении всей своей жизни был известен как Элияху Лейзер или Эля Лазер , родился в 1892 (5652) году в Гомеле . [3] Его отец, Реувен Дов Десслер , [1] был учеником одного из главных лидеров движения Мусар , раввина Симхи Зисселя Зива , более известного как Алтер (Старейшина) Кельма . Элияху осиротел в молодом возрасте. Его отец женился во второй раз и стал успешным лесоторговцем в городе Гомеле в последующие годы, хотя он потерял практически все свое состояние после русской революции , что побудило его сына переехать в Англию (1929).
Молодого Элию обучали частные репетиторы. В возрасте 13 лет [4] (в 1906 году) он должен был стать одним из самых молодых учеников йешивы Кельма , которой тогда руководил раввин Цви Гирш Брауде, зять основателя. Позже раввин Десслер с любовью отзывался об учебе и самосовершенствовании в йешиве Кельма . Она была необычной в том смысле, что давала своим ученикам светское образование параллельно с их религиозными занятиями, позволяя им зарабатывать на жизнь, а не занимать раввинские должности.
В Кельме Элияху был прилежным учеником и получил семиху (раввинское рукоположение) от своего дяди, раввина Хаима Озера Гродзинского , который оставался духовным лидером ортодоксальных литовских евреев до своей смерти в 1939 году и редко даровал рукоположения.
В 1920 году раввин Десслер женился на Блюме, внучке «Алтера» из Кельма. Он занялся бизнесом вместе со своим отцом и отказался от должности раввинского судьи в Вильно .
После смерти мачехи в 1928 году Десслер был вынужден сопровождать отца в Лондон на лечение и решил остаться в Соединенном Королевстве. Его жена и дети на время остались дома.
В Лондоне Десслер служил в раввинате, сначала в Ист-Энде , а затем в Далстоне , на северо-востоке Лондона. Его семья присоединилась к нему в 1931 году.
В Далстоне он начал давать уроки молодым людям, и некоторое время был частным репетитором детей богатой семьи Сассун . Ученик того времени, Арье Кармелл , стал одним из главных распространителей идей Десслера после его смерти.
Его сын покинул Лондон в начале 1930-х годов, чтобы учиться в ешиве Кельма. Во время войны они бежали на Дальний Восток и в конечном итоге поселились в Соединенных Штатах. За несколько месяцев до начала Второй мировой войны его жена уехала в Литву с дочерью, чтобы навестить родственников. Война разлучила их, и женщины провели войну в основном в Австралии.
В начале 1940-х годов Десслер взял на себя руководство недавно сформированным Гейтсхедским коллелем , институтом религиозного обучения для женатых мужчин, тогда еще новинкой в Западной Европе. В последующие годы он руководил коллелем , собирал его средства, а также обучал небольшие группы молодых людей.
В конце 1940-х годов руководство ешивы Поневеж в израильском городе Бней-Берак убедило Десслера стать машгиах ручани (духовным наставником и лектором по этическим вопросам). Он переехал в Израиль, снова собрав небольшой круг студентов. Один из его учеников, Хаим Фридлендер, позже занял его должность машгиаха Поневеж .
Раввин Десслер умер довольно внезапно 31 декабря 1953 года (еврейская дата 25 Тевета 5714), [5] предположительно от ишемической болезни сердца . За несколько месяцев до смерти он страдал от заболевания периферических сосудов .
Большая часть работ раввина Десслера стала достоянием общественности благодаря ученикам, которых он воспитал в Англии и Израиле, главным образом [6] Арье Кармеллу и Хаиму Фридлендеру . Вместе они отредактировали его собрание корреспонденции и этических сочинений посмертно в шеститомном труде Michtav me-Eliyahu («Письмо Илии», которое намекает на письмо, отправленное пророком Илией царю Иудеи, которое прибыло после того, как Илия вознесся на небеса в огненной колеснице), позже переведенном на английский язык и опубликованном под названием «Стремление к истине».
Возможно, одна из его самых влиятельных идей, обсуждаемая во всех его работах, но особенно в эссе в первом томе «Михтав ме-Элиягу» под названием «Кунтрес ха-Хесед » (ивр. קונטרס החסד «Памфлет [на тему] любящей доброты »), — это «еврейская философия любви». Он отмечает, что совершенная любовь с точки зрения еврейской философии — это не «давать и брать», а сосредоточена исключительно на даянии .
Десслер также считал, что приобретение светских знаний происходит за счет знания Торы. Он предостерегал от изучения иностранных или светских идей. [7]
Он также предостерегал от чрезмерной озабоченности материализмом и технологиями, которые, по его мнению, отдаляют человечество от духовности и отвлекают от веры в Божественное провидение в иудаизме § Харедим иудаизме . Он пишет, что цивилизация, которая озабочена развитием внешнего и материального и пренебрегает внутренним моральным содержанием, в конечном итоге деградирует до самых низких возможных глубин. [8]
Одна из его идей, изложенная в «Михтав ме-Элиягу», — это Некудас Хабехира (точка свободной воли). Он утверждает, что у человека есть одна точка в его служении Богу, где он должен бороться со своим злым началом, в то время как в других точках борьбы не будет, поскольку уровни ниже этого уже побеждены, и он легко победит в этих битвах воли; тогда как уровни выше еще не в его досягаемости. (Например, тот, кто придерживается ортодоксального иудаизма, не будет иметь проблем с соблюдением кашрута, но иногда может поддаться искушению положиться на ненадежный надзор за кашрутом, в то время как тот, кто дальше от религиозной практики, будет бороться с тем, есть ли сэндвич с ветчиной (который некошерен независимо от надзора).) Каждый раз, когда человек побеждает злое начало, выбирая делать добро вместо зла, его Некудас Хабехира поднимается немного выше, и этот выбор ему будет легче сделать в будущем. Следовательно, задача человека в жизни — постоянно повышать свою Некудас Хабехира, тем самым все больше и больше становясь в своем служении Богу. [9] [ необходима цитата ] См. Свободная воля в теологии § Иудаизм в целом.
Хотя трудно определить, какие учителя оказали наибольшее влияние на раввина Десслера, очевидно, что он является дитятем мира ешивы начала 20-го века, на который тогда сильно повлияло этическое движение Мусар, но также приобрел мастерство в Каббале и трудах хасидского иудаизма и еврейской философии . Его метод толкования принципов еврейской философии показывает приверженность принципам Махараля ( раввин Лёб из Праги, 16-й век). Он черпал вдохновение в учении раввина Нахмана из Брацлава . [7] Незначительное влияние, по-видимому, оказала хасидская работа 19-го века, Таня . [ требуется ссылка ] Однако раввин Десслер утверждал, что приемлемо полагать, что Зоар не был написан раввином Шимоном бар Йохаем и что у него было позднее авторство. [10]
Раввин Элияху Элиэзер Десслер родился в 5652 (1892) году в семье раввина Реувена Дова.