stringtranslate.com

Элред из Риво

Элред из Риво , O Cist. ( лат . Aelredus Riaevallensis ), также известный как Эйлред , Элред или Этельред ; (1110 – 12 января 1167) был английским цистерцианским монахом и писателем, который служил аббатом Риво с 1147 года до своей смерти. Он почитается католической церковью как святой, а также некоторыми англиканами .

Жизнь

Руины аббатства Риво на реке Рай в Северном Йоркшире.

Элред родился в Хексхэме , Нортумбрия , в 1110 году [1], один из трех сыновей Эйлафа, священника церкви Святого Андрея в Хексхэме , который сам был сыном другого Эйлафа, казначея Дарема . [2] В 1095 году Совет Клермонта запретил рукоположение сыновей священников. Это было сделано отчасти для того, чтобы положить конец наследованию бенефициев. [3] Он, возможно, был частично обучен Лоуренсом Даремским , который послал ему агиографию Святой Бригитты .

Раннее образование Элреда, вероятно, проходило в соборной школе в Дареме. Элред провел несколько лет при дворе короля Давида I Шотландского в Роксбурге , возможно, с 14 лет, [4] дослужившись до звания эхономуса [5] (часто переводимого как «управляющий» или « хозяин дома »). В какой-то момент в этот период Элред стал объектом личных домогательств со стороны рыцаря королевского двора, которые достигли критической точки в присутствии короля и включали унизительные сексуальные оскорбления. [6] Уолтер Дэниел рассказал об этом инциденте, чтобы продемонстрировать прощение Элредом рыцаря и его умение разрешать конфликты, но примерно в это время Элред начал испытывать чувство депрессии и отчуждения, и он покинул двор в возрасте двадцати четырех лет (в 1134 году), чтобы поступить в цистерцианское аббатство Риво в Йоркшире. [7] [ 8]

В 1138 году, когда покровитель Риво, Уолтер Эспек , должен был передать свой замок Уорк-он-Твид королю Шотландии Дэвиду, Элред, как сообщается, сопровождал аббата Уильяма из Риво к шотландской границе, чтобы договориться о передаче. [9] Он видел, что его нежелание расставаться со своими друзьями при дворе задержало принятие им монашеского призвания. Для Элреда источником и целью истинной дружбы является Христос. [10]

В 1142 году Элред отправился в Рим вместе с Уолтером Лондонским, архидьяконом Йоркским, чтобы представлять перед папой Иннокентием II северных прелатов, которые выступали против избрания Генриха де Сюлли , племянника короля Стефана , архиепископом Йоркским. Результатом поездки стало то, что Элред привез письмо от папы Иннокентия, призывающее настоятелей, которых представлял Элред, явиться в Рим в марте следующего года, чтобы сделать свое низложение в требуемой канонической форме. Последовавшие за этим переговоры затянулись на много лет. [9]

По возвращении из Рима Элред стал послушником в Риво. [11] В 1143 году он был назначен аббатом нового аббатства Ревесби , дочернего дома Риво в Линкольншире. В 1147 году он был избран аббатом самого Риво, [12] должность, которую он занимал до своей смерти. Говорят, что под его управлением аббатство выросло примерно до 140 монахов и 500 обращенных и мирян. [13]

Его роль аббата требовала от него путешествий. Цистерцианские аббаты должны были совершать ежегодные визиты в дочерние дома, и к тому времени, когда Элред вступил в должность, у Риво было пять визитов в Англии и Шотландии. [14] Более того, Элред должен был совершить долгое морское путешествие на ежегодный генеральный капитул Ордена в Сито во Франции. [15]

Наряду со своей ролью монаха, а позднее аббата, Элред на протяжении всей своей жизни был вовлечен в политические дела. В версии Питербороской хроники четырнадцатого века говорится, что усилия Элреда во время папского раскола двенадцатого века привели к решительной поддержке Генрихом II кандидата-цистерцианца, что привело к формальному признанию папы Александра III в 1161 году . [16]

Элред написал несколько влиятельных книг о духовности , среди которых Speculum caritatis («Зеркало милосердия», как сообщается, написанное по просьбе Бернара Клервоского ) и De spiritali amicitia («О духовной дружбе»). [17]

Он также написал семь исторических трудов, три из которых адресовал Генриху II Английскому , советуя ему, как быть хорошим королем, и объявляя его истинным потомком англосаксонских королей.

В последние годы жизни он, как полагают, страдал от камней в почках и артрита. [18] Вальтер сообщает, что в 1157 году Генеральный совет цистерцианцев разрешил ему спать и есть в лазарете Риво; позже он жил в здании, построенном для него неподалеку.

Элред умер зимой 1166–1167 гг., вероятно, 12 января 1167 г. [19] в Риво.

De spirituali amicitia

De spirituali amicitia («О духовной дружбе»), считающаяся его величайшей работой, является христианским аналогом De amicitia Цицерона и определяет Христа как источник и конечный импульс духовной дружбы. [20] В дополнение к своей интеллектуальной основе Элред опирается на свой личный опыт, чтобы предоставить «конкретные и конкретные» [21] рекомендации по созданию и поддержанию долгосрочных дружеских отношений. По словам Брайана Макгуайра, «Элред верил, что истинная любовь имеет достойное имя и законное место в хорошей человеческой компании, особенно в монастыре». [21] Этот «акцент на центральной роли дружбы в монашеской жизни ставит его вне основного течения традиции. Написав специальный трактат, посвященный дружбе, и указав, что он не мог жить без друзей, Элред превзошел всех своих предшественников-монахов и не имел непосредственных преемников. Независимо от того, является ли его потребность в дружбе выражением сексуальной идентичности Элреда или нет, его настойчивость в отношении индивидуальной дружбы в монашеской жизни означала отход от того, что подразумевается в Правиле Святого Бенедикта». [22] В более широком контексте христианской монашеской дружбы «именно Элред конкретно установил дружбу и человеческую любовь как основу монашеской жизни, а также как средство приближения к божественной любви, он разработал и обнародовал систематический подход к более сложным проблемам интенсивной дружбы между монахами». [23]

Вероятно, именно в Дареме Элред впервые столкнулся с «Laelius de Amicitia» Цицерона . В римской терминологии amicitia означает «дружба» и может быть между государствами или отдельными лицами. Это предполагало равенство статуса, и на практике это мог быть только союз для достижения общих интересов. [24] Для Цицерона amicitia подразумевала подлинное доверие и привязанность. «Но я должен с самого начала изложить этот принцип — дружба может существовать только между хорошими людьми. Под «хорошими» мы подразумеваем тех, чьи действия и жизнь не оставляют сомнений относительно их чести, чистоты, справедливости и щедрости; кто свободен от жадности, похоти и насилия; и кто имеет мужество своих убеждений». [25]

В «Исповеди » Августин Блаженный выделяет три фазы дружбы: юность, раннюю взрослость и взрослость. Юношеская дружба — это по сути товарищество, основанное на личных интересах. Затем Августин описывает тесную дружбу, которая у него была в молодости с коллегой. Она была основана на любви и выросла из общих интересов и опыта, а также из того, чему каждый научился у другого. Третья зрелая фаза для Августина трансцендентна, поскольку он любит других «во Христе»: фокус сосредоточен на Христе, а смысл дружбы — в том, чтобы стать ближе ко Христу с друзьями и через них. [26] Описывая юношескую дружбу, Августин сказал: «Ибо я даже горел в юности своей доселе, чтобы насытиться земными вещами; и я осмелился снова стать диким, с этими разнообразными и призрачными любовями: моя красота истощилась, … угождая себе и желая угодить в глазах людей. И что же было для меня удовольствием, как не любить и быть любимым?» [27]

Элред находился под сильным влиянием Цицерона, но позже изменил свою интерпретацию, прочитав «Исповедь» Августина Гиппонийского . [ 10] В «De spirituali amicitiâ » Элред перенял диалоговый формат Цицерона. Однако в Прологе он отражает описание Августином своего раннего отрочества, где говорящий описывает свое время в школе, где «очарование моих товарищей доставляло мне величайшее удовольствие. Среди обычных недостатков, которые часто подвергают опасности юность, мой разум полностью отдался привязанности и стал преданным любви. Ничто не казалось мне слаще, приятнее, ценнее, чем быть любимым и любить». [28]

Посмертная репутация

Изображение святого Элреда (или Эйлреда; лат . Sanctus Aelredus Riaevallensis ) из «Житий английских святых» кардинала Святого Иоанна Генри Ньюмена, написанных в 1845 году.

Джоселин из Фернесса , писавшая об Элреде после его смерти, описывала его как «человека высочайшей честности, большой практической мудрости, остроумного и красноречивого, приятного собеседника, щедрого и сдержанного. И со всеми этими качествами он превосходил всех своих собратьев-прелатов Церкви своим терпением и нежностью. Он был полон сочувствия к немощам, как физическим, так и моральным, других». [29]

Элред никогда не был официально канонизирован, как это было установлено позднее, но он стал центром культа на севере Англии, который был официально признан цистерцианцами в 1476 году. [30] Как таковой, он почитался как святой, а его тело хранилось в Риво. В шестнадцатом веке, до роспуска монастыря, Джон Леланд утверждает, что видел раку Элреда в Риво, содержащую тело Элреда, сверкающее золотом и серебром. [31] Сегодня Элред из Риво почитается как святой 12 января, в традиционную дату его смерти, в последнем официальном издании Римского мартиролога , [32] который выражает официальную позицию Католической церкви.

Он также появляется в календарях других христианских конфессий.

Большая часть истории Элреда известна благодаря житию, написанному о нем Уолтером Дэниелом вскоре после его смерти. [20]

На протяжении многих столетий его самым известным произведением была « Житие святого Эдуарда, короля и исповедника» . [33]

В Церкви Англии память Элреда отмечается малым праздником [34] , а в календаре Епископальной церкви — праздником [35] 12 января .

Рассуждения о сексуальности

«Окно честности», посвященное Святому Элреду и сообществу ЛГБТК, выставлено в епископальной церкви Святого Стефана в Фарго, Северная Дакота.

Элред был популярен среди узких кругов католиков-геев по крайней мере с 1970-х годов [36] , и в тот же период Брайан Патрик Макгуайр и его студенты обсуждали возможность того, что Элред мог иметь гомосексуальную ориентацию. [37] В этом контексте «существует движение среди священников и монахов, которые считают себя геями по своей сексуальной ориентации, чтобы найти в исторических личностях, таких как Элред, более ранние выражения своей собственной идентичности». [38]

В 1980 году историк Джон Босуэлл охарактеризовал Элреда как гея в своей работе «Христианство, социальная толерантность и гомосексуализм», эпохальном исследовании взаимоотношений средневековой церкви и гомосексуализма. [39] Это открыло обсуждение сексуальности Элреда для более широкой аудитории и вызвало дебаты, которые «затянулись, часто с руганью». [37] Критики этой гипотезы обычно использовали традиционные литературно-критические методы, чтобы утверждать, что сочинения Элреда содержат традиционный монашеский язык, а не гомоэротический язык, и включают Элизабет Фримен, [40] Жана Леклерка , [41] и Джулию Кристеву . [42]

Рут Мазо Каррас , как эксперт по средневековому гендеру и сексуальности, приводит Элреда в пример человека, «для которого однополые эротические отношения, даже если они были целомудренными, были важны». [43] Она также утверждает, что «изображения Средних веков, озабоченных только духовными вопросами, а не материальными, культуры, люди которой так радикально отличались от нас, что их тела стали неактуальны, были вытеснены недавними исследованиями». [44] Брайан МакГвайр, аналогично, принимает Элреда как «мужчину, который чувствовал физическое и умственное большее влечение к другим мужчинам, чем к женщинам». [37] Марша Л. Даттон утверждает, что «...нет никакого способа узнать подробности жизни Элреда, не говоря уже о его сексуальном опыте или борьбе». [45] Тем не менее, Брайан МакГвайр в своей эмоциональной биографии Элреда признает, что «отсутствие женщин, признание Элреда в собственной страсти и непристойности рыцаря — все это указывает на то, что Элред при дворе короля Давида потерял голову, сердце и, возможно, тело из-за другого молодого человека». [46]

В наше время несколько дружественных геям организаций приняли Элреда в качестве своего святого покровителя , включая Integrity USA [47] в Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки и Орден Святого Элреда на Филиппинах . [48] Включение Элреда в календарь Епископальной церкви было инициировано Integrity USA в 1985 году, и он был одобрен Палатой епископов с их полным осознанием того, что Integrity считала его геем. Два года спустя Integrity канонизировала Элреда в качестве своего официального покровителя, пообещав «регулярно соблюдать его праздник, содействовать его почитанию и искать перед небесным престолом благодати поддержки его молитв от имени справедливости и принятия для лесбиянок и геев». [49]

Критика

Элизабет Фримен утверждала, что обсуждение его предполагаемой гомосексуальности изобиловало на фоне недопонимания монашеского языка и ошибочного принятия его интереса к христианской дружбе за гомосексуализм. [40] Элред признался в De Establishe inclusarum , что на некоторое время он отдался похоти, « облако желания поднялось из низменных побуждений плоти и фонтанирующего источника юности » и « сладость любви и нечистота похоти объединились, чтобы воспользоваться неопытностью моей юности ». Леклерк характеризует это как «литературное преувеличение», обычное для монашеских сочинений. [50] Элред также напрямую ссылается на отношения Иисуса и апостола Иоанна как на «брак», что соответствует цистерцианскому акценту на Песне Песней и символизму любви между человеком и Богом, выраженному через преимущественно вергилианский и овидиевый топос. [41] Элред называл этот «брак» «органом опыта», не имеющим ничего общего с романтической или сексуальной реальностью, которая, как считалось, в корне противоречила монашеской жизни. [42] Юлия Кристева утверждает, что это гораздо точнее отражается понятием «imaginatio», чем «amor» (романтическая любовь): «Оно представляло собой интимную связь между бытием и миром, посредством которой человек мог усваивать внешний мир, а также определять себя как субъекта». [42] МакГвайр отмечает, что «в Житии Вальдефа есть красочная история о том, как женщина пыталась соблазнить начинающего цистерцианского святого в постели, и как он сопротивлялся ей. В Житии Элреда мы не находим таких соблазнительниц». [51]

Патронаж

Сочинения

«Жизнь Эдуарда Исповедника» Элреда , иллюминированная рукопись конца XII века в Британской библиотеке

За свои заслуги в писательской и административной деятельности Элред был назван Дэвидом Ноулзом «Святым Бернардом Севера». Ноулз, историк монашества в Англии, также описал его как «исключительно привлекательную фигуру», сказав, что «Ни один другой английский монах двенадцатого века не сохранился в памяти так надолго». [57]

Все работы Элреда были переведены, большинство на английском и французском языках; оставшиеся три тома его проповедей переводятся на английский язык и выйдут в издательстве Cistercian Publications в 2018–2020 годах. На французском языке они уже доступны в пятитомном издании.

Сохранившиеся работы [58] Элреда включают:

Истории и биографии
Духовные трактаты

Проповеди

Работы

Критические издания

Переводы

Примечания

  1. ^ Терстон, Герберт. "Св. Элред". "Католическая энциклопедия", т. 1 (Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1907). 20 сентября 2012 г. [1]
  2. Белл, «Айлред из Риво (1110–1167)»
  3. ^ Дэвис, Джон Рубен. «Аспекты церковной реформы в Уэльсе, ок. 1093 - ок. 1223», Anglo-Norman Studies XXX , (ред. CP Lewis), Boydell & Brewer Ltd, 2008, ISBN  9781843833796 , стр. 93
  4. ^ Неясно, когда именно Элред присоединился ко двору короля Давида. Однако Давид стал королем в 1124 году, когда Элреду было 14 лет, и в своем плаче по Давиду Элред говорит, что знал Давида «с начала его века», что вполне может подразумевать, что Элред был при дворе примерно с 1124 года. См. Aelred Squire, OP, Aelred of Rievaulx: A Study (London: SPCK, 1969), p12.
  5. См. Уолтер Дэниел, Vita A, ca. 2. (стр. 91 перевода отцов-цистерцианцев)
  6. ^ Макгуайр, Брат и любовник, 1994, стр. 48-49
  7. ^ «Жития святых», преподобный С. Баринг-Гулд, 1:178 (Эдинбург: Джон Грант, 1914)
  8. ^ Макгуайр, Брат и любовник, 1994, стр. 50-52
  9. ^ ab Marsha L. Dutton, «Введение», в Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship, Cistercian Fathers series 5 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010), стр. 16; Aelred Squire, OP, Aelred of Rievaulx: A Study (London: SPCK, 1969), стр. 24.
  10. ^ ab Хьюстон, Джеймс М., «Элред из Риво (1110-1167, друг и советник), Knowing & Doing, февраль 2007 г.
  11. ^ Элред Сквайр, OP, Элред из Риво: исследование, (Лондон: SPCK, 1969), стр. 53.
  12. ^ "Святой Элред из Риво", Энциклопедия Британника. Онлайн по адресу: https://www.britannica.com/biography/Saint-Aelred-of-Rievaulx
  13. ^ Уолтери Даниэлис Вита Айлреди Аббатис Риваль, изд. Ф.М. Повике (Лондон, 1959 г.), ок. 30.
  14. ^ Некоторые свидетельства этих путешествий сохранились. Например, Уолтер Дэниел записывает визит, который Элред совершил в Дандреннан . Элред Сквайр, OP, Элред из Риво: исследование (Лондон: SPCK, 1969), 65
  15. ^ Вероятно, во время одной из таких поездок он произнес проповедь под названием «К Синоду в Труа ».
  16. Марша Л. Даттон, «Введение», в книге Элреда Риво, «Духовная дружба», серия «Отцы-цистерцианцы», 5 (Колледжвилль, Миннесота: Cistercian Publications, 2010), стр. 17.
  17. Об использовании spiritali вместо spirituali см. Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship , перевод L. Braceland Cistercian Fathers series 5 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2010), 25.
  18. ^ Уолтер Дэниел, «Vita Aelredi»
  19. ^ Это традиционная дата его празднования в ордене цистерцианцев, как указано в авторитетном источнике Уолтера Дэниэла, Vita A, ок. 57 г.
  20. ^ ab "Святой Элред из Риво", Encyclopedia Britannica, 8 января 2020 г.
  21. ^ ab McGuire, Brother and Lover, 1994, стр. 110
  22. ^ Макгуайр, Брат и любовник, 1994, стр. 142
  23. ^ Босуэлл, Христианство, социальная толерантность и гомосексуализм, 1980, стр. 222
  24. ^ Скаллард, Говард Хейес Скаллард и Линтотт, Эндрю. «Amicitia», Оксфордский классический словарь, декабрь 2015 г.
  25. Марк Туллий Цицерон. Трактат о дружбе и старости, (ES Shuckburgh, tr.), 1903
  26. ^ Морахан OSA, Майкл. «Святой Августин и дружба», OSA - Австралия
  27. «Исповедь святого Августина», книга 2 (Эдвард Бувери Пьюзи, пер.) на sacred-texts.com
  28. Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship Архивировано 2 апреля 2023 г. в Wayback Machine , (Lawrence C. Braceland, tr.), Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010, ISBN 978-0-87907-957-4 , стр. 53 
  29. Макгуайр, «Брат и любовник», стр. 131.
  30. В статье об Элреде в Новой международной энциклопедии 1905 года неверно указано, что Элред был канонизирован в 1191 году ( Gilman, DC ; Peck, HT; Colby, FM, ред. (1905). «Эйлред». Новая международная энциклопедия (1-е изд.). Нью-Йорк: Dodd, Mead.wikisource-logo.svg ). Для получения корректной информации см. David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167),' Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, дата обращения 5 августа 2013 г.
  31. ^ Элред Сквайр, OP, Элред из Риво: исследование (Лондон: SPCK, 1969), стр. 2.
  32. ^ Martyrologium Romanum , ex decreto Sacrosanti oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Ioannis Pauli Pp. II promulgatum, editio [typica] altera, Typis Vaticanis, AD MMIV (2004), p. 96.
  33. ^ Aelred of Rievaulx (7 ноября 2022 г.). Ланге, Марджори; Даттон, Марша Л. (ред.). Литургические проповеди. Коллекция Reading-Cluny, 1 из 2 проповедей 85-133. Liturgical Press. стр. xxxvii. ISBN 9780879073879. Получено 16 ноября 2022 г. .
  34. ^ "Календарь". Церковь Англии . Получено 27 марта 2021 г.
  35. ^ "Aelred of Rievaulx, Abbot and Theologian, 1167". Епископальная церковь . Получено 19 июля 2022 г.
  36. ^ Макгуайр, Брат и любовник , 1994, стр. 149
  37. ^ abc McGuire, Brother and Lover , 1994, стр. 142
  38. ^ Макгуайр, Брат и любовник , 1994, стр. 155
  39. ^ Босуэлл, стр. 221-226
  40. ^ ab Cambridge Companion to Cistercianism (2013)
  41. ^ ab LeClercq, Любовь к учению и стремление к Богу, стр. 113-4
  42. ^ abc Companion to Aelred of Rievaulx, стр. 211-214
  43. ^ Каррас, Сексуальность в средневековой Европе: Поступая по отношению к другим, 2005, стр. 144
  44. ^ Каррас 151
  45. ^ Спутник Элреда из Риво, под ред. М. Л. Даттона, 2017 г.
  46. ^ Макгуайр, Брат и любовник , 1994, стр. 49
  47. ^ "Святой Элред - покровитель честности". Sacredpauses.com. 14 января 1988 г. Архивировано из оригинала 9 декабря 2013 г. Получено 20 марта 2013 г.
  48. ^ "Орден Святого Элреда (OSAe)". Webcitation.org. Архивировано из оригинала 27 октября 2009 года . Получено 20 марта 2013 года .
  49. ^ "Катехизис Святого Элреда". 12 января 2011 г.
  50. ^ Леклерк, Любовь к учению и стремление к Богу, стр. 131
  51. Макгуайр, Брат и любовник, 1994, стр. 49.
  52. ^ "Справочник школ - Римско-католическая начальная школа Св. Элреда". Совет города Йорка . Получено 12 января 2020 г.
  53. ^ "Регион выбирает закрытие двух средних школ". The Herald . 2 февраля 1989 г. Получено 12 января 2020 г.
  54. ^ "St Aelred's Catholic Technology College". gov.uk . Получено 12 января 2020 г. .
  55. ^ "kirchensite.de - онлайн с dem Bistum Münster: Ausgestiegen: Von der Bühne in die Klause" . 20 июля 2013 года. Архивировано из оригинала 20 июля 2013 года . Проверено 27 июля 2022 г.
  56. ^ "Эйнзидели - Святой Бенедикт" . www.st-benedikt-jever.de . Проверено 27 июля 2022 г.
  57. ^ Эттуотер, Дональд и Кэтрин Рэйчел Джон. Словарь святых издательства Penguin, 3-е издание (Нью-Йорк: Penguin Books, 1995). ISBN 0-14-051312-4
  58. ^ Некоторые из работ Элреда, по-видимому, не сохранились, включая его письма и его поэтическую хвалебную речь святому Кутберту. В библиотечном каталоге Риво также указана неизвестная ранее De fasciculo frondium, а Уолтер Дэниел отмечает, что он составил литургическую проповедь на Луку 11:33, которую нужно было читать в праздник святого Эдуарда Исповедника; Питер Джексон идентифицировал и опубликовал то, что, по его мнению, является этой проповедью ( In translacione sancti Edwardi Confessoris : The Lost Sermon by Aelred of Rievaulx?," "Cistercian Studies Quarterly" 40 (2005): 45–82). См. David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167),' Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, дата обращения 5 августа 2013 г.
  59. Царь Давид умер 24 мая 1153 года.
  60. По-видимому, это проповедь, которую Элред произнес в Хексеме 3 марта 1155 года, когда мощи пяти бывших епископов Хексема были перенесены в новые святилища.
  61. ^ Марша Л. Даттон, «Введение», в Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship, перевод. Лоуренс Брейсленд, Cistercian Fathers series 5 (Collegeville, MI, 2010), стр. 21-2

Ссылки

Дальнейшее чтение

Библиографии