stringtranslate.com

Энлиль и Нинлиль

Энлиль (с копытами и рогами Бога-Быка) и Нинлиль на фреске II тысячелетия до н. э. из Суз (в Лувре )

Энлиль и Нинлиль , Миф об Энлиле и Нинлиль , или Энлиль и Нинлиль: Рождение Наннышумерский миф о сотворении мира , записанный на глиняных табличках в середине-конце 3-го тысячелетия до н. э .

Компиляция

Первые строки мифа были обнаружены в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета , каталоге вавилонского отдела (CBS), табличка номер 9205 из их раскопок в библиотеке храма в Ниппуре . Это было переведено Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликовано как «Шумерские религиозные тексты» в « Разных вавилонских надписях » , номер семь, под названием «Миф об Энлиле и Нинлиле ». [1] Табличка имеет размеры 6,5 дюймов (17 см) на 4,5 дюйма (11 см) на 1,2 дюйма (3,0 см) в самом толстом месте. Бартон отметил, что Теофил Г. Пинчес опубликовал часть эквивалентной аккадской версии той же истории в 1911 году, отметив, что «два текста в целом близки, хотя здесь и там есть незначительные различия». [2]

Другая табличка из той же коллекции, номер 13853, была использована Эдвардом Чиерой для восстановления части второго столбца таблички Бартона в «Шумерских эпосах и мифах» , номер 77. [3] Сэмюэл Ноа Крамер включил таблички CBS 8176, 8315, 10309, 10322, 10412, 13853, 29.13.574 и 29.15.611. Он также включил переводы с табличек из коллекции Ниппура Музея Древнего Востока в Стамбуле , каталожный номер 2707. [4] [5] Другая табличка, использованная в качестве клинописного источника мифа, хранится в Британском музее , BM 38600, сведения о которой были опубликованы в 1919 году. [6] Другие таблички и версии использовались для придания мифу его нынешней формы с последним составным текстом Мигеля Сивиля, созданным в 1989 году, с последними переводами Виллема Рёмера в 1993 году и Иоахима Крехера в 1996 году. [7]

История

Рассказ начинается с описания города Ниппур, его стен , реки , каналов и колодца , изображаемого как обитель богов и, по словам Крамера , «который, по-видимому, задумывался как существовавший до сотворения человека». AR George предполагает : «Согласно известной традиции, представленной мифом об Энлиле и Нинлиль, было время, когда Ниппур был городом, населенным богами, а не людьми, и это предполагает, что он существовал с самого начала». Он обсуждает Ниппур как «первый город» ( uru -sag, «глава города») Шумера. [8] Эту концепцию Ниппура разделяет Джоан Гудник Вестенхольц, описывающая обстановку как «civitas dei», существовавшую до « axis mundi ». [9]

«Был город, был город — тот, в котором мы живем. Нибру (Ниппур) был городом, в котором мы живем. Дур-джикнимбар был городом, в котором мы живем. Ид-сала — его священная река , Кар-джектина — его причал. Кар-асар — его причал, где швартуются лодки. Пу-лал — его пресноводный колодец. Ид-нунбир-тум — его ответвление канала, и если мерить оттуда, его возделанная земля составляет 50 сар в каждую сторону. Энлиль был одним из его молодых мужчин, а Нинлиль — одной из его молодых женщин » . [10]

История продолжается представлением богини Нун-бар-се-гуну, предупреждающей свою дочь Нинлиль о вероятности романтических ухаживаний со стороны Энлиля, если она подойдет слишком близко к реке. Нинлиль сопротивляется первому приближению Энлиля, после чего он умоляет своего министра Нуску перевезти его через реку, на другом берегу пара встречается и плывет вниз по течению, купаясь или в лодке, затем вместе ложится на берег, целуется и зачинает Суэна -Ачимбаба, бога луны . Затем история переходит к Энлилю, идущему в Экур , где другие боги арестовывают его за его отношения с Нинлиль и изгоняют из города за ритуальную нечистоту.

«Энлиль шел в Ки -уре. Пока Энлиль шел в Ки -уре, пятьдесят великих богов и семь богов, которые вершат судьбы, арестовали Энлиля в Ки -уре. Энлиль, ритуально нечистый, покинь город! Нунамнир, ритуально нечистый, покинь город! Энлиль, в соответствии с тем, что было решено, Нунамнир, в соответствии с тем, что было решено, Энлиль пошел. Нинлиль последовала за ним » . [10]

Далее следуют три похожих эпизода, когда Энлиль покидает город, обращаясь к хранителю городских ворот ( «хранитель священного барьера» или «человек чистого замка» ), человеку, который охраняет Ид-куру — шумерскую реку подземного мира (похожую на реку Стикс в греческой мифологии ) — и, наконец, к СИ.ЛУ.ИГИ, паромщику подземного мира (похожему на Харона ). Каждый раз Энлиль говорит этим персонажам : «Когда придет твоя госпожа Нинлиль, если она спросит обо мне, не говори ей, где я!» . Нинлиль следует за ним, спрашивая каждого : «Когда проходил твой господин Энлиль?» На это Энлиль (переодетый) отвечает ей : «Мой господин вообще не разговаривал со мной, о прекраснейшая. Энлиль вообще не разговаривал со мной, о прекраснейшая», на что Нинлиль предлагает заняться с ним сексом , и каждый раз они зачинают другого бога. Двое из потомков — боги подземного мира, Нергал -Мекламта-эа и Ниназу . Третьего бога, Энбилулу , называют «инспектором каналов» , однако Джереми Блэк связал этого бога с управлением ирригацией. [11] Миф заканчивается восхвалением плодородия Энлиля и Нинлиль.

«Ты — господин! Ты — царь! Энлиль, ты — господин! Ты — царь! Нунамнир, ты — господин! Ты — царь! Ты — верховный господин, ты — могущественный господин! Господь, который заставляет лен расти, господин, который заставляет ячмень расти, ты — господин небес, господин изобилия, господин земли! Ты — господин земли, господин изобилия, господин небес! Энлиль на небесах, Энлиль — царь! Господь, чьи высказывания вообще не могут быть изменены! Его изначальные высказывания не будут изменены! За хвалу, произнесенную Нинлиль-матери, хвала Великой Горе, Отцу Энлилю! » [10]

Обсуждение

Джереми Блэк обсуждает проблемы серийной беременности и многоплодных родов вместе со сложной психологией мифа. Он также отмечает, что нет никаких моральных подтекстов в том, что Энлиль ритуально нечист. [11] Эва Василевска отметила о месте действия рассказа, что «Черный и Зеленый предполагают, что шумеры размещали свой подземный мир в восточных горах, где, как считалось, находился вход в Кур . Он (Энлиль) был, таким образом, «Королем чужих земель/гор», где находился подземный мир, в который он был изгнан и из которого вернулся». [12] Роберт Пейн предположил, что начальная сцена ухаживания происходит на берегу канала, а не реки. [13]

Герман Беренс предположил ритуальный контекст для мифа, где драматические отрывки разыгрывались во время путешествия между Экуром и святилищем в Ниппуре. [14] Джерролд Купер выступал за более социологическую интерпретацию, объясняя создание богов, которые, по-видимому, выступают в качестве заменителей Энлиля, он предполагает, что цель работы - «рассказать о происхождении четырех богов» и что она «объясняет, почему один (Суэн) сияет на небесах, в то время как остальные три обитают в преисподней» . Купер также утверждает, что текст использует местные географические названия местностей в отношении преисподней. [15]

На основе анализа Торкильда Якобсена Дейл Лондервиль предположил, что миф свидетельствует о том, что шумерское общество запрещало добрачный секс в обсуждении под названием «Направление полового влечения на создание сообщества» . Он обсуждает атрибуты богов : «(1) бог луны считался омолаживающим живые существа; (2) Нергал иногда ассоциировался с сельскохозяйственным ростом, но чаще с чумой , мором, голодом и внезапной смертью ; (3) Ниназу и (4) Энбилулу были силами, которые обеспечивали успешное сельское хозяйство ». Он приходит к выводу, что повествование оправдывает Энлиля и Нинлиль, указывая на то, что природа имеет свой путь даже там, где общественные условности пытаются сдержать сексуальное желание. [16]

Дальнейшее чтение

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Джордж Аарон Бартон (1918). Различные вавилонские надписи, стр. 52. Yale University Press . Получено 23 мая 2011 г.
  2. ^ Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Теофил Г. Пинчес в Трудах Общества библейской археологии, том 33, с. 85. Общество.
  3. ^ Эдвард Чиера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 77, стр. 5. Издательство Чикагского университета . Получено 28 мая 2011 г.
  4. ^ Сэмюэл Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле. Американские школы восточных исследований . Получено 28 мая 2011 г.
  5. ^ Сэмюэл Ноа Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до н. э. Забытые книги. ISBN 978-1-60506-049-1. Получено 29 мая 2011 г.
  6. Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1919). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, ф. 190. Издательство Кембриджского университета для Королевского азиатского общества.
  7. ^ Энлиль и Нинлиль - Электронные и печатные источники - Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.
  8. ^ AR George (1992). Вавилонские топографические тексты. Peeters Publishers. стр. 442–. ISBN 978-90-6831-410-6. Получено 29 мая 2011 г.
  9. ^ Мигель Анхель Боррас; Центр современной культуры Барселоны (2000 г.). Джоан Гудник Вестенхольц, «Основные мифы месопотамских городов, божественные планировщики и строители людей» в книге «Lafundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo». Издания UPC. стр. 48–. ISBN 978-84-8301-387-8. Получено 29 мая 2011 г.
  10. ^ abc Энлиль и Нинлиль., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э. и Золиоми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998-.
  11. ^ ab Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеанор Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера. Oxford University Press. стр. 106–. ISBN 978-0-19-929633-0. Получено 29 мая 2011 г.
  12. ^ Эва Василевска (2000). Истории сотворения мира на Ближнем Востоке. Jessica Kingsley Publishers. стр. 77–. ISBN 978-1-85302-681-2. Получено 29 мая 2011 г.
  13. ^ Роберт Пейн (1959). Строители каналов: история инженеров-каналостроителей на протяжении веков, стр. 22. Macmillan . Получено 29 мая 2011 г.
  14. ^ Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии. Routledge. стр. 47–. ISBN 978-0-415-19811-0. Получено 29 мая 2011 г.
  15. Чарльз Пенглас (24 марта 1997 г.). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гимнах Гомера и Гесиоде. Psychology Press. стр. 40–. ISBN 978-0-415-15706-3. Получено 29 мая 2011 г.
  16. ^ Дейл Лондервилл (1 июля 2010 г.). Целибат в Древнем мире: его идеал и практика в доэллинистическом Израиле, Месопотамии и Греции. Liturgical Press. стр. 28–. ISBN 978-0-8146-5697-6. Получено 29 мая 2011 г.

Внешние ссылки