stringtranslate.com

Òostre

Остара (1884) Иоганнеса Гертса . Богиня летит по небесам в окружении путти в римском стиле , лучей света и животных. Германцы смотрят на богиню снизу вверх.

Ēostre ( прагерманское : * Austrō(n) ) — западногерманская богиня весны. Имя отражено в древнеанглийском : * Ēastre ( [ˈæːɑstre] ; нортумбрийский диалект : Ēastro , мерсийский и западносаксонский диалекты: Ēostre [ˈeːostre] ), [1] [2] [3] древневерхненемецком : * Ôstara , и древнесаксонском : * Àsteron . [4] [5] Благодаря германскому месяцу, носящему ее имя (нортумбрийский: Ēosturmōnaþ , западносаксонский: Ēastermōnaþ ; древневерхненемецкий: Ôstarmânoth ), она является тезкой праздника Пасхи в некоторых языках. Древнеанглийское божество Эостра упоминается исключительно Бедой Достопочтенным в его труде VIII века «Исчисление времени » , где он утверждает, что во время Ēosturmōnaþ (эквивалент апреля) языческие англосаксы устраивали праздники в честь Эостра, но к его времени эта традиция исчезла, и на смену ей пришел христианский пасхальный месяц — празднование воскресения Иисуса .

Кроме того, ученые связали имя богини с различными германскими личными именами, серией географических названий ( топонимов ) и обнаруженными в 1958 году более чем 150 надписями II века н. э., упоминающими матрон Австрийских , богинь с связанными именами, почитаемых на европейском континенте.

В рамках лингвистической реконструкции вопрос о богине, называемой * Austrō(n) в прагерманском языке, подробно изучался с момента основания германской филологии в 19 веке ученым Якобом Гриммом и другими. Поскольку германские языки происходят от праиндоевропейского (ПИЕ), исторические лингвисты проследили имя до праиндоевропейской богини зари * H₂ewsṓs , от которой может происходить общегерманское божество, лежащее в основе древнеанглийского Ēostre и древневерхненемецкого * Ôstara .

Были предложены теории, связывающие Эостру с записями германских пасхальных обычаев , включая зайцев и яйца . Была ли богиня изобретением Беды, было предметом споров среди некоторых ученых, особенно до открытия матроны Austriahenae и дальнейшего развития индоевропейских исследований . Благодаря этим последним разработкам, она, как правило, признается подлинной языческой богиней среди современных ученых. Эостра и Остара иногда упоминаются в современной популярной культуре и почитаются в некоторых формах германского неоязычества .

Имя

Этимология

Теонимы * Ēastre ( древнеанглийский ) и * Ôstara ( древневерхненемецкий ) являются когнатами – языковыми братьями и сестрами , происходящими от общего происхождения. Они происходят от протогерманского теонима * Austrō(n) [ 4] [5], который сам является потомком протоиндоевропейского (ПИЕ) * h₂ews-reh₂ (ср. литовский auš(t)rà , 'рассвет, рассвет'), расширенного от протоиндоевропейского корня * h₂ews- , означающего 'сиять, светиться (красным)'. [6] [5] Современное английское east также происходит от этого корня через протогерманское наречие * aust(e)raz ('восток, в восточном направлении'), от более раннего протоиндоевропейского * h₂ews-tero- ('восток, к рассвету'). [5]

По мнению лингвиста Гууса Кроонена, германские и балтийские языки заменили старую формацию * h₂éws-os , имя протоиндоевропейской богини рассвета , на форму * -reh₂- , также встречающуюся у литовского божества Aušrinė . [5] В англосаксонской Англии ее весенний праздник дал свое название месяцу (нортумбрийский: Ēosturmōnaþ , западносаксонский: Eastermonað ), [7] приблизительному эквиваленту апреля, а затем христианскому празднику Пасхи , который в конечном итоге вытеснил его. [4] [8] В южной средневековой Германии праздник Ôstarûn аналогичным образом дал свое название месяцу Ôstarmânôth , и современному празднику Ostern («Пасха»), что позволяет предположить, что там также поклонялись богине по имени *Ôstara. [9] [8] Название месяца сохранилось в немецком языке XVIII века как Ostermonat . [10] Древнесаксонский эквивалент богини весны по имени * Àsteron также может быть реконструирован из термина asteronhus , который большинством ученых переводится как «Пасхальный дом», что соответствует средневековому фламандскому Paeshuys («Пасхальный дом»). [11] Франкский историк Эйнхард также пишет в своей Vita Karoli Magni (начало IX века н. э.), что после того, как Карл Великий победил и обратил континентальных саксов в христианство, он дал германские названия латинским месяцам года, в том числе пасхальному месяцу Ostarmanoth . [12]

Таким образом, древнеанглийское имя Ēostre является дальним родственником многочисленных других богинь рассвета, засвидетельствованных среди индоевропейских народов, включая Uṣás , Ēṓs и Aurōra . По словам Энциклопедии индоевропейской культуры , «протоиндоевропейская богиня рассвета подтверждается как свидетельством родственных имен, так и сходством мифического представления богини рассвета среди различных индоевропейских групп.  [...] Все эти свидетельства позволяют нам постулировать протоиндоевропейскую * h a éusōs 'богиню рассвета', которая характеризовалась как 'неохотная' приносящая свет, за что она была наказана. В трех индоевропейских группах, балтийской , греческой и индоиранской , существование протоиндоевропейской 'богини рассвета' получает дополнительную лингвистическую поддержку в том, что она обозначена как 'дочь небес'». [13]

Связанные имена

Кроме того, ученые связали имя богини с различными германскими личными именами, серией названий мест ( топонимов ) в Англии и обнаруженными в 1958 году более чем 150 надписями II–III вв. н. э., относящимися к матронам Austriahenae . [14]

Группа топонимов в Англии и множество английских и континентальных германских названий включают элемент * ēoster , раннее древнеанглийское слово, реконструированное лингвистами , и потенциально более раннюю форму имени богини Ēostre. Совет Остерфилда, созванный королем Олдфритом Нортумбрийским незадолго до 704 года, собрался в месте, описанном в современных записях как campo qui Eostrefeld dicitur и in campo qui dicitur Oustraefelda , что привело к идентификации этого места с Остерфилдом около Ботри в Южном Йоркшире . [15] Такие местоположения также включают Истри ( Eastrgena , 788 CE) в Кенте , Истри ( Estrey , 966 CE) в Кембриджшире и Истрингтон ( Eastringatun , 959 CE) в Восточном райдинге Йоркшира . [16]

Элемент * ēoster также появляется в древнеанглийском имени Easterwine , имени, которое носил настоятель монастыря Беды в Уирмут-Джарроу и которое появляется ещё три раза в Даремской Liber Vitae . Имя Aestorhild также появляется в Liber Vitae и, вероятно, является предком среднеанглийского имени Estrild . Различные континентальные германские имена включают этот элемент, включая Austrechild , Austrighysel, Austrovald и Ostrulf . [17]

В 1958 году около Мёркен-Харфа , Германия, было обнаружено более 150 романо-германских вотивных надписей, посвящённых матронам Austriahenae , триаде богинь . Они датируются примерно 150–250 гг. н. э. Большинство из этих надписей находятся в незавершённом состоянии, но многие из них, по крайней мере, достаточно разборчивы. Некоторые из этих надписей относятся к Austriates . [ 18] Название этих богинь, несомненно, происходит от основы austri- , которая, если она германская, была бы родственна древнеанглийскому Eostre , хотя богини могли бы в равной степени развиваться совершенно независимо. [19]

Описание Беды, 8 век.

Ēosturmōnaþ («месяц Эостре») было англосаксонским названием месяца апреля. [20] В главе 15 ( De mensibus Anglorum , «Английские месяцы») своего труда VIII века De temporum ratione Исчисление времени ») Беда описывает местные названия месяцев английского народа. Описав поклонение богине Реде во время англосаксонского месяца Hrēþ-mōnaþ , Беда пишет о Ēosturmōnaþ , месяце богини Эостре: [21]

До открытия матроны Austriahenae в 1958 году ученые, изучающие эту тему, часто поднимали вопрос о том, выдумал ли Беда это божество. В 1892 году Чарльз Дж. Биллсон отметил, что до его работы мнения ученых разделились относительно существования рассказа Беды об Эостре, заявив, что «среди авторитетов, которые не сомневаются в ее существовании, — В. Гримм , Ваккернагель , Синрок [ так в оригинале ] и Вольф. С другой стороны, Вайнхольд отвергает эту идею по филологическим основаниям, как и Генрих Лео и Герман Озер. Кун говорит: «Англосаксонская Эостра выглядит как изобретение Беды»; а Маннхардт также отвергает ее как этимологическую dea ex machina ». Билсон писал, что «весь вопрос вращается  [...] вокруг достоверности Беды», и что «склонен согласиться с Гриммом, что было бы некритично взваливать на этого выдающегося Отца Церкви, который держит язычество на расстоянии вытянутой руки и рассказывает нам меньше, чем он знает, изобретение этой богини». Билсон указал, что христианизация Англии началась в конце 6-го века и к 7-му была завершена. Билсон утверждал, что, поскольку Беда родился в 672 году, у Беды должны были быть возможности узнать имена местных богинь англосаксов, «которые едва ли вымерли при его жизни». [24]

По мнению филолога Рудольфа Симека в 1984 году, несмотря на высказанные сомнения, рассказ Беды об Эостре не следует игнорировать. Симек высказал мнение, что следует предположить «богиню плодородия, подобную весне», а не «богиню восхода солнца», независимо от имени, рассуждая, что «в противном случае германские богини (и матроны ) в основном связаны с процветанием и ростом». Симек указал на сравнение с богиней Редой , также засвидетельствованное Бедой. [4]

В 2011 году Филип А. Шоу написал, что эта тема имеет «длительную историю аргументов за и против богини Беды Эостре, причем некоторые ученые занимают довольно крайние позиции по обе стороны», и что некоторые теории против богини приобрели популярную культурную известность. Шоу отметил, что «большая часть этих дебатов, однако, велась в неведении относительно ключевого доказательства, поскольку оно не было обнаружено до 1958 года. Эти доказательства представлены более чем 150 романо-германскими вотивными надписями божествам, называемым matronae Austriahenae , найденными около Моркен-Харфа и датируемыми примерно 150–250 годами н. э.». Большинство из этих надписей находятся в незавершенном состоянии, но большинство из них достаточно полны для разумной ясности надписей. Еще в 1966 году ученые связали эти имена этимологически с Ēostre и элементом, обнаруженным в германских личных именах. [25] Шоу выступил против функциональной интерпретации имеющихся доказательств и пришел к выводу, что «этимологические связи ее имени предполагают, что ее поклонники считали ее географические и социальные отношения с ними более важными, чем любые функции, которые она могла иметь». [26]

В статье 2022 года, опубликованной в Folklore , ученый Ричард Сермон отвергает предложение Шоу о том, что Эостра была локализованной богиней. Сермон особо оспаривает отказ Шоу от ассоциации с рассветом:

Тем не менее, мое главное возражение заключается в том, что Шоу не предлагает никаких объяснений относительно того, почему его местная специфическая для группы богиня могла бы праздноваться в это конкретное время года. Шоу не видит причин сомневаться в утверждении Беды о том, что Эостурмонат была названа в честь богини Эостре, и ему трудно поверить, что Беда мог придумать такое объяснение, учитывая его репутацию тщательного исследователя (Shaw 2012), однако он игнорирует одно доказательство, которое Беда приводит о ее культе: время ее месяца и празднований. Если мы примем, что название месяца объединяет два элемента, означающих «восток» или «восточный» и «месяц», то появление равноденственного восхода и его ближайшего полнолуния в самых восточных положениях на горизонте дает логическое объяснение как времени, так и этимологии Эостурмонат. Таким образом, нельзя сказать, что теория Шоу «отвергла» какие-либо аргументы, связывающие Эостру — богиню, которой, как сообщает Беда, поклонялись в этом месяце, — с рассветом или весной. [27]

Прием

Якоб Гримм

В своей работе Deutsche Mythologie 1835 года филолог Якоб Гримм приводит сравнительные данные для реконструкции потенциальной континентальной германской богини , чье имя сохранилось в древневерхненемецком названии Пасхи, * Ostara . Обращаясь к скептицизму по отношению к богиням, упомянутым Бедой, Гримм замечает, что «в них нет ничего невероятного, более того, первая из них оправдана ясными следами в словарях германских племен». [28] Конкретно в отношении Ēostre Гримм продолжает:

Мы, немцы, и по сей день называем апрель ostermonat , а ôstarmânoth встречается уже у Эгинхарта ( temp. Car. Mag. ). Великий христианский праздник, который обычно приходится на апрель или конец марта, носит в старейших остатках OHG название ôstarâ  [...] оно чаще всего встречается во множественном числе, потому что два дня  [...] соблюдались на Пасху. Этот Ostarâ , как и [англосаксонский] Eástre , в языческой религии должен был обозначать высшее существо, поклонение которому было настолько прочно укоренено, что христианские учителя терпели это название и применяли его к одной из своих самых великих годовщин. [29]

Гримм отмечает, что «все граничащие с нами народы сохранили библейское pascha ; даже Ульфила пишет 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰 , а не 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 ( paska не áustrô ), хотя он должен был знать это слово». Гримм уточняет, что древневерхненемецкое наречие ôstar «выражает движение к восходящему солнцу», как и древнескандинавский термин austr , а также потенциально англосаксонский ēastor и готский * 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 ( * áustr ). Гримм сравнивает эти термины с идентичным латинским термином auster и утверждает, что культ богини мог быть сосредоточен вокруг древнескандинавской формы, Austra , или что ее культ мог уже исчезнуть к моменту христианизации. [30]

Гримм отмечает, что древнескандинавская книга «Прозаическая Эдда» Gylfaginning свидетельствует о мужском существе по имени Austri , которого он описывает как «духа света». Гримм замечает, что женская версия была бы * Austra , однако верхнегерманские и саксонские народы, похоже, образовали только Ostarâ и Eástre , женский род, а не Ostaro и Eástra , мужской. Гримм также размышляет о природе богини и сохранившихся народных обычаях, которые могли быть связаны с ней в Германии:

Остара , Eástre, таким образом, кажется, была божеством сияющего рассвета, восходящего света, зрелищем, которое приносит радость и благословение, чье значение можно было легко адаптировать к дню воскресения христианского Бога. Костры зажигались на Пасху, и согласно давнему народному поверью, в тот момент, когда солнце встает утром в пасхальное воскресенье, оно совершает три радостных прыжка , оно танцует от радости [...] Вода, набранная утром в пасхальное воскресенье, как и в Рождество, святая и целебная [...] здесь также языческие представления, кажется, привились к великим христианским праздникам. Девы, одетые в белое, которые на Пасху, в сезон возвращения весны, появляются в расщелинах скал и на горах, напоминают древнюю богиню. [31]

Во втором томе «Немецкой мифологии » Гримм снова возвращается к теме Остары, размышляя о возможных связях между богиней и различными немецкими пасхальными обычаями, включая пасхальные яйца:

Но если мы признаем богинь, то, в дополнение к Нертус , Остара имеет самые сильные права на рассмотрение. К тому, что мы сказали на [странице] 290, я могу добавить несколько существенных фактов. Языческая Пасха имела много общего с майским праздником и приемом весны, особенно в вопросе костров. Затем, на протяжении долгих веков, похоже, среди людей сохранились так называемые пасхальные игры , которые сама церковь должна была терпеть: я намекаю особенно на обычай пасхальных яиц и на пасхальную историю , которую проповедники рассказывали с кафедры для развлечения народа, связывая ее с христианскими воспоминаниями. [32]

Гримм прокомментировал дальнейшие пасхальные обычаи, включая уникальные танцы с мечами и особую выпечку («выпечка языческой формы»). Кроме того, Гримм взвесил потенциальную связь со славянской богиней весны Весной и литовской Васарой . [32]

По словам антрополога Кристал Д'Коста, нет никаких доказательств, связывающих традицию пасхальных яиц с Остарой. Яйца стали символом в христианстве, связанным с возрождением, еще в I веке н. э. через иконографию яйца Феникса . Д'Коста предполагает, что яйца стали ассоциироваться с Пасхой, особенно в средневековой Европе, когда их употребление в пищу было запрещено во время поста Великого поста . Д'Коста подчеркивает, что в то время в Англии была распространена практика, когда дети ходили от двери к двери, выпрашивая яйца в субботу перед началом Великого поста. Люди раздавали яйца в качестве особого угощения для детей перед их постом. [33]

Связь с пасхальными зайцами

Пасхальная открытка 1907 года с изображением кролика.

В Северной Европе пасхальные образы часто включают зайцев и кроликов . [34] Первым ученым, который установил связь между богиней Эострой и зайцами, был Адольф Хольцман в своей книге «Немецкая мифология» . Хольцман писал о традиции: «Пасхальный заяц для меня необъясним, но, вероятно, заяц был священным животным Остары; так же, как заяц есть на статуе Абнобы ». Ссылаясь на народные пасхальные обычаи в Лестершире , Англия, где «доходы от земли под названием Харекроп-Лейс использовались для приготовления еды, которая бросалась на землю в «Банк заячьих пирогов»», ученый конца XIX века Чарльз Айзек Элтон размышлял о связи между этими обычаями и поклонением Эостре. [35] В своем исследовании конца XIX века о зайце в народных обычаях и мифологии Чарльз Дж. Биллсон привел многочисленные случаи народных обычаев, связанных с зайцами, вокруг пасхального сезона в Северной Европе. Билсон сказал, что «независимо от того, существовала ли богиня по имени Эостре или нет, и какую бы связь заяц ни имел с ритуалом саксонского или британского поклонения, есть веские основания полагать, что священность этого животного восходит к еще более отдаленным временам, когда оно, вероятно, являлось очень важной частью великого весеннего праздника доисторических жителей этого острова». [24]

Адольф Хольцман также предположил, что «заяц, должно быть, когда-то был птицей, потому что он откладывает яйца» в современном немецком фольклоре. Из этого утверждения многочисленные более поздние источники построили современную легенду, в которой богиня Эостре превратила птицу в зайца, несущего яйца. [36] В ответе на вопрос о происхождении пасхальных зайцев в выпуске журнала American Notes and Queries от 8 июня 1889 года говорилось: «В Германии и среди немцев Пенсильвании игрушечные кролики или зайцы, сделанные из кантонской фланели, набитые хлопком, дарятся в качестве подарков на пасхальное утро. Детям говорят, что этот Ош'тер отложил пасхальные яйца. Эта любопытная идея объясняется следующим образом: изначально заяц был птицей, а богиня Остара превратила его в четвероногое; в благодарность Остаре или Истре заяц выполняет свою изначальную функцию птицы, чтобы откладывать яйца для богини в ее праздничный день». [37] По словам фольклориста Стивена Виника, к 1900 году многие популярные источники подхватили историю Эостре и зайца. Один из них описал эту историю как одну из старейших в мифологии, «несмотря на то, что ей тогда было меньше двадцати лет». [36]

Некоторые ученые еще больше связали обычаи и образы, связанные с зайцами, как с Эострой, так и со скандинавской богиней Фрейей . В 1972 году Джон Эндрю Бойл процитировал комментарий, содержащийся в этимологическом словаре А. Эрнаута и А. Мейе , где авторы пишут, что «Мало что еще  [...] известно о [Эостре], но было высказано предположение, что ее огни, как богини рассвета, переносились зайцами. И она, безусловно, олицетворяла весеннюю плодовитость , а также любовь и плотские удовольствия, которые ведут к плодовитости». Бойл ответил, что о Эостре ничего не известно за исключением единственного отрывка Беды, что авторы, по-видимому, приняли идентификацию Эостре со скандинавской богиней Фрейей, однако заяц также не связан с Фрейей. Бойль пишет, что «ее экипаж, как нам сообщает Снорри , был запряжен парой кошек — животных, правда, которые, как и зайцы, были спутниками ведьм, с которыми у Фрейи, похоже, много общего». Однако Бойль добавляет, что «с другой стороны, когда авторы говорят о зайце как о «спутнике Афродиты , сатиров и купидонов » и указывают, что «в Средние века он появляется рядом с фигурой Люксурии», они стоят на гораздо более твердой почве и могут привести доказательства в виде своих иллюстраций». [38]

Самое раннее свидетельство о пасхальном зайце ( Osterhase ) было зафиксировано в юго-западной Германии в 1678 году профессором медицины Георгом Франком фон Франкенау , но в других частях Германии он оставался неизвестным до XVIII века. Ученый Ричард Сермон пишет, что «зайцев часто видели в садах весной, и, таким образом, это могло послужить удобным объяснением происхождения цветных яиц, спрятанных там для детей. С другой стороны, существует европейская традиция, что зайцы откладывают яйца, поскольку царапина или форма зайца и гнездо чибиса выглядят очень похожими, и оба встречаются на лугах и впервые видны весной. В девятнадцатом веке влияние пасхальных открыток, игрушек и книг сделало пасхального зайца/кролика популярным по всей Европе. Затем немецкие иммигранты экспортировали этот обычай в Великобританию и Америку, где он превратился в пасхального кролика ». [39]

В современной культуре

Современное язычество

Праздник, названный в честь богини, является частью неоязыческого викканского Колеса года (Остара, 21 марта). [40]

В некоторых формах современного германского язычества почитается Эостра (или Остара). Касательно этого почитания Кэрол М. Кьюсак комментирует, что среди приверженцев Эостра «связана с приходом весны и рассвета, и ее праздник отмечается в день весеннего равноденствия . Поскольку она приносит обновление, возрождение после смерти зимы, некоторые язычники связывают Эостру с Идунн , хранительницей яблок молодости в скандинавской мифологии ». [41]

Вымысел

В первом сезоне сериала « Американские боги» , основанного на одноимённом романе , Остара исполняет роль Кристин Ченовет . В сериале Остара выжила в современную эпоху, заключив союз с Богиней Медиа ( Джиллиан Андерсон ) и извлекая выгоду из христианского праздника. Один ( Иэн МакШейн ) заставляет её признать, что те, кто празднует Пасху, поклоняются Иисусу, а не ей, заставляя её присоединиться к его восстанию против Новых богов. [42]

Ошибочная ассоциация с Иштар

В 1853 году шотландский протестантский пастор Александр Хислоп опубликовал антикатолический трактат « Два Вавилона» . В трактате Хислоп связывает современную английскую Пасху с восточно-семитским теонимом Иштар посредством народной этимологии . Например, из третьего издания «Два Вавилона» :

Что означает сам термин Истер? Это не христианское имя. Оно носит свое халдейское происхождение на самом лбу. Истер есть не что иное, как Астарта , один из титулов Белтис, царицы небесной , чье имя, как его произносили жители Ниневии , было, очевидно, идентично тому, которое сейчас широко используется в этой стране. Это имя, найденное Лейардом на ассирийских памятниках, — Иштар. [43]

Поскольку утверждения Хислопа не имеют под собой лингвистических оснований, его утверждения были отвергнуты, однако « Два Вавилона» продолжали оказывать некоторое влияние на массовую культуру. [44] В 2000-х годах популярный интернет-мем аналогичным образом утверждал неверную лингвистическую связь между английскими Easter и Ishtar . [33]

Наука и техника

Название было принято для астероида ( 343 Ostara , 1892 Макс Вольф ), [45] В музыке название Ostara было принято в качестве названия музыкальной группой Ostara , [46] а также в качестве названий альбомов :zoviet*france: ( Eostre , 1984) и The Wishing Tree ( Ostara , 2009).

Политика

В политическом плане название «Остара» в начале 20-го века использовалось как название немецкого националистического журнала , книжной серии и издательства, основанного в 1905 году в Мёдлинге , Австрия . [9]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Сиверс 1901 стр. 98
  2. ^ Райт, 85, §208
  3. ^ Барнхарт, Роберт К. Краткий этимологический словарь Барнхарта (1995) ISBN  0-06-270084-7 .
  4. ^ abcd Simek 1996, стр. 74.
  5. ^ abcde Kroonen 2013, стр. 43.
  6. ^ Уоткинс 2006 [2000]: 2021.
  7. Проповедь 2008, стр. 333.
  8. ^ ab West 2007, стр. 217–218.
  9. ^ ab Simek 1996, стр. 255.
  10. Проповедь 2008, стр. 335.
  11. Sermon 2008, стр. 337–338: «Термин asteronhus может означать как «Восточный дом», так и «Дом на Пасху», хотя современные исследования склоняются к последнему из этих двух прочтений (Hessmann 2000). Эта интерпретация параллельна фламандскому топониму и фамилии Paashuis или Paeschhuis , также означающим «Дом на Пасху», самым ранним известным примером которого является Paeshuys, записанный в Антверпене в 1386 году (Debrabandere 1993: 1073)».
  12. Проповедь 2008, стр. 334.
  13. Мэллори и Адамс 1997, стр. 148–149.
  14. Шоу 2011, стр. 52–53.
  15. ^ Cubitt, Catherine (1995). Англосаксонские церковные соборы 650–850 гг . Лондон: Leicester University Press, стр. 302 и далее. ISBN 0-7185-1436-X 
  16. Шоу 2011, стр. 59–60.
  17. ^ Шоу 2011, стр. 60.
  18. Шоу 2011, стр. 52, 63.
  19. Проповедь 2008, стр. 340.
  20. ^ Кокейн, Томас. «Святыня: сборник статей по сухим темам», стр. 69
  21. ^ Глава XV, De mensibus Anglorum.
  22. Джайлс (1843:179).
  23. Уоллис (1999:54).
  24. ^ ab Billson (1892:448).
  25. ^ Шоу 2011, стр. 52.
  26. Шоу 2011, стр. 70–71.
  27. Проповедь 2022: 154-155.
  28. Гримм (1882:289).
  29. Гримм (1882:290).
  30. Гримм (1882:290—291).
  31. Гримм (1882:291).
  32. ^ ab Гримм (1883:780–781).
  33. ^ ab D'Costa, Krystal. "Beyond Ishtar: The Tradition of Eggs at Easter". Scientific American . Архивировано из оригинала 28 марта 2018 г. Получено 28 марта 2018 г.
  34. ^ Ботт, Адриан (23 апреля 2011 г.). «Современный миф о пасхальном кролике». The Guardian .
  35. ^ Элтон, Чарльз Айзек (1882). «Истоки английской истории». Nature . 25 (648): 391. Bibcode : 1882Natur..25..501T. doi : 10.1038/025501a0. S2CID  4097604.
  36. ^ ab Winick, Stephen. Ostara and the Hare: Not Ancient, but Not As Modern, As Some Skeptics Think. Folklife Today , 28 апреля 2016 г. Доступно 8 мая 2019 г. по адресу https://blogs.loc.gov/folklife/2016/04/ostara-and-the-hare/
  37. American Notes and Queries , 8 июня 1889 г., стр. 64–65.
  38. Бойл и 1973, стр. 323–324.
  39. Проповедь 2008, стр. 341.
  40. Хаббард (2007:175).
  41. ^ Кьюсак (2008:354–355).
  42. Гриффитс, Элинор Блай (19 июня 2017 г.). «Руководство по мифологии американских богов: встреча с германской богиней весны Остарой». Radio Times . Получено 21 июня 2017 г.
  43. Хислоп (1903:103).
  44. См., например, современное обсуждение у анонима (1859:338-340).
  45. ^ Шмадель (2003:44)
  46. ^ Дизель, Гертен (2007:136).

Библиография

Проповедь, Ричард (2022). «Эостра и Матрона Австрийская ». Фольклор . 133 (2): 139–157. дои : 10.1080/0015587X.2021.1959143. S2CID  249536135.

Дальнейшее чтение