Этика убеждений относится к группе взаимосвязанных вопросов, которые фокусируются на стандартах рационального убеждения, интеллектуального совершенства и добросовестного формирования убеждений. Среди вопросов, рассматриваемых в этой области, следующие:
- Существуют ли какие-то стандарты («эпистемические нормы»), которые должны определять, как мы формируем убеждения и преследуем интеллектуальные цели, такие как поиск истины или поиск понимания?
- Если да, то какие нормы? Моральные? Чисто интеллектуальные? Благоразумные?
- Если такие нормы существуют, насколько они сильны? Являются ли они категоричными (т.е. обязательными независимо от наших желаний и обязательств) или просто гипотетическими (применимыми только при наличии у нас определенных желаний и целей?) Обязывают ли они абсолютно или только условно?
- Поддаются ли убеждения нашему произвольному контролю или мы более или менее автоматически верим в то, что, по нашему мнению, наилучшим образом подтверждается доказательствами?
- Какие цели должны быть у нас как верующих? Достижение значимой истины? Избежание значимой ошибки? Достижение знания? Удовольствие? Душевный покой? Понимание? Мудрость?
- Всегда ли человек должен иметь достаточные доказательства своих убеждений (точка зрения, которую философы называют «эвиденциализмом»), или иногда допустимо верить без достаточных доказательств — или, может быть, вообще без каких-либо доказательств?
- Какие виды « интеллектуальных добродетелей » (замечательные умственные черты, навыки и привычки) необходимы для интеллектуального совершенства и высококачественного критического мышления ?
Истоки дебатов: Клиффорд против Джеймса
Современные дискуссии об этике веры в значительной степени берут начало в знаменитом обмене мнениями девятнадцатого века между британским математиком и философом У. К. Клиффордом и американским философом Уильямом Джеймсом . В 1877 году Клиффорд опубликовал статью под названием «Этика веры» в журнале The Contemporary Review . Там Клиффорд отстаивал строгую форму эвиденциализма, которую он резюмировал в известном изречении: «Неправильно всегда, везде и для любого человека верить во что-либо при недостаточных доказательствах». По мнению Клиффорда, у людей есть как интеллектуальные, так и моральные обязанности, и обе они чрезвычайно требовательны. Люди, которые основывают свои убеждения на желаемом, личной выгоде, слепой вере или других подобных ненадежных основаниях, не просто интеллектуально неряшливы; они безнравственны. Такие плохие интеллектуальные привычки вредят как им самим, так и обществу . Мы тяжко грешим против нашего морального и интеллектуального долга, когда формируем убеждения при недостаточных доказательствах или игнорируем или отвергаем доказательства, которые имеют отношение к нашим убеждениям. [1]
Статья Клиффорда вызвала воодушевленный ответ философа и психолога из Гарварда Уильяма Джеймса. В своей статье 1896 года « Воля к вере » Джеймс утверждал, что бывают случаи, когда допустимо или даже обязательно формировать убеждение, даже если у нас нет достаточных доказательств для этого. Один из примеров, который он приводит, — это «предварительная вера», когда убеждение опережает доказательства, но является необходимым для успеха (например, погранично-чрезмерная самоуверенность у спортсмена). Джеймс ясно дал понять, что он не одобряет принятие желаемого за действительное. Он установил строгие условия, когда допустимо верить без интеллектуально адекватных доказательств. В частности, Джеймс установил, что:
- не должно быть никаких убедительных доказательств того или иного варианта (т.е. вопрос «интеллектуально неразрешим»)
- оба варианта должны быть «живыми гипотезами» для соответствующего выбирающего (т.е. выбирающий мог искренне верить в любой из вариантов)
- выбор должен быть «вынужденным» в том смысле, что один из двух вариантов должен быть определенно выбран, а отказ от выбора равносилен принятию одного из двух решений
- выбор должен быть «важным» (т.е. иметь глубокую важность или значимость для выбирающего)
Известно, что Джеймс утверждал, что для многих людей решение верить или не верить в Бога удовлетворяет этим четырем условиям. Такие люди, утверждает Джеймс, имеют как интеллектуальное, так и моральное право верить в Бога, даже если, по их собственному признанию, у них нет достаточных доказательств, чтобы оправдать этот выбор. [2] [3]
Более ранние работы по этике веры
Многие мыслители до Клиффорда и Джеймса говорили важные вещи об этике веры. В Древней Греции Сократ подчеркивал важность самоанализа, стремления к мудрости и признания того, как мало человек знает. Древние скептики, такие как Пиррон , Аркесилай и Секст Эмпирик, утверждали, что нам следует воздержаться от суждений по большинству спорных вопросов, поскольку мощные и, возможно, одинаково убедительные аргументы всегда могут быть приведены с обеих сторон. [4] В наше время Рене Декарт много писал о нормах интеллектуального исследования в своем «Рассуждении о методе» (1637), как и Джон Локк в книге 4 своего «Опыта о человеческом разумении» (1690). Три важных мыслителя — Блез Паскаль , Иммануил Кант и Сёрен Кьеркегор — предвосхитили Джеймса, отвергнув эвиденциализм и утверждая, что существуют важные вопросы, в которые по практическим или экзистенциальным основаниям мы должны верить, даже если у нас нет достаточных доказательств. [5]
Эпистемические нормы
Правила или стандарты, которые должным образом управляют ответственным формированием убеждений и стремлением к интеллектуальному совершенству, — это то, что философы называют эпистемическими (или «доксастическими») нормами. Широко принятые эпистемические нормы включают:
- Не верьте без достаточных доказательств.
- Соизмеряйте свои убеждения с силой доказательств.
- Не игнорируйте и не отвергайте соответствующие доказательства.
- Будьте готовы пересмотреть свои убеждения в свете новых доказательств.
- Избегайте принятия желаемого за действительное.
- Будьте открыты и справедливы.
- Будьте осторожны с убеждениями, которые соответствуют вашим личным интересам.
- Признайтесь, как мало вы знаете.
- Будьте бдительны к эгоцентризму, предрассудкам и другим психическим предубеждениям.
- Будьте осторожны и делайте логические выводы.
- Основывайте свои убеждения на достоверных, хорошо обоснованных доказательствах.
- Будьте последовательны.
- Будьте любознательны и страстны в стремлении к знаниям.
- Думайте ясно и точно.
- Тщательно расследуйте заявления, которые вас беспокоят.
- Активно ищите точки зрения, отличающиеся от ваших.
- Будьте благодарны за конструктивную критику.
- Подвергайте сомнению свои предположения.
- Подумайте о последствиях своих убеждений.
- Проявляйте упорство, выполняя скучные и сложные интеллектуальные задачи.
- Будьте основательны в своей интеллектуальной работе.
- Отстаивайте свои убеждения, даже сталкиваясь с давлением со стороны сверстников, насмешками или нетерпимостью. [6]
Смотрите также
Ссылки
- ^ Клиффорд, Уильям К. «5. Этика веры». В Левин, Ной (ред.). Философия западных религий. NGE Far Press. С. 18–21.
- ^ Чигнелл, «Этика веры», раздел 1.1.
- ^ Чигнелл, Эндрю; Доул, Эндрю (6 июня 2005 г.). «Этика религиозной веры: новейшая история». В Доул, Эндрю; Чигнелл, Эндрю (ред.). Бог и этика веры: новые эссе по философии религии. Cambridge University Press. ISBN 9781139446600. Получено 16 декабря 2023 г. .
- ^ Аллан Хазлетт , Критическое введение в скептицизм . Лондон: Bloomsbury, 2014, стр. 3-6.
- ↑ Чигнелл, «Этика веры», раздел 1.2.
- ^ См. в целом Ричард Пол и Линда Элдер, Критическое мышление: инструменты для принятия ответственности за свое обучение и свою жизнь . Аппер Сэддл Ривер, Нью-Джерси: Prentice-Hall, 2001, гл. 1.
Дальнейшее чтение
- Адлер, Джонатан, 2002, Собственная этика убеждения . Кембридж, Массачусетс: Брэдфорд/MIT.
- Кони, Эрл и Ричард Фельдман, 2004, Эвиденциализм: очерки по эпистемологии . Оксфорд: Clarendon Press.
- Доул, Эндрю и Эндрю Чигнелл (ред.), 2005, Бог и этика веры . Нью-Йорк: Кембридж.
- Догерти, Т. (ред.), 2011, Эвиденциализм и его недовольство . Нью-Йорк: Оксфорд.
- Джордан, Джефф, 2006, Пари Паскаля: прагматические аргументы и вера в Бога . Оксфорд: Clarendon.
- Мэдисон, Т. (ред.), 1999, Этика веры и другие эссе. Амхерст, Массачусетс: Прометей.
- Ван Инваген, Питер, 1996, «Неправильно, везде, всегда и для всех, верить во что-либо при отсутствии достаточных доказательств», в J. Jordan и D. Howard-Snyder (ред.), Faith, Freedom and Rationality . Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 137–153.
Внешние ссылки
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с этикой веры .